---
title: 长部21经 帝释所问经
description: "汉译经文长部21经/帝释所问经(大品[第二])(庄春江译)"
---

汉译经文长部21经/帝释所问经(大品[第二])(庄春江译)

　　我听到这样：

　　有一次，世尊住在摩揭陀国王舍城东方名叫芒果丛的婆罗门村落，其北边能知山因陀沙罗树洞中。

　　当时，天帝释生起了见世尊的热诚。那时，天帝释这么想：

　　「现在，世尊、阿罗汉、遍正觉者住在哪里呢？」

　　那时，天帝释看见世尊住在摩揭陀国王舍城东方名叫芒果丛的婆罗门村落，其北边能知山因陀沙罗树洞中。看见后，召唤三十三天众：

　　「亲爱的先生！这位世尊、阿罗汉、遍正觉者住在摩揭陀国王舍城东方名叫芒果丛的婆罗门村落，其北边能知山因陀沙罗树洞中。亲爱的先生！我们去见世尊、阿罗汉、遍正觉者如何？」

　　「是的，尊师！」那些三十三天众回答天帝释。

　　那时，天帝释召唤干达婆之子五髻：

　　「亲爱的五髻！这位世尊住在摩揭陀国王舍城东方名叫芒果丛的婆罗门村落，其北边能知山因陀沙罗树洞中，亲爱的五髻！我们去见世尊、阿罗汉、遍正觉者如何？」

　　「是的，尊师！」干达婆之子五髻回答天帝释后，取了淡黄色的橡木琵琶琴，然后为帝释的随从前往。

　　那时，天帝释被三十三天众围绕，以干达婆之子五髻为前导，犹如有力气的男子能伸直弯曲的手臂，或弯曲伸直的手臂那样[快]地在三十三天消失，出现在摩揭陀国王舍城东方名叫芒果丛的婆罗门村落，其北边能知山。

　　当时，能知山与芒果丛的婆罗门村落变得非常光亮，如诸天众的天威。村落周围的人们这么说：

　　「能知山起火了，能知山烧起来了，能知山烧亮了，[不然]能知山与芒果丛的婆罗门村落怎么非常光亮呢？」他们变得惊慌、身毛竖立。

　　那时，天帝释召唤干达婆之子五髻：

　　「亲爱的五髻！像我这样难去见爱好禅定的禅修者、在静坐禅修中的如来，五髻！你先使世尊喜悦如何？亲爱的！你先使之喜悦，随后我们再去见世尊、阿罗汉、遍正觉者。」

　　「是的，尊师！」干达婆之子五髻回答天帝释后，取淡黄色的橡木琵琶琴，然后前往因陀沙罗树洞处。抵达后[而心想]：

　　「就在这范围，我与世尊[距离]既不太近也不太远，他听得到我的声音。」他在一旁站立。

五髻的歌唱偈颂

　　在一旁站好后，干达婆之子五髻弹奏淡黄色的橡木琵琶琴，[唱]说这些与佛、法、僧团、爱欲有关的偈颂：

　　「如太阳闪耀般的跋陀，[我]礼拜你的父亲丁玻鲁，

　　　因为他美女被生，生出我喜欢的。

　　　如风对流汗者是可爱的，如饮水对口渴者，

　　　天女对我是可爱的，如法对阿罗汉。

　　　如药物对生病者，如食物对饥饿者，

　　　跋陀使我变成寂静，如以水[浇熄]我的燃烧。

　　　冷水的莲花池，成双的花柱与花粉，

　　　如被热压迫的象那样，跳入你的乳房与腹部。

　　　如钩棍下的象，征服刺棒与枪矛，

　　　我不知[什么是]惩罚，被[你的]美色迷醉。

　　　因为你，我的心贪求，心被变化，

　　　我不能再向前走，如已吞了钩的鱼。

　　　美腿的跋陀请拥抱我，请以可爱的眼睛拥抱我，

　　　美女拥抱我，这是我的希求。

　　　我的爱欲[起初]是细微的，卷发[美女]！

　　　[后来]生起种种情况，如阿罗汉供养物[的增长]。

　　　凡被我做而有的福德，像对阿罗汉那样的，

　　　其果报，我全部与美女共享。

　　　凡被我做而有的福德，在这大地圆周，

　　　其果报，我全部与美女共享。

　　　如释迦之子以禅定，专一、慎重、正念，

　　　牟尼欲求不死，而我[欲求]如太阳闪耀般的[跋陀]。

　　　如牟尼会欢喜，他到达最高的正觉后，

　　　同样的美女[我]会欢喜，与你到达性交。

　　　如果三十三天的主宰者帝释，会施与我最上的，

　　　我会要求跋陀，我对你的爱欲是那么强烈。

　　　如开花不久的沙罗树，你非常明智的父亲，

　　　我将鞠躬礼拜，因为他子孙的关系。」

　　当这么说时，世尊对干达婆之子五髻这么说：

　　「五髻！你将琴弦融合歌声，歌声[融合]琴弦，五髻！你琴弦不超越歌声，歌声[不超越]琴弦，五髻！你什么时候集结这些与佛、法、僧团、爱欲有关的偈颂呢？」

　　「大德！这里，有一次，世尊住在优楼频螺，尼连禅河边牧羊人的榕树下，初现正觉，大德！当时，我追求音乐神之王丁玻鲁的女儿，名叫如太阳闪耀般的跋陀，大德！但，那位姊妹追求他者：战车御车手摩得利的儿子，名叫冠毛。大德！当我以任何法门都得不到那位姊妹时，那时，我取了淡黄色的橡木琵琶琴，然后去音乐神之王丁玻鲁的住处。抵达后，弹奏淡黄色的橡木琵琶琴，[唱]说这些与佛、法、僧团、爱欲有关的偈颂：

　　『如太阳闪耀般的跋陀，[我]礼拜你的父亲丁玻鲁，

　　　因为他美女被生，生出我喜欢的。

　　　……(中略)

　　　如开花不久的沙罗树，你非常明智的父亲，

　　　我将鞠躬礼拜，因为他的子孙的关系。』

　　大德！当这么说时，如太阳闪耀般的跋陀对我这么说：『亲爱的先生！我没当面见过世尊，但，我在三十三天善法堂跳舞时听过世尊。亲爱的先生！由于你称赞世尊，让我们今天在一起。』大德！我与那位姊妹共同在一起，从那次之后到今天就没[在一起过]了。」

帝释前往

　　那时，天帝释这么想：

　　「干达婆之子五髻与世尊、世尊与五髻正友善地交谈。」

　　那时，天帝释召唤干达婆之子五髻：

　　「亲爱的五髻！你为我向世尊问讯[而说]：『大德！天帝释跟大臣一起包括从仆以头礼拜世尊的足。』」

　　「是的，尊师！」干达婆之子五髻回答天帝释后，向世尊问讯[而说]：『大德！天帝释跟大臣一起包括从仆以头礼拜世尊的足。』」

　　「五髻！愿天帝释跟大臣一起包括从仆都这么安乐，因为天、人、阿修罗、龙、音乐神，以及所有其他存在的种种群聚都想要安乐。」

　　这样，如来对像这样有影响力的夜叉欢迎。欢迎后，天帝释进入世尊的因陀沙罗树洞，然后向世尊问讯，接着在一旁站立。三十三天众也进入因陀沙罗树洞，然后向世尊问讯，接着在一旁站立。干达婆之子五髻进入因陀沙罗树洞，然后向世尊问讯，接着在一旁站立。

　　当时，因陀沙罗树洞有不平整的都变成平整，有障碍的都变成宽敞，以那诸天的天威，在洞窟中的黑暗消失而出现光明。

　　那时，世尊对天帝释这么说：

　　「尊者憍户迦！这[真]是不可思议，尊者憍户迦！这[真]是未曾有，这么繁忙、这么多事要作而来此。」

　　「大德！长久以来，我都想要前来见世尊，但三十三天总有应该经营事务要做，这样，我都不能前来见世尊。大德！有一次，世尊住在舍卫城沙勒勒树屋。大德！那时，我为了见世尊而去舍卫城。大德！当时，世尊以[入]某个定而坐，名叫布若滴的毗沙门天王妻子合掌礼敬地站立侍奉着世尊。那时，我对布若滴这么说：『姊妹！请你为我向世尊问讯[而说]：「大德！天帝释跟大臣一起包括从仆以头礼拜世尊的足。」』大德！当这么说时，那位布若滴对我这么说：『亲爱的先生！这不是见世尊的适当时机，世尊已静坐禅修。』『姊妹！那样的话，当世尊从禅定出来时，那时，请以我的名义向世尊问讯[而说]：「大德！天帝释跟大臣一起包括从仆以头礼拜世尊的足。」』大德！那位姊妹是否为我向世尊问讯？世尊记得那位姊妹的话吗？」

　　「天帝！那位姊妹曾向我问讯，我记得那位姊妹的话，又，因为尊者的车辋声之故，我从定中出来。」

　　「大德！那些比我早生的三十三天众，我在他们面前听闻、领受：『当如来、阿罗汉、遍正觉者出现于世间时，天众充满，阿修罗减损。』大德！那是我亲眼见到这样：当如来、阿罗汉、遍正觉者出现于世间时，天众充满，阿修罗减损。

守护者之事

　　大德！就在这里，在迦毗罗卫城有一位名叫守护者的释迦族女孩，她是对佛有净信者，对法有净信者，对僧团有净信者，对戒的全分行者，她舍女子的状态后成为男子的状态，然后以身体的崩解，死后往生到善趣、天界，与三十三天为同伴，到达我们儿子的状态，在那里，他们这么称他『守护者天子，守护者天子』。大德！还有其他三位在世尊处行梵行的比丘往生到低阶的音乐神众，他们具备、具有五种欲，为侍奉我们的随侍，来伺候我们。当他们为我们的随侍，来伺候我们时，守护者天子斥责[他们]：『亲爱的先生！不听闻那世尊的法，你们有什么脸？我是对佛有净信、对法有净信、对僧团有净信、对戒全分行者的女子，舍女子的状态后成为男子的状态，然后以身体的崩解，死后往生到善趣、天界，与三十三天为同伴，到达天帝释儿子的状态，在这里，他们这么称我「守护者天子，守护者天子」。亲爱的先生！而你们在世尊处行梵行，却往生到低阶的音乐神众，先生！我们确实看到难看的样子，我们看到同法者往生到低阶的音乐神众。』大德！被守护者天子斥责，二位天神在当生中获得正念，成为梵辅天众，但[另]一位仍住于欲中。」

　　「我是有眼的优婆夷，我的名字是守护者，

　　　是对佛与法有净信者，[我]以净信心侍奉僧团。

　　　以那世尊的善法性，我成为大威力的帝释之子，

　　　三十三天具有光辉者，在这里他们称我『守护者』。

　　　那时我看见前世的比丘，来到音乐神众中住，

　　　这几位在那些乔达摩弟子中，他们与我以前都是人身。

　　　我们以食物饮料侍奉[他们]，在自己的住处等候[他们]，

　　　他们受领佛陀的法，这几位有什么脸？

　　　各自应该体验，被有眼的随觉者善教导的法，

　　　听闻圣者的善说后，我服侍你们。

　　　大威力的帝释之子，三十三天具有光辉者，

　　　但你们有最上的服侍，行无上的梵行后，

　　　往生为低阶众，不随顺往生[适当处]。

　　　我们确实看到难看的样子，同法者往生到低阶众中，

　　　往生到音乐神众中，你们来为诸天服侍。

　　　属于住于在家的我，看吧！这是殊胜的，

　　　昔为女子今为男天神，具备天界的欲。」

　　他们被乔达摩弟子呵责，来到急迫感，同意守护者：

　　「来吧！让我们向前走，让我们精进，让我们不再是别人的仆人。」

　　他们中的两位发动活力，回想起是乔达摩的弟子，

　　在这里心离贪后，在欲上看到过患。

　　那些欲的结缚，恶魔的束缚与难征服的，

　　如龙象般切断沈沦的绳索后，两位征服三十三天。

　　包括帝释天与生主神，坐在善法堂中的全体，

　　超越那些坐著者，英雄们是离贪、离尘垢者。

　　看见他们后袜瑟哇作急迫感，征服天在天众中间[说]：

　　「这几位往生为低阶众者，超越三十三天。」

　　[听到]慎重地生起急迫感之语，守护者对袜瑟哇说：

　　「在人间中佛陀是人类的因陀罗，欲的征服者被称为『释迦牟尼』。

　　　他们是他失去正念的儿子，他们被我斥责而得到正念，

　　　已超越而在这里还留一位，来到音乐神众中住，

　　　而两位是正觉之路的随行者，诸天轻蔑入定者之事。

　　　像这样在这里有法的显示，在那里弟子没任何怀疑，

　　　未超越暴流之疑已被切断，礼敬佛陀：胜利者、人类的因陀罗。

　　　这里，他们了知法后，他们得到殊胜的，

　　　两位已到达殊胜的，梵辅天众处。

　　　为了那个法的获得，来吧！亲爱的先生！

　　　已得到机会，亲爱的先生！让我们问世尊问题。」

　　那时，世尊这么想：

　　「这位夜叉长久以来是清净的，凡他将问我的问题，全都将问伴随利益的，非伴随无益的，凡我解答所问的[内容]，他将快速地了知。」

　　那时，世尊以偈颂对天帝释说：

　　「袜瑟哇！请你问我，任何你心中想问的问题，

　　　对所有问题，我为你作终结。」

　　初诵品终了。

　　因世尊[给与]而得到机会，天帝释问世尊这第一个问题：

　　「亲爱的先生！以什么结而天、人、阿修罗、龙、音乐神，以及所有其他存在的种种群聚，像这样，他们都想：『愿我们住于无怨恨的、无杖罚的、无互相敌对的、无恶意的、无敌意的。』但他们却住于怨恨的、杖罚的、互相敌对的、恶意的、有敌意的呢？」天帝释如此地问世尊问题。

　　世尊解答他所问的问题：

　　「天帝！以嫉妒与悭吝之结而天、人、阿修罗、龙、音乐神，以及所有其他存在的种种群聚，像这样，他们都想：『愿我们住于无怨恨的、无杖罚的、无互相敌对的、无恶意的、无敌意的。』但他们却住于怨恨的、杖罚的、互相敌对的、恶意的、有敌意的。」世尊如此地解答天帝释所问的问题。

　　悦意的天帝释欢喜、随喜世尊所说：

　　「正是这样，世尊！正是这样，善逝！在这里，听了世尊对问题所作的解答后，我的困惑已超越、疑惑已离去。」

　　天帝释确实欢喜、随喜世尊所说后，更进一步问世尊问题：

　　「亲爱的先生！但，嫉妒与悭吝，什么是其因？什么是其集？什么是其生？什么是其根源？当什么存在了，则有嫉妒与悭吝？当什么不存在了，则没有嫉妒与悭吝？」

　　「天帝！嫉妒与悭吝，爱与憎是因，爱与憎是集，爱与憎所生的，爱与憎是根源，当爱与憎存在了，则有嫉妒与悭吝；当爱与憎不存在了，则没有嫉妒与悭吝。」

　　「亲爱的先生！但，爱与憎，什么是其因？什么是其集？什么是其生？什么是其根源？当什么存在了，则有爱与憎？当什么不存在了，则没有爱与憎？」

　　「天帝！爱与憎，意欲是因，意欲是集，意欲所生的，意欲是根源，当意欲存在了，则有爱与憎；当意欲不存在了，则没有爱与憎。」

　　「亲爱的先生！但，意欲，什么是其因？什么是其集？什么是其生？什么是其根源？当什么存在了，则有意欲？当什么不存在了，则没有意欲？」

　　「天帝！意欲，寻是因，寻是集，寻所生的，寻是根源，当寻存在了，则有意欲；当寻不存在了，则没有意欲。」

　　「亲爱的先生！但，寻，什么是其因？什么是其集？什么是其生？什么是其根源？当什么存在了，则有寻？当什么不存在了，则没有寻？」

　　「天帝！寻，想与名称之妄想是因，想与名称之妄想是集，想与名称之妄想所生的，想与名称之妄想是根源，当想与名称之妄想存在了，则有寻；当想与名称之妄想不存在了，则没有寻。」

　　「亲爱的先生！但，怎样的行道，比丘有适合导向想与名称之妄想的灭之行道的道迹呢？」

受之业处

　　「天帝！我以二种说喜悦：应该追求的与不应该追求的。天帝！我以二种说忧：应该追求的与不应该追求的。天帝！我以二种说平静：应该追求的与不应该追求的。

　　天帝！当像这样说：『我以二种说喜悦：应该追求的与不应该追求的。』时，缘于什么而说呢？在这里，如果知道喜悦：『当追求这个喜悦时，我的恶不善法增长，善法衰退。』这样子的喜悦不应该追求。在这里，如果知道喜悦：『当追求这个喜悦时，我的恶不善法衰退，善法增长。』这样子的喜悦应该追求。在这里，[喜悦]如果[具备]有寻、有伺，[喜悦]如果[具备]无寻、无伺，那些[具备]无寻、无伺者是更胜妙的。天帝！当像这样说：『我以二种说喜悦：应该追求的、不应该追求的。』时，缘于此而说。

　　天帝！当像这样说：『我以二种说忧：应该追求的与不应该追求的。』时，缘于什么而说呢？在这里，如果知道忧：『当追求这个忧时，我的恶不善法增长，善法衰退。』这样子的忧不应该追求。在这里，如果知道忧：『当追求这个忧时，我的恶不善法衰退，善法增长。』这样子的忧应该追求。在这里，[忧]如果[具备]有寻、有伺，[忧]如果[具备]无寻、无伺，那些[具备]无寻、无伺者是更胜妙的。天帝！当像这样说：『我以二种说忧：应该追求的、不应该追求的。』时，缘于此而说。

　　天帝！当像这样说：『我以二种说平静：应该追求的与不应该追求的。』时，缘于什么而说呢？在这里，如果知道平静：『当追求这个平静时，我的恶不善法增长，善法衰退。』这样子的平静不应该追求。在这里，如果知道平静：『当追求这个平静时，我的恶不善法衰退，善法增长。』这样子的平静应该追求。在这里，[平静]如果[具备]有寻、有伺，[平静]如果[具备]无寻、无伺，那些[具备]无寻、无伺者是更胜妙的。天帝！当像这样说：『我以二种说平静：应该追求的、不应该追求的。』时，缘于此而说。

　　天帝！这样的行道，比丘有适合导向想与名称之妄想的灭之行道的道迹。」世尊如此地解答天帝释所问的问题。

　　悦意的天帝释欢喜、随喜世尊所说：

　　「正是这样，世尊！正是这样，善逝！在这里，听了世尊对问题所作的解答后，我的困惑已超越、疑惑已离去。」

波罗提木叉自制

　　天帝释确实欢喜、随喜世尊所说后，更进一步问世尊问题：

　　「亲爱的先生！但，怎样的行道，比丘有为了波罗提木叉自制的行道呢？」

　　「天帝！我以二种说身行仪：应该实行的与不应该实行的。天帝！我以二种说语行仪：应该实行的与不应该实行的。天帝！我以二种说遍求：应该实行的与不应该实行的。

　　天帝！当像这样说：『我以二种说身行仪：应该实行的与不应该实行的。』时，缘于什么而说呢？在这里，如果知道身行仪：『当实行这个身行仪时，我的恶不善法增长，善法衰退。』这样子的身行仪不应该实行。在这里，如果知道身行仪：『当实行这个身行仪时，我的恶不善法衰退，善法增长。』这样子的身行仪应该实行。天帝！当像这样说：『我以二种说身行仪：应该实行的、不应该实行的。』时，缘于此而说。

　　天帝！当像这样说：『我以二种说语行仪：应该实行的与不应该实行的。』时，缘于什么而说呢？在这里，如果知道语行仪：『当实行这个语行仪时，我的恶不善法增长，善法衰退。』这样子的语行仪不应该实行。在这里，如果知道语行仪：『当实行这个语行仪时，我的恶不善法衰退，善法增长。』这样子的语行仪应该实行。天帝！当像这样说：『我以二种说语行仪：应该实行的、不应该实行的。』时，缘于此而说。

　　天帝！当像这样说：『我以二种说遍求：应该实行的与不应该实行的。』时，缘于什么而说呢？在这里，如果知道遍求：『当实行这个遍求时，我的恶不善法增长，善法衰退。』这样子的遍求不应该实行。在这里，如果知道遍求：『当实行这个遍求时，我的恶不善法衰退，善法增长。』这样子的遍求应该实行。天帝！当像这样说：『我以二种说遍求：应该实行的、不应该实行的。』时，缘于此而说。

　　天帝！这样的行道，比丘有为了波罗提木叉自制的行道。」世尊如此地解答天帝释所问的问题。

　　悦意的天帝释欢喜、随喜世尊所说：

　　「正是这样，世尊！正是这样，善逝！在这里，听了世尊对问题所作的解答后，我的困惑已超越、疑惑已离去。」

根自制

　　天帝释确实欢喜、随喜世尊所说后，更进一步问世尊问题：

　　「亲爱的先生！但，怎样的行道，比丘有为了根自制的行道呢？」

　　「天帝！我以二种说能被眼识知的色：应该追求的与不应该追求的。天帝！我以二种说能被耳识知的声音：应该追求的与不应该追求的。天帝！我以二种说能被鼻识知的气味：应该追求的与不应该追求的。天帝！我以二种说能被舌识知的味道：应该追求的与不应该追求的。天帝！我以二种说能被身识知的所触：应该追求的与不应该追求的。天帝！我以二种说能被意识知的法：应该追求的与不应该追求的。」

　　当这么说时，天帝释对世尊这么说：

　　「大德！我这么了知这世尊简要所说的详细义理：大德！像这样，当追求能被眼识知的色而恶不善法增长，善法衰退时，这样，能被眼识知的色不应该追求。大德！像这样，当追求能被眼识知的色而恶不善法衰退，善法增长时，这样，能被眼识知的色应该追求。大德！像这样，当追求能被耳识知的声音……(中略)追求能被鼻识知的气味……追求能被舌识知的味道……追求能被身识知的所触……大德！像这样，当追求能被意识知的法而恶不善法增长，善法衰退时，这样，能被意识知的法不应该追求。大德！像这样，当追求能被意识知的法而恶不善法衰退，善法增长时，这样，能被意识知的法应该追求。

　　大德！我这么了知这世尊简要所说的详细义理。听了世尊对问题所作的解答后，我的困惑已超越、疑惑已离去。」

　　天帝释确实欢喜、随喜世尊所说后，更进一步问世尊问题：

　　「亲爱的先生！一切沙门、婆罗门都是单一论说、单一戒、单一意欲、单一取着吗？」

　　「天帝！一切沙门、婆罗门不都是单一论说、单一戒、单一意欲、单一取着。」

　　「亲爱的先生！为何一切沙门、婆罗门不都是单一论说、单一戒、单一意欲、单一取着呢？」

　　「天帝！世间有许多界、种种界。在那许多界、种种界的世间中，凡众生执着界者，他们以其取着而刚毅地、执着地说：『这才正确，其它都错。』因此，一切沙门、婆罗门不都是单一论说、单一戒、单一意欲、单一取着。」

　　「亲爱的先生！一切沙门、婆罗门都是毕竟究竟者、究竟离轭安稳者、究竟梵行者、究竟终结者吗？」

　　「天帝！一切沙门、婆罗门不都是毕竟究竟者、究竟离轭安稳者、究竟梵行者、究竟终结者。」

　　「亲爱的先生！为何一切沙门、婆罗门不都是毕竟究竟者、究竟离轭安稳者、究竟梵行者、究竟终结者呢？」

　　「天帝！只有渴爱之消灭而解脱的比丘，他们是毕竟究竟者、究竟离轭安稳者、究竟梵行者、究竟终结者。因此，一切沙门、婆罗门不都是毕竟究竟者、究竟离轭安稳者、究竟梵行者、究竟终结者。」世尊如此地解答天帝释所问的问题。

　　悦意的天帝释欢喜、随喜世尊所说：

　　「正是这样，世尊！正是这样，善逝！在这里，听了世尊对问题所作的解答后，我的困惑已超越、疑惑已离去。」

　　天帝释确实欢喜、随喜世尊所说后，更进一步问世尊问题：

　　「大德！扰动是病，扰动是肿瘤，扰动是箭，扰动引诱这男子拉他入这个、那个有的再生处，因此，这位男子来到低的或高的[再生处]。大德！在此处之外的所有其他沙门、婆罗门处我得不到机会问这些问题，世尊已为我解答了那些长时间潜伏于心中[的问题]，世尊已拔除我的疑惑、犹豫之箭。」

　　「天帝！你记得在其他沙门、婆罗门处问过这些问题吗？」

　　「大德！我记得在其他沙门、婆罗门处问过这些问题。」

　　「天帝！但，他们怎么解答呢？如果对你不麻烦的话，请说。」

　　「大德！对我不麻烦，当与世尊或像世尊这样的人同坐时。」

　　「那样的话，天帝！请说。」

　　「大德！我去见那些我认为住在林野、边地住处的沙门、婆罗门后，问这些问题，他们不能解答我所问。当不能解答时，他们对我反问：『尊者是什么名字？』我回答他们的所问：『亲爱的先生！我是天帝释。』他们更近一步对我反问：『帝释尊者！作了什么业后到达此处？』我如[我]所听闻、如[我]所学得的法教导他们，他们就以那么些而悦意地说：『我们看见天帝释，我们问他，他为我们解答。』既然那样，他们就变成我的弟子，而非我变成他们的[弟子]。大德！但，我是世尊的弟子，是不堕恶趣法、决定、以正觉为彼岸的入流者。」

获得喜悦说

　　「天帝！你记得以前曾有像这样的信受之获得、喜悦之获得吗？」

　　「大德！我记得以前曾有像这样的信受之获得、喜悦之获得。」

　　「天帝！你怎样记得以前曾有像这样的信受之获得、喜悦之获得呢？」

　　「大德！从前，诸天与阿修罗众列阵战斗。大德！在那场战斗中，诸天胜了，阿修罗败。大德！我征服那场战斗后，为战斗的胜利者，心想：『今天，凡天的滋养物与阿修罗的滋养物，这两者诸天都将受用。』大德！但，我的那信受之获得、喜悦之获得是有杖罚的领域、有刀剑的领域，不导向厌、离贪、灭、寂静、正智、正觉、涅槃。大德！但，听闻世尊的法后，我的这个信受之获得、喜悦之获得无杖罚行境、无刀剑行境，导向厌、离贪、灭、寂静、正智、正觉、涅槃。」

　　「天帝！但你看到什么义理而说这样是信受之获得、喜悦之获得呢？」

　　「大德！我看到六个义理而说这样是信受之获得、喜悦之获得：

　　就住立在这里，我是天神类，

　　我已得到更进一步的寿命，我这么知道，亲爱的先生。

　　大德！我看到这第一个义理而说这样是信受之获得、喜悦之获得。

　　舍弃非人的寿命后，我从天众处死没，

　　我将不痴地入胎，[该处为]我心喜乐之处。

　　大德！我看到这第二个义理而说这样是信受之获得、喜悦之获得。

　　我是不痴的慧者，住于在教说上爱好，

　　我将住于真理，正知的、忆念的。

　　大德！我看到这第三个义理而说这样是信受之获得、喜悦之获得。

　　我行以真理，将成为正觉者，

　　我将住于已了知，将就这样成为[我的]终结。

　　大德！我看到这第四个义理而说这样是信受之获得、喜悦之获得。

　　舍弃人的寿命后，我从人身死没，

　　我将再成为天神，最高天的世界。

　　大德！我看到这第五个义理而说这样是信受之获得、喜悦之获得。

　　那些比诸天更胜妙的，是有名声的色究竟天，

　　当我存在时，这将是我最终的住所。

　　大德！我看到这第六个义理而说这样是信受之获得、喜悦之获得。

　　大德！我看到这六个义理而说这样是信受之获得、喜悦之获得。」

　　「未完成的意向，疑惑与犹豫，

　　　长时间地伺察，探求于如来。

　　　在所有我认为的沙门处，独居的居住者，

　　　像这样必是正觉者，我去侍奉他们。

　　　怎样是成功？怎样是失败？

　　　对[其]道与道迹，像被这样问他们不能解答。

　　　他们知道我，是天帝释到来，

　　　他们还问我：作了什么后到达此处。

　　　我教导每个人，所听闻的法，

　　　他们因此成为悦意的：我们见到了袜瑟哇。

　　　当我看到佛陀时，疑惑被去除，

　　　现在我已离恐惧，侍奉正觉者。

　　　已破坏渴爱之箭，佛陀是无与伦比者，

　　　我要礼拜大英雄，太阳族人的佛陀。

　　　亲爱的先生！就等同梵天，被天神们礼拜，

　　　那么现在我们礼拜你，就像那样。

　　　你是正觉者，你是无上大师，

　　　在包括天的世间中，没有与你对等者。」

　　那时，天帝释召唤干达婆之子五髻：

　　「亲爱的五髻！你先使世尊喜悦，帮了我很多，亲爱的！由于你先使世尊喜悦，之后我[才得]去见世尊、阿罗汉、遍正觉者。我将[你]置于父亲的地位，你将成为音乐神之王，如太阳闪耀般的跋陀将施与你，因为你希求她。」

　　那时，天帝释以双手触地后，自说优陀那三次：

　　「礼敬那世尊、阿罗汉、遍正觉者！」

　　而当这个开示被说时，天帝释的远尘、离垢之法眼生起：

　　「凡任何集法都是灭法。」

　　其他八千位天神也像那样。

　　凡被天帝释所请求而问的问题，都被世尊解答，因此，他们称此记说为帝释所问。

　　帝释所问经第八终了。

　　「亲爱的先生」(mārisa，另译为「我的朋友；我的老师；尊师」)，菩提比丘长老英译为「贤明的先生；先生」(good sir; sir)，或「亲爱的先生」(dear sir)，并解说，这是天神称呼世尊、著名比丘，或者天神间彼此称呼的词，国王间彼此的称呼，也用这个词(SN.1.1 note1)。汉巴经文比对(庄春江作)：

　　「欲相应偈(MA.134)；亦说欲缚；颂说欲缚(DA.14)」，南传作「爱欲有关的偈颂」(gāthā…kāmūpasañhitā)，Maurice Walshe先生英译为「爱情诗歌」(verses…love)。按：这是指音乐神(gandhabba，音译为「干达婆；犍闼婆」)五髻(pañcasikha，另译为「五结」)对音乐神之王丁玻鲁(timbaruṃ，梵文Stumburu，另音译为「耽浮楼；耽迷楼」)的女儿跋陀(Bhadda，义译为「贤；吉祥」)一见钟情的追求。印顺法师评为：「五髻将自己对跋陀的爱念，对三宝的敬爱，结合而作出这首歌。这样的歌曲，竟然得到了佛的赞美！严肃的，朴实无华的佛法，渐渐的引入了世俗的欢乐气氛。」(《初期大乘佛教之起源与开展》p.266)

　　「日之亲(MA.134)」，南传作「太阳族人的佛陀」(buddhamādiccabandhunaṃ)，Maurice Walshe先生英译为「佛陀，太阳的同族者」(the Buddha…kinsman of the Sun)。

　　「求欲(MA.134)」，南传作「追求」(tamabhikaṅkhati，原意为「期待；希望；欲求」)，Maurice Walshe先生英译为「爱上」(fell in love)。

　　「尽当为决断(MA.134)」，南传作「我为你作终结」(antaṃ karomi te)，Maurice Walshe先生英译为「置你的心于安然；使你安心」(put your mind at rest)。

　　「爱、不爱(MA.134)；爱憎(DA.14)」，南传作「爱与憎」(Piyāppiyaṃ，另译为「可爱、不可爱；所爱的、不爱的」)，Maurice Walshe先生英译为「喜欢与不喜欢」(like and dislike)。

　　「思(MA.134)；想(DA.14)」，南传作「寻」(Vitakko，另译为「寻求；觉；思惟；考想」)，Maurice Walshe先生英译为「想」(thinking)。

　　「戏(MA.134)；调戏；调(DA.14)」，南传作「想与名称之妄想」(papañcasaññāsaṅkhā)，Maurice Walshe先生英译为「增殖的趋势」(the tendency to proliferation)。菩提比丘长老英译为「[生于]内心的增殖的认知与观念」(perceptions and notions [born of] mental proliferation, MN.18)。按：「妄想」(papañca)，另译为「障碍；戏论；迷执」。

　　「一意(MA.134)」，南传作「单一取着」(ekanta-ajjhosānāti)，Maurice Walshe先生英译为「追求同一个目标」(pursue the same goal)。Thanissaro比丘英译为「瞄准同一个目标」(aim at the same goal)。

　　「随其力(MA.134)；坚固(DA.14)」，南传作「刚毅地」(thāmasā，另译为「(以)力；(以)势力」)，Maurice Walshe先生英译为「有力地」(powerfully)。

　　「究竟梵行讫(MA.134)；究竟无余(DA.14)」，南传作「究竟终结者」(accantapariyosānāti)，Maurice Walshe先生英译为「完美地达到了目标；完全地达到了目标」(perfectly reached the goal)。Thanissaro比丘英译为「完全地达到极点」(utterly consummate)。

　　「信受」(veda，另译为「宗教感情；知；智；吠陀」)，Maurice Walshe先生英译为「经验快乐」(experienced happiness)。

　　「滋养物」(ojā，另译为「食素」)，Maurice Walshe先生英译为「食物」(the food)。

　　「乳房与腹部」(thanūdaraṃ)，Maurice Walshe先生英译为「甜蜜的怀抱」(bosom sweet)。

　　「同法者」(sahadhammike)，Maurice Walshe先生英译为「我们在法上的同伴」(our fellows in the Dhamma)。

　　「等候」(Pādūpasaṅgayha，逐字直译为「足+休息+抓住(把握)」)，Maurice Walshe先生英译为「等候」(waited on)。

　　「人类的因陀罗」(janindaṃ)，Maurice Walshe先生英译为「统治者；君主；首长」(Lord)。按：「因陀罗」(indaṃ)，原为天帝释的称名中的「帝」，另译为「帝王；王」，「人类的因陀罗」即指「世尊」。

　　「扰动」(Ejā，另译为「动；动贪；动着」)，Maurice Walshe先生英译为「激情」(Passion)。Thanissaro比丘英译为「恋慕」(Yearning)，菩提比丘长老英译为「被搅动」(being stirred, SN.35.90)。

　　「有的再生处」(bhavassa abhinibbattiyā)，Maurice Walshe先生英译为「成为[有]的状态」(state of becoming)。

　　「以可爱的眼睛」(mandalocane)，Maurice Walshe先生英译为「以你可爱的眼睛」(with your lovely eyes)。按：「可爱的」(manda)，原意为「钝的；迟钝的；愚钝的」，但与前后文意不通，这里依英译转译。

　　「征服天」(Devābhibhū)，Maurice Walshe先生英译为「首长」(Chief)。按：这是指「三十三天王；天帝释」。

　　「礼拜」(karomasi, kassāma, karoma, 原形karoti，直译为「作；执行」)，Maurice Walshe先生英译为「礼拜」(worship)。

　　「应该追求」(sevitabba)，Maurice Walshe先生英译为「要被追求」(to be pursued)。按：「实行」(sevitabba, 原型sevati)，另译为「侍奉；依从；依付；亲近；使用」，如用于行为则为「实行」，用于人，则为「侍奉；亲近；交往」；用于物品，则为「使用」；用于地方，则为「住」；用于感官物，则为「追求」。