--- title: 第三 见相应 description: "[尔时，世尊]舍卫城……乃至……“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是之见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶?”" --- 第一 预流品 [一] 第一 风 一~二 　　[尔时，世尊]舍卫城……乃至……“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是之见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶?” 三 　　“大德!世尊乃我等之法根……乃至……” 四 　　“诸比丘!因有色，由取色，因现贪于色，而起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住。” 五~七 　　受……想……行…… 八 　　因有识，由取识，因现贪于识而起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住。 九 　　诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶? 　　 “大德!是无常。” 　　 “无常者，是苦耶?是乐耶?” 　　 “大德!是苦。” 　　 “不执取无常、苦变易之法，以起如是之见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶?” 　　 “大德!不也。” 十~十二 　　受……想……行…… 十三 　　“识是常耶?是无常耶?” 　　 “大德!是无常。” 　　 “无常者，是苦耶?是乐耶?” 　　 “大德!是苦。” 　　 “不执取无常、苦变易之法，以起如是之见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶?” 　　 “大德!不也。” 十四 　　“所见、所闻、所思、所知、所得、所求下意之所伺是常耶?是无常耶?” 　　 “大德!是无常。” 　　 “无常者，是苦耶?是乐耶?” 　　 “大德!是苦。” 　　 “不执取无常、苦变易之法，以起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶?” 　　 “大德!不也。” 十五 　　“诸比丘!圣弟子于如是六处断疑惑，于苦断疑惑，于苦集断疑惑，于苦灭断疑惑，于顺苦灭道断疑惑者，诸比丘!此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。” 注1 汉译杂阿含经卷七(大正藏二、四五a)。 [二] 第二 我所 一~二 　　[尔时，世尊]舍卫城……乃至……“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是之见：此是我所，此是我，此是我体耶?” 三 　　“大德!世尊乃我等之法根……乃至……” 四 　　“诸比丘!因有色，由取色，由现贪于色，而起如是之见：此是我所，此是我，此为我体。” 五~七 　　受……想……行…… 八 　　“因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：此是我所，此是我，此为我体。” 九 　　“诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?”“大德!是无常……乃至……” 十~十二 　　受……想……行…… 十三 　　“识是常耶?是无常耶?” 　　 “大德!是无常……乃至……” 　　 “不取彼而起如是之见：此是我所，此是我，此为我体耶?” 　　 “大德!不也。” 十四 　　“所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶?是无常耶?” 　　 “大德!是无常。” 　　 “无常者，是苦耶?是乐耶?” 　　 “大德!是苦。” 　　 “不执取无常、苦变易之法，而起如是之见：此是我所，此是我，此为我体耶?” 　　 “大德!不也!” 十五 　　“诸比丘!圣弟子于如是六处，断疑惑。于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘!此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。” 注1 前半是与蕴相应一五O经同。 [三] 第三 我 一~二 　　[尔时，世尊]舍卫城……乃至……“因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是之见：此是我，此是世间，此我应于死后有，常、恒、永住而为不变易之法耶?” 三 　　“大德世尊乃我等之法根……乃至……” 四 　　“诸比丘!由有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：此是我，此是世间，此我应于死后有，常、恒、永住，为不变易之法。 五~七 　　受……想……行…… 八 　　因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：此是我，此是世间，此我应于死后有，常、恒、永住，为不变易之法。 九~十三 　　诸比丘!汝等于意如何：色是常耶?是无常耶?” 　　 “大德!是无常。” 　　 “不取彼而起如是之见：此是我……乃至……为不变易之法耶?” 　　 “大德!不也。” 十四 　　“所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶?是无常耶?” 　　 “大德!是无常……乃至……” 　　 “不取彼而起如是之见：此是我，此是世间，此我应于死后有、常、恒、永住而为不变易之法耶?”“大德!不也。” 十五 　　“诸比丘!圣弟子于如是六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者，诸比丘!此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。” 注1 前半是与蕴相应一五一经同。 [四] 第四 无我所 一~二 　　[尔时，世尊]舍卫城……乃至……“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是之见：若无我、无我所者，当为无我、无我所耶?” 三 　　“大德!世尊乃我等之法根……乃至……” 四 　　“诸比丘!因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：若无我、无我所者，当为无我、无我所。 五~七 　　受……想……行…… 八 　　因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：若无我、无我所者，当为无我、无我所。 九 　　诸比丘!汝等于意如何：色是常耶?是无常耶?” 　　 “大德!是无常……乃至……” 　　 “虽不取彼而起如是之见：若无我、无我所者，当为无我、无我所耶?” 　　 “大德!不也。” 十~十三 　　受……想……行……识…… 十四 　　“所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶?是无常耶?” 　　 “大德!是无常……乃至……” 　　 “不取彼而起如是之见:若无我、无我所者，当为无我、无我所耶?” 　　 “大德!不也。” 十五 　　“诸比丘!圣弟子，如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者，诸比丘!此圣弟子名为预流，有不堕法、决定、为趣三菩提。” 注1 前半是与总相应第一五二经同。 [五] 第五 无 一~二 　　[尔时，世尊]舍卫城……乃至……“诸比丘!因有何?由取于何?因现贪于何?而起如是之见：无施，无供施，无烧施，无善恶业之果报。无此世，无他世，无母，无父，无生死之众生。于世间沙门、婆罗门无有自证知、现证、宣说此世、他世正到正趣者。四大和合之士夫，命终之时，地还归于地身，水还归于水身，火还归于火身，风还归于风身，诸根转入于虚空。以四人载死人于舆床3而往，乃至火葬场，虽语其骨成为鸽色，供物成灰，布施乃愚者之所说，说死后有是虚诳妄说。不论贤者、愚人，身坏而断灭，死后为无有耶?” 三 　　“大德!世尊乃我等之法根……乃至……” 四 　　“诸比丘!因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：无施，无供施……乃至……身坏而断灭，死后为无有。 五~七 　　受……想……行…… 八 　　因有识，由取于识，由因现贪于识，而起如是之见：无施，无供施……乃至……身坏而断灭，死后为无有。 九 　　诸比丘!汝等于意如何，色是常耶?是无常耶?” 　　 “大德!是无常……乃至……” 　　 “不取彼而起如是之见：无施，无供施……乃至……身坏而断灭，死后为无有耶?” 　　 “大德!不也。” 十~十三 　　“受……想……行……识是常耶?是无常耶?” 　　 “大德!是无常……乃至……” 　　 “不执取于苦而有变易之法，以起如是之见：无施，无供施……乃至……身坏而断灭，死后为无有耶?” 　　 “大德!不也。” 十四 　　“所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶?是无常耶?” 　　 “大德!是无常……乃至……” 　　 “不执取于苦有变易之法者，起如是之见：无施，无供施……乃至……不论贤者，愚人，身坏而断灭，死后当为无有耶?” 　　 “大德!不也。” 十五 　　“诸比丘!圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘!此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。” 注1 汉译杂阿含经卷七(大正藏二、四三c)。 　　 2 以下出长部经典(原典一、五五页)，中部经典(原典一、五一五页)。 　　 3 “舆床”。原本ayanti pahcama是asandi-pancama之误。 　　 4 “决定”一语，原本逸失。 [六] 第六 作 一~二 　　[尔时，世尊]舍卫城……乃至……“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是之见：自作、令他作、截、令截、煮2、令煮、苦、令苦、恼、令恼、胁、令胁、杀、盗、穿墙、掠夺、偷夺，断阻道路，许往他之妻。妄语，虽如是作亦非作恶。以利刃之轮宝，作此地上之生类为一肉聚、一肉块，此因缘故，无恶无招恶。虽往恒河之南岸自杀、令他杀、截、令他截、煮、令他煮，此因缘故，无恶、无有招恶。虽往恒河之北岸，自布施、令他布施、供施、令供施，此因缘故，无福，无招福。虽以布施、调御、禁戒、实语，亦无福，无招福报耶?” 四 　　“大德!世尊乃我等之法根……乃至……” 五 　　“诸比丘!因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：自作，令他作……乃至……亦无福，无招福。” 六~八 　　受……想……行…… 九 　　“因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：自作，令他作……乃至……无福，无招福。 十 　　诸比丘!汝等于意如何，色是当耶?是无常耶?” 　　 “大德!是无常。” 　　 “虽不取彼，而起如是之见：自作，令他作……乃至……无福，为无招福耶” 　　 “大德!不也。” 十一~十四 　　受……想……行……识……乃至…… 十五 　　“所见、所闻、所思、所得、所求，意之所伺、是常耶?是无常耶?” 　　 “大德!是无常……乃至……” 　　 “虽不取彼，而起如是之见：自作，令他作……无福，为无招福耶?” 　　 “大德!不也。” 十六 　　“诸比丘!圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘!此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。” 注1 汉译杂阿含经卷七(大正藏二、四四b)。 　　 2 “煮、令煮”。原本vadhato vadhapayata以pacato pacayato改之。 　　 3 原本节号码有误，不改之。 [七] 第七 因 一~二 　　[尔时，世尊]舍卫城……乃至……“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是之见：众生之杂染乃无因、无缘；众生成为杂染是无因、无缘。众生之清净是无因无缘;众生成为清净乃无因、无缘、无力、无勤、无人势、无人勇。一切之众生，一切之生类，一切之生，一切之命乃无自在，无力，无勤而决定、结合，依本性而转变，于六种姓受苦乐耶?” 三 　　“大德!世尊乃我等之法根……乃至……” 四 　　“诸比丘!因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：众生之杂染……乃至……受乐苦。 五~七 　　受……想……行…… 八 　　因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：众生之杂染……乃至……受乐苦。 九 　　诸比丘!汝等于意如何?色是无常耶?是常耶?”“大德!是无常……乃至虽不取……有变易之法，而起如是之见：众生之杂染……乃至……受乐苦耶?”“大德!不也!” 十~十三 　　受……想……行……识……乃至…… 十四 　　“所见、所闻、所思、所知、所得、所求，意之所伺乃常耶?无常耶?”“大德!是无常……乃至……虽不取苦而有变易之法，以起如是之见：众生之杂染……乃至……受乐苦耶?”“大德!不也。” 十五 　　“诸比丘!圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者，诸比丘!此圣弟子名为……乃至……为趣三菩提。” 注1 汉译杂阿含经卷七(大正藏二、四四a)长部经典(原典一、五三页)，中部经典(原典一、五一六页)参照。 [八] 第八 (大)见 一~三 　　[尔时，世尊]舍卫城……乃至……“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是之见：谓此七身非作，非作之所作，非化，非化者，非令生，如柱之立坚固而住，不动，不转变，不相互逼迫，不能相互乐、苦，乐苦。 三 　　以何为七耶?地身、水身、火身、风身、苦、乐、命是。此七身乃非作，非作之所作，非化，非化者，非令生，如柱之立坚固而住，不动，不转变，不相互逼迫，不能相互乐、苦，乐苦。 四 　　以利刀截其头亦不害其命，以刀入其七身之间。 五 　　复以百四十万之生门为始，有七百、六百之生门。五百业、五业、三业、一业、半业、六十二道、六十二内劫、六种族、八人地、四千九百活命、四千九百出家、四千九百龙家、二千根、三千地狱、三十六尘界、七想胎、七无想胎、七节胎、七天、七人、七鬼、七池、七崄、七百崄、七梦、七百梦、八百四十万大劫之间，不论愚人或贤者，流转轮回后，以究竟苦之边际。 六 　　于此间，谓:无有“因我此持戒、禁戒、苦行、梵行、令熟未熟之业，继续忍受已熟之业至灭尽。”以桀可量乐、苦，于轮回中无有边际，无有增减、消长。 七 　　譬如掷缕丸之散解，不论愚人或贤者，而散解乐、苦。” 八 　　“大德!世尊乃我等之法根……乃至……” 九 　　“诸比丘!因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：谓此七身非作，非作之所作……乃至……散乐、苦。 十~十六 　　受…… 十七~二二 　　想…… 二三~二八 　　行…… 二九~三四 　　因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：谓此七身非作、非作之所作……乃至……散乐、苦。 三五~四十 　　诸比丘!汝等于意如何!色是常耶?是无常耶?“大德!是无常……乃至……”虽不取无常、苦而变易之法，当起如是之见耶?谓：此七身非作、非作之所作……乃至……散乐、苦。“大德!不也。” 四一~四六 　　所见、所闻、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶?是无常耶?“大德!是无常。”虽不取彼，当起如是之见耶?谓：此七身非作，非作之所作……乃至……而解散乐、苦……乃至…… 四七 　　诸比丘!圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘!此圣弟子名为预流，有不堕法，为趣三菩提。” 注1 汉译杂阿含经卷七(大正藏二、四四c)长部经典(原典一、五六页、五三~四页)中部 经典(原典一、五一七页)。 　　 2 “七天”原本satta dibba以satta deva改之。 　　 3 “七崄”之前语pavudha完全不明白，于长部经典原注可说是pavuta ti ganthika ? [九] 世间常 一~二 　　[尔时，世尊]舍卫城……乃至……“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?起如是之见：世间为常耶?” 三 　　“大德!世尊乃我等之法根……乃至……” 四 　　“诸比丘!因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：世间为常。 五~八 　　因有受……想……行……识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：世间为常。 九 　　诸比丘!汝等于意如何，色是常耶?是无常耶?” 　　 “大德!是无常……乃至……” 　　 “虽不取苦变易之法，以起如是之见：世间应为常耶?” 　　 “大德!不也。” 十~十三 　　受……想……行…… 十四 　　“所见、所闻、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶?是无常耶?”大德!是无常……乃至…… 　　 “虽不取苦变易之法，以起如是之见：世间应为常耶?” 　　 “大德!不也。” 十五 　　“诸比丘!圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘!此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。” 注1 本经以下第十八经止，汉译杂阿含经卷七(大正藏二、四五b)。 　　[十] 世间无常 一~二 　　[尔时，世尊]舍卫城……乃至……“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是见：世间为无常耶?” 三 　　“大德!世尊乃我等之法根……乃至……” 四~十三 　　“诸比丘!因有色……乃至……识是常耶?是无常耶? 　　 “大德!是无常……乃至……”虽不取苦变易之法，以起如是见：世间应为无常耶? 　　 “大德!不也。” 十四 　　所见、所闻、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶?是无常耶? 　　 “大德!是无常……乃至……”不取苦变易之法，以起如是见：世间应为无常耶? 　　 “大德!不也。” 十五 　　诸比丘!圣弟子……乃至……决定，为趣三菩提。” [一一] 有边 一~二 　　[尔时，世尊]舍卫城……乃至……“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是见：世间应为有边耶?” 三~一五 　　“大德!世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。” [一二] 无边 一~二 　　[尔时，世尊]舍卫城……乃至……“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是见：世间为无边耶?” 三~一五 　　“大德!世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。” [一三] 命即身 一~二 　　[尔时，世尊]舍卫城……乃至……“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是见：命即为身耶?” 三~一五 　　“大德!世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。” [一四] 命身异 一~二 　　[尔时，世尊]舍卫城……乃至……“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是见：命与身为异耶?” 三~一五 　　“大德!世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。” [一五] 如来有 一~二 　　[尔时，世尊]舍卫城……乃至……“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?起如是见：如来死后为有耶?” 三~一五 　　“大德!世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。” [一六] 如来无 一~二 　　[尔时，世尊]舍卫城……乃至…… “诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是见：如来死后为无耶?” 三~一五 　　“大德!世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。” [一七] 如来有无 一~二 　　[尔时，世尊]舍卫城……乃至…… “诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是见：如来死后为有无耶?” 三~一五 　　“大德!世尊乃我等之法根……乃至……决定为趣三菩提。” [一八] 如来非有非无 一~二 　　[尔时，世尊]舍卫城……乃至……“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?起如是见：如来死后为非有、非无耶?” 三 　　“大德!世尊乃我等之法根……乃至……” 四~八 　　“诸比丘!因有色，由取于色，由现贪于色，以起如是见：如来死后为非有、非无……乃至…… 九 　　诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?” 　　 “大德!是无常……乃至……” 　　 “虽不取苦变易之法，以起如是见：如来死后应为非有亦非无耶?” 　　 “大德!不也。” 十~十三 　　受……想……行……识…… 十四 　　“所见、所闻、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶?是无常耶?” 　　 “大德!是无常。” 　　 “无常者，是苦耶?是乐耶?” 　　 “大德!是苦。” 　　 “虽不取彼无常、苦变易之法，起如是见：如来死后应为非有亦非无耶?” 　　 “大德!不也。” 十五 　　“诸比丘!圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑，于苦集断疑惑，于苦灭断疑惑，于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘!此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。”预流品十八记别(终) 　　于此摄颂曰： 　　 风吹与我所 　　 我及无我所 　　 无作因见八 　　 世间常无常 　　 有边与无边 　　 命身命身异 　　 如来死后有 　　 如来死后无 　　 死后为有无 　　 如来之死后 　　 非有亦非无 注1 由暹罗本之读法而译之。 第二 重说品 第一章 [一九] 第一 风 一~二 　　[尔时，世尊]舍卫城……乃至…… 三 　　“诸比丘!因有何?由取于何?因现贪于何?以起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶?” 四 　　“大德!世尊乃我等之法根……乃至……” 五 　　“诸比丘!因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生,日月出而不没，如柱之立住。 六~九 　　因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：风不吹……乃至……如柱之立而住。 十~十五 　　诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?” “大德!是无常……乃至……”“虽不取变易之法，而起如是见：风不吹……乃至……如柱之立而住耶?”“大德!不也……乃至……” 十六 　　“诸比丘!如是因有苦，由取于苦，因现贪于苦，以起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住。” [三O~三五] 第二~十七 　　于初重说，广说十八记别 [三六] 第十八 非有非无 一~三 　　[尔时，世尊]舍卫城……乃至…… 　　 “诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是见：如来死后为非有亦非无耶?” 四 　　“大德!世尊乃我等之法根……乃至……” 五 　　“诸比丘!因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：如来死后为非有亦非 无。 六~九 　　因有受……想……行………识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：如来死后为非有亦非无……乃至……” 第 二 章 [三七] 第十九 有色我 一~三 　　[尔时，世尊]舍卫城……乃至…… “诸比丘!因有何?由取于何?因现贪于何?而起如是见：死后为有色无病之有我耶?” 四 　　“大德!世尊乃我等之法根……乃至……” 五 　　“诸比丘!因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：死后为有色无病之有我。 六~九 　　因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：死后为有色无病之有我。 十 　　诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?” 　　 “大德!是无常……乃至……” 　　 “不取变易之法，而起如是见：死后应为有色无病之有我耶?” 　　 “大德!不也。” 十一~十四 　　受……乃至……大德!不也。 十五 　　“诸比丘!如是因有苦，取于苦，因现贪于苦，以起如是见：死后为有色无病之有我。” 注1 汉译杂阿含经卷七(大正藏二、四五a)。 [三八] 第二0 无色我 一~三 　　[尔时，世尊]舍卫城……乃至……诸比丘!因有何?取于何?因现贪于何?而起如是见：死后为无色无病之有我耶……乃至…… [三九] 第二十一 有色无色 ※ 三……死后为有色而无色无病之有我耶? [四0] 第二十二 非有色非无色 ※ 三……死后为非有色非无色无病之有我耶? [四一] 第二十三一 向乐 ※ 三……死后为一向乐无病之有我耶?…… [四二] 第二十四 一向苦 ※ 三……死后为一向苦无病之有我耶?…… [四三] 第二十五 乐苦 ※ 三……死后为乐苦无病之有我耶?…… [四四] 第二十六 非苦非乐 ※ 三……死后为非苦非乐、无病之有我耶? 四 　　大德!世尊乃我等之法根……乃至…… 五 　　“诸比丘!因有色，取于色，因现贪于色，以起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我。 六~九 　　因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我。 十 　　诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?……乃至……不取变易之法而起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我耶?” 　　 “大德!不也。” 　　 “诸比丘!如是因有苦，由取于苦，因现贪于苦，以起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我。” 十一~十四 　　受……想……行……识是常耶?是无常耶?……乃至……不取变易之法，而起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我耶?“大德!不也。” 十五 　　“诸比丘!如是因有苦、由取于苦，因现贪于苦，以起如是之见：死后为非苦非乐无病之有我。”第二广说(终)摄颂曰： 　　 风吹与我所 　　 无与无我所 　　 无作因见八 　　 说常与无常 　　 有边及无边 　　 命即与命异 　　 如来之四者 　　 色我无色我 　　 有色无色我 　　 非有非无色 　　 一向乐之我 　　 一向苦之我 　　 乃至乐苦我 　　 非苦非乐我 　　 死后无病有 　　 于第二章说 　　 此二十六经 第 三 章 [四五] 第一风 一~三 　　[尔时，世尊]舍卫城……乃至…… 　　 “诸比丘!因有何?取于何?因现贪于何?而起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶?” 四 　　“大德!世尊乃我等之法根……乃至……” 五 　　“诸比丘!因有色，取于色，因现贪于色，以起如是见：风不吹……乃至……如柱之立住。 六~九 　　因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：风不吹……乃至……如柱之立住· 十 　　诸比丘!汝等于意如何!色是常耶?是无常耶?……乃至……虽不取彼变易之法，而起如是见：风不吹……乃至……如柱之立住耶?” 　　 “大德!不也。” 　　 “诸比丘!如是无常者，是苦。因有此，由取于此，以起如是见：风不吹……乃至……如柱之立住。” [四六~六九] 第二~二五 　　应如上之广说 [七十] 第二六 　　[非苦非乐] 一~三 　　[尔时，世尊]舍卫城……乃至……“诸比丘!因有何?由取于何?因现贪于何?而起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我耶?” 四 　　“大德!世尊乃我等之法根……乃至……” 五 　　“诸比丘!因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我耶? 六~九 　　因有受……想……行……识，由取识，因现贪识，以起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我。 　　 诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?……乃至……不取彼变易之法，而起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我耶?” 　　 “大德!不也。” 　　 “诸比丘!如是无常者是苦。因有此，由取于此1，以起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我。 十一~十四 　　受……想……行……识是常耶?是无常耶?……乃至……虽不取彼变易之法，而起如是见！死后为非苦非乐、无病之有我耶?” 　　 “大德!不也。” 　　 “诸比丘!如是无常者是苦。因有此，由取于此，以起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我。” 　　 第三广说(终)二十六经广说 注1 “由取”原本于此后，插进“此”是现贪。 第 四 章 [七一] 第一 [风] 一~三 　　[尔时，世尊]舍卫城……乃至…… “诸比丘!因有何?由取于何?因现贪于何?而起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶?” 四 　　“大德!世尊乃我等之法根……乃至……” 五 　　“诸比丘!因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：风不吹……乃至……如柱之立住。 六~九 　　因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：风不吹……乃至……如柱之立住。 十 　　诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?……乃至……观此变易之法，得为此是我所，此是我，此是我体耶?”“大德!不也。” 十一~十四 　　“受……想……行……识是常耶?是无常耶?……乃至……观此变易之法者，带为此是我所，此是我，此是我体耶?”“大德!不也。” 十五 　　“诸比丘!是故所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，应以正慧如实观：一切此非我所，此非我，此非我体。 十六 　　如是观者……乃至，知……不更受后有。” [七二~九五] 第二~二五 　　[应如上广说。] [九六] 第二十六 　　[非苦非乐] 一~三 　　[尔时，世尊]舍卫城……乃至…… 　　 “诸比丘!因有何?由取于何?因现贪于何?而起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我耶?” 四 　　“大德!世尊乃我等之法根……乃至……” 五 　　“诸比丘!因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我。 六~九 　　因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我。 十 　　诸比丘!汝等于意如何，色是常耶?是无常耶?”第刀 见相应 三三五 　　 “大德!是无常……乃至观……变易之法，得为此是我所，此是我，此是我体耶?” 　　 “大德!不也。” 十一~十四 　　“受……想……行……识是常耶?是无常耶…？乃至观……变易之法，得为此是我所，此是我，此是我体耶?”“大德!不也。” 十五 　　“诸比丘!是故所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近。正慧如是以观一切此非我所，此非我，此非我体。 十六~十九 　　所有受……想……行……识之过去、未来、现在……乃至……以正慧观： 二十 　　诸比丘!如是观之，有闻之圣弟子厌患于色，厌患于受，厌患于想、厌患于行、厌患于识。厌患而离欲，离欲而解脱，解脱而解脱智生，即知生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。” 注1 “知”原本pajanamiti是pajanatiti之误。 　　一章十八记别 　　 二章二十六经 　　 三章二十六经 　　 四章二十六经 　　 有如是之广说 　　 见相应(终)