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title: 第五 度多迦学童所问之义释
description: "p.108.一 尊者度多迦曰：世尊！我问尊师请语我 大仙！尊师之语我期待闻尊师〔说法〕音声 可学自己之寂灭 (一○六一)世尊！「我问尊师请语我」〔之句中〕，「我问」者，为明解未见之问、为令他合流己见之问、为断疑念之问之三问……乃至(六三页以"
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p.108.
　　 一 尊者度多迦曰：
　　 世尊！我问尊师请语我 大仙！尊师之语我期待
　　 闻尊师〔说法〕音声 可学自己之寂灭 (一○六一)
　　 世尊！「我问尊师请语我」〔之句中〕，「我问」者，为明解未见之问、为令他合流
　　己见之问、为断疑念之问之三问……乃至(六三页以下参照)……此是三问……乃
　　至(四九页以下参照)……是涅槃问。「我问尊师〕者，我问于尊师、乞于尊师、求
　　于尊师、信乐于尊师、请为我说。此是「我问尊师」〔之义〕。「世尊」者，是尊重之同
　　义语……乃至(一二页以下参照)……「请语我〕者请语〔我〕，请言、示、施设、确
　　立、开显、分别、说明。此是「世尊！我问尊师请语我」〔之义〕。
　 「尊者度多迦曰」〔之句中〕，曰「如斯」者，此是句之接续。「尊者」是敬语。度多
　　迦者，是彼婆罗门之名……乃至(一○页参照)……称呼。此是「尊者度多迦曰」〔之
　　义〕。
109 「大仙！尊师之语我期待」者，我期待尊师之语、语路、说示、示教、教训而期
　　待、欲、乐、冀求、希望、热望。「大仙」者，由何之义而为大仙耶？世尊求大戒蕴、
　　觅求、遍求故是大仙……乃至(一二页参照)……「人牛王于何处耶」？〔求、觅求、
　　遍求故是大仙〕。此是「大仙！尊师之语我期待」〔之义〕。
　　 「闻尊师之音声〕，闻尊师之语、语路、说示、示教、教训、听、把持、保持、
　　观察。此是「闻尊师之音声」〔之义〕。
　　 「可学自己之寂灭」〔之句中〕，「可学」者，是增上戒学、增上心学、增上慧学之
　　三学……乃至(二五页以下参照)……此是增上慧学。〔可学〕自己之寂灭者，为贪
　　之消灭、瞋之消灭、痴之消灭、忿之消灭、恨之消灭……乃至(四一页参照)……
　　为一切不善行之寂、寂静、寂灭、消灭、舍遣、安息亦学增上戒，亦学增上心，亦
　　学增上慧。顾念学此等三学，知而学、见而学、观察而学、于心决意而学、以信信
　　解而学、励精进而学、令现起念而学、等持心而学、以慧知解而学、知通应知通而
　　学、以信信解而学、遍知应遍知而学、舍断应舍断而学、修习应修习而学、作证应
110 作证而学，应行、应修行、应正行、应行正持。此是「可学自己之寂灭」〔之义〕。故
　　彼婆罗门言。
　　 尊者度多迦曰：
　　 世尊！我问尊师请语我 大仙！尊师之语我期待
　　 闻尊师说法音声 可学自己之寂灭
　 　二 世尊宣示：「度多迦！
　　 然而须热心 兹〔佛教〕有智有念
　　 由兹闻音声 可学自寂灭」 (一○六三)
　　 「然而须热、心」者，须热心、须努力、须勤勉、须精进、须坚固〔心〕、须精勤，
　　令生〔努力之〕欲、令发生、令现起、令起、令生起、此是「然而须热、心」〔之义〕。
　　 「世尊宣示：度多迦！」〔之句中〕，「度多迦」者，是世尊呼彼婆罗门之名。世尊者，此是
　　尊重同义语……乃至(一二页以下参照)……是与作证共同施设者。此是
　　「世尊宣示：度多迦！」〔之义〕。
　　 「兹有智有念」〔之句中〕，「兹」者，是于此〔佛教之〕见，于此之忍(智)、于
　　此之意欲、于此之持说、于此之法、于此之律、于此之法与律、于此之宣说、于此
　　之梵行、于此之师〔佛〕教、于此之身体、于此之人界。有智者，是有智者、贤者、
111 有慧者、觉慧者、智者、辨知者、慧者。有念者，是由四原因而有念。〔即〕对于身
　　修习身随观念处而有念……乃至(三○页以下参照)……言彼为有念。此是「兹有智
　　有念」〔之义〕。
　　 「由兹闻音声」者，是由兹闻我语、语路、说示、示教、教训、听、听取、把取、
　　保持、观察。此是「由兹闻音声」〔之义〕。
　　 「可学自寂灭」〔之句中〕，「可学」者，是增上戒学、增上心学、增上慧学之三学
　　……乃至(二五页以下参照)……此是增上慧学。「〔可学〕自寂灭」者，为贪之消灭、
　　瞋之消灭、痴之消灭、忿之消灭、恨之消灭……乃至(三九页参照)……为一切不
　　善行之寂、寂静、寂灭、消灭、舍遣、安息亦学增上戒，亦学增上心，亦学增上慧。
　　顾念此等三学而可学、知而学……乃至(一一二页参照)……作证应作证而学，可
　　行、修行、正行、正持而行。此是「可学自寂灭」〔之义〕。
　　 故世尊宣示。
　　 世尊宣示：「度多迦！
　　 然而须热心 兹有智有念
　　 由兹闻音声 可学自寂灭」
112 三 我见天与人之世界 动作无所有婆罗门
　　 普眼者！我将礼尊师 释迦〔佛〕！度我诸疑惑 (一○六三)
　　 「我见天与人之世界」〔之句中〕，1天者，是(一)世俗天、(二)生起天、(三)清净天之
　　三天。(一)世俗天者云何？世俗天，是王、王子、王后。(二)生起天者云何？生起天者，
　　是四大王天、三十三天、夜摩天、都率天、化乐天、他化自在天、梵众天及其上之
　　天。(三)清净天者云何？清净天者，是如来之弟子(声闻)之阿罗汉漏尽者及辟支佛
　　(缘觉)。世尊是世俗天、生起天、清净天中之天，是胜之天，天中之胜天。是师子
　　中之师子，是龙中之龙，众主中之众主，牟尼中之牟尼，王中之王。「我见天与人之
　　世界」者，于2人问世间我见天、见胜之天、见天中之胜天、观、眺、省思、普观。
　　此是「我见天与人之世界」〔之义〕。
　　 「动作无所有婆罗门」〔之句中〕，「无所有」者，是贪所有、瞋所有、痴所有、慢
　　所有、见所有、烦恼所有、恶行所有之舍断。于佛世尊舍断彼等诸所有、能根绝、
　　如截多罗树顶而为灭无，于未来不生起者。故世尊是无所有者。「婆罗门」者，世尊
113 乃拒外七法故是婆罗门。〔即〕拒外有身见、拒外疑、拒外戒禁取、拒外贪、拒外瞋、
　　拒外痴、拒外慢。彼〔世尊〕拒外杂染而资再有有不安有苦报于未来资生老死诸恶
　　不善法。
　　 3世尊宣示：「萨毘耶！
　　 离垢斥一切诸恶 等持善〔心〕自住立
　　 有诸功德越轮回 无依止者婆罗门」
　　 「动作」者，是有行、行作、动作、活动、护持、持续、维持。此是「动作无所有
　　婆罗门」〔之义〕。
　　 「普眼者我礼尊师」〔之句中〕，「尊师」者，是言世尊。「礼拜」者，是由身而礼拜，
　　由语而礼拜，由意而礼拜，由随义之行道而礼拜，由法随义之行道而礼拜，恭敬、
　　尊重、尊敬、奉事、敬重。「普眼者」〔之句中〕，「普眼」者，是一切知智。世尊具一
　　切知智、正具、达、正达、成、正成、具备。
　　 4彼不能见之物此世亦无何物
114 又不能识之物亦〔无〕不可知者
　　 可能知之物一切此皆知通
　 旨此如斯之故如来是普眼者
　　 此是「普眼者！我礼拜尊师」〔之义〕。
　　 「释迦〔佛〕！度我诸疑惑」〔之句中〕，「释迦」者，是世尊由释迦族出家故而为
　　释迦。或又富者、大富者、具财者故亦为释迦。彼有此等诸财、所谓、信财、戒财、
　　惭财、愧财、闻财、舍财、慧财、念处财、神足财、根财、力财、觉支财、道财、
　　果财、涅槃财。由此等多数之财宝而是富者、大富者、具财者故亦是释迦。或又可
　　能者、5权力者、6有用者、勇者、英雄、战士、无怖者、无惧者、无骇者、无财
　　走者、怖畏恐怖之舍断者、身毛竖立之离去者故亦是释迦。「疑惑」者，是疑。〔即〕
　　对苦犹豫(疑)、对苦之集犹豫、对后际犹豫、对前后际犹豫、对此缘性之诸缘起法
　　犹豫，是对所有如斯犹豫、疑问、犹豫性、疑念、疑、迷惑、二路、疑惑、多岐取、
　　不决定、不确定、不沈潜、心之硬直、意困惑。
115 「释迦佛！度我诸疑惑」者，放我诸疑惑箭、请脱我、请度脱我、请拔取我、请
　　拔去我、请使我上起。此是「释迦佛！度我诸疑惑」〔之义〕。故彼之婆罗门言：
　　 我见天与人之世界 动作无所有婆罗门
　　 普眼者！我礼拜尊师 释迦〔佛〕！度我诸疑惑
　　 四 度多迦！我于世间 不能度脱疑惑者
　 　但〔汝自〕了最胜法 如斯汝可度暴流 (一○六四)
　　 「我不能令度脱」〔之句中〕，我不能由疑惑箭放汝、解放、令脱、令度脱、拔取、
　　拔去、起上。此是「我不能令度脱」〔之义〕。或又不信、不欲、懈怠而乏精进，向不
　　行道人说法我无力？不堪、不努力、不励行、不努力、不尽力、不用力、不坚固心、
　　不精进。不生〔努力〕之欲、不令发生、不起、不令生起。此是「我不能令度脱」〔之
　　义〕。或又其它何人亦无可使脱。若彼等欲脱，〔彼〕由于己力势、由于己力、由于
116 己精进、由于己发勤、由于己坚强力势、由于己坚强力、由于己坚强精进力、由于
　　己坚强发勤，且自行道之正行道、随顺之行道、随义之行道、法随法之行道可令脱。
　　此是「我不能使度脱」〔之义〕。
　　即世尊已如斯说：「7纯陀！实彼自陷泥沼，其它无有道理可救出陷于泥沼。纯
　　陀！实彼自不调御、不周伏、不寂灭、其它无有道理可调御、调伏令寂灭」。此是「我
　　不能令度脱」〔之义〕。
　　 又世尊已如斯说 8自如行恶自污染
　　 自如不行恶自净 不可净他各自净
　　 如斯亦是「我不能令度脱」〔之义〕。
　　 又世尊如斯说。9「如斯，婆罗门！涅槃存在。至涅槃是道亦存在。宣教者之我
　　亦存在。而我诸弟子受我如斯之教诫、如斯之教示、一部者令成满究极涅槃，一部
　　者未成满。婆罗门！此时我为何耶？婆罗门！如来是说道者，〔只〕被问而宣说道。
　　〔学人〕自行道而不可不解脱」。如斯亦是「我不能令度脱」〔之义〕。
117 「度多迦！我于世间不能度脱任何疑惑者」〔之句中〕，疑惑者，是有疑惑、犹豫、
　　栽(顽迷)、迷惑、疑之人。是剎帝利、婆罗门、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、
　　人亦是。「于世间」者，是恶趣世间……乃至(一八页参照)……而于处世间。此是
　　「度多迦！我于世间不能度脱任何疑惑者」〔之义〕。
　　 「但汝且了最胜法」〔之句中〕，「最胜法」者，是不死、涅槃。是所有彼一切行之
　　止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。「最胜」者，是最高、最胜、最
　　殊胜、透逸、最上胜妙之法。「且了知」是且了知、识知、别知、通达。此是「但汝且
　　了最胜法」〔之义〕。
　　 「如斯汝可度暴流」，如斯汝可度欲流、有流、见流、无明流，可超越、可离越。
　　此是「如斯汝可度暴流」〔之义〕。故世尊宣示：
　　 度多迦！我于世间 不能度脱疑惑者
　　 但汝〔自〕了最胜法 如斯汝可度暴流
　　 五 梵者！悲愍请教授 我可识知远离法
118 恰如虚空无障碍 可行无依兹寂静 (一○六五)
　　 「梵者！悲愍请教授」〔之句中〕，梵者！请教授，梵者！请教授者，乃梵者！请
　　摄取，梵者！请怜愍。此是「梵者！请教授」〔之义〕。悲愍者，是悲愍、哀愍、随护、
　　摄取、怜愍。此是「梵者！悲愍请教授」〔之义〕。
　　 「我可识知远离法」〔之句中〕，远离法者，是不死、涅槃。即是所有彼一切行之
　　止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。「我可识知」者，是我可知、可
　　识知、可别知、可所通达。此是「我可识知远离法」〔之义〕。
　　 「恰如虚空无障碍」者，是恰如虚空10无着、无缚、无结缚，如斯无着11、无缚、
　　不结缚。此是「如虚空无障碍」。譬如虚空而亦血赤色、而亦郁金色、而赤青色、亦
　　深红色而不染，如斯不染、不污、不昏迷、不染污。此亦是如「虚空无障碍」。譬如
　　虚空不怒、不恚怒、不拒斥、不害破，如斯是不怒、不恚怒、不拒斥、不被害
119 破。此亦是「如虚空无障碍」。
　　 「可行无依兹寂静」〔之句中〕，「兹寂静」者，是兹寂静而坐于兹，而此坐为坐而
　　在此众中坐。此是「兹寂静」〔之义〕。或又于兹是寂、寂静、寂灭而安息。此亦是「兹
　　寂静」〔之义〕。无依〔之句中「依」者〕，是爱依、见依之二依……乃至(四○页参照)
　　……此是爱依……乃至(四○页参照)……此是见依。舍断爱依、舍遣见依、不依
　　止眼、不依止耳、不依止鼻、不依止舌、不依止身、不依止意、不依止于色、声、
　　香、味、触、施主、众、住居、利得、名声、赏赞、安乐、衣服、食物、卧坐所、
　　病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、想有、无想有、非想非非想
　　有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在，可见闻觉识不依止诸法、不依
　　着、不近着、不缚着、不信解、出离、弃遣、离脱、以不限定心而住。此是「无依」。
　　「可行」者，是可行、行作、动作、活动、护持、持续、维持。此是「可行无依兹寂静」
　　〔之义〕。故彼婆罗门言：
120 梵者悲愍请教授 我可识知远离法
　　 恰如虚空无障碍 可行无依兹寂静
　　 六 世尊宣示：「多度迦！
　　 有关现世非传闻 一切寂静我告汝
　　 知彼有念而行作 可度世间之爱着」(一○六六)
　　 「一切寂静我告汝」〔之句中〕，我欲告贪之寂、瞋之寂、痴之寂、忿、恨、覆、
　　恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、
　　一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之寂、寂静、寂灭、消灭、安息而欲
　　言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是「一切寂静我告汝」〔之义〕。
　　 世尊宣示：「度多迦！」〔之句中〕，「度多迦」者，是世尊呼彼婆罗门之名。世尊
　　者，此是尊重同义语……乃至(一二页以下参照)……此谓世尊语……是与作证共
　　同施设者。此是世尊宣示：「度多迦！」〔之义〕。
　　 「有关现世非传闻」〔之句中〕，「有关现世」者，是现世(所见之法)、所知之法、
121 考虑之法、度知之法、辨知之法、明暸之法。〔即〕「一切行是无常」……乃至(一九
　　页以下参照)……「所有集法皆是此灭法」，是有关于所见之法、知之法、考虑之法、
　　度知之法、辨知之法、明暸之法。如斯是有关于现世(所见之法)。或又有关于所见
　　之苦、我语苦、有关于所见集而语集、有关于所见道而语道、有关于所见灭而语灭。
　　如斯亦是「有关于所见之法」。或又可自见，是无时的，可谓来见，可导引于〔圣道〕，
　　诸识者是有关于所见法各自可知者。如斯亦是「有关于所见之法」。「非传闻」者，不
　　〔由他之〕传闻、不传说、不传承、不依于藏〔经〕之说、不依于思择、不依于推
　　论、不依于行相之审思、不依于见、省思、忍，说自己自知通、自现见法。此是「有
　　关现世非传闻」〔之义〕。
　　 「知彼有念而行作」〔之句中〕，「知彼」者，是知解彼，考虑、度知、辨知、而明
　　暸。〔即〕「一切行是无常」……乃至(一九页以下参照)……知解「所有集法皆是灭
　　法」，考虑、度知、辨知而明暸。「有念」者，是由四行相而有念。〔即〕对身修习身
　　随观念处而有念……乃至(三○页参照)……言彼有念。「行作」者，是行、行作、
122 动作、活动、护持、且维持。此是「知彼有念而行作」〔之义〕。
　　 「可度世间之爱着」〔之句中〕，爱著者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至(一
　　三页参照)……是贪欲、贪、不善根。「爱着」由于何义而为爱着耶……乃至(八九
　　页参照)……能扩大扩展。此是「爱着」〔之义〕。「世间」者，是恶趣世间……乃至(八
　　九页参照)……于处世间。「可度世间之爱着」者，世间之所有爱着之有念彼爱着而
　　可度、越度、超越、离越。此是「可度世间之爱着」〔之义〕。故世尊宣示。
　　 世尊宣示：「度多迦！
　　 一切寂静我告汝 有关现世非传闻
　　 知彼有念而行作 可度世间之爱着」
　　 七 大仙！彼之最上寂 我〔闻彼〕而成欢喜
　　 知彼有念而行作 可度世间之爱着 (一○六七)
　　 「我〔闻彼〕而欢喜」〔之句中〕，「彼」者，是尊师之语、语路、说示、教训。「欢
　　喜」者，是欢、欢喜、喜、随喜、欲、乐、冀求、希望、热望。此是「我〔闻彼〕而
　　欢喜」〔之义〕。
　　 「大仙！彼之最上寂」〔之句中〕，大仙者，是世尊求大戒蕴、觅求、遍求故是大
　　仙(大求者)。是大定蕴……乃至(九○页以下参照)……「人牛王于何处耶」？能求、
123 觅求、遍求故是大仙。「最上之寂」〔之句中〕，寂者，是不死涅槃。即所有彼一切行
　　之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、是离贪、灭、涅槃。最上者，是最高、最胜、
　　最殊胜、秀逸、最上胜妙。此是「大仙！彼最上寂」〔之义〕。
　　 「知彼有念而行作」〔之句中〕，知彼者，是知解彼，考虑、度知、辨知、而明暸。
　　〔即〕「一切行是无常」……乃至(一九页以下参照)……知解「所有集法皆是此灭
　　法」，考虑、度知、辨知、而明暸。「有念」者，是由四行相而有念。〔即〕对身修习
　　身随观念处而有念……乃至(三○页参照)……言彼为有念。「行作」者，是行、行
　　作、动作、活动、护持、持续、且维持。此是「知彼有念而行作」〔之义〕。
　　 「可度世间之爱着」〔之句中〕，言渴爱为爱着。即所有贪、染贪……乃至(一三
　　页参照)……是贪欲、贪、不善根。爱著者由何义而为爱着耶……乃至(八九页参
　　照)……于扩、扩大。此是「爱着」〔之义〕。「世间」者，是恶趣世间……乃至(八九
　　页参照)……于处世间。「可度世间之爱着」者，是世间之所有爱着有念爱着之可度、
　　越度、度过、超越、离越。此是「可度世间之爱着」〔之义〕。故彼婆罗门言：
　　 大仙！彼之最上寂 我〔闻彼〕而成欢喜
　　 知彼有念而行作 可度世间之爱着
124 八 世尊宣示：「度多迦！
　　 上与下与横及中 汝善知解所有物
　　 知于世间此是着 勿为种种有爱事」 (一○六八)
　　 「汝善知解所有物」〔之句中〕，汝知解、了知、识知、辨知、通达所有物。此是
　　「汝善知解所有物」〔之义〕。
　　 「度多迦！者」是世尊呼彼婆罗门之名。「世尊」者，是尊重同义语……乃至(一
　　二页以下参照)……此谓世尊语……是与作证共同施设之物。此是「世尊宣示：度多
　　迦！」〔之义〕。
　　 「上与下与横及中」〔之句中〕，上者是言未来，下是过去，横及中是现在。上是
　　天世间，下是地狱世间，横及中是人世间。上是善法，下是不善法，横及中是无记
　　法。上是无色界，下是欲界，横及中是色界。上是乐受，下是苦受，横及中是不苦
　　不乐受。上是由足跖以上、下是由发之顶端以下。横及中是胴体。此是「上与下与横
　　及中」〔之义〕。
125 「知于世间此是着」，知此是着、此是悬着、此是结缚、此是碍着、了知、考虑、
　　度知、辨知、而明暸。此是「知于世间此是着」〔之义〕。
　　 「勿为种种有爱事」〔之句中〕，「爱」者，是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法
　　爱。「种种之有」是于种种之有对业有、再有〔之义〕。〔即〕于欲有对业有、于欲有
　　对再有、于色有对业有、于色有对再有、于无色有对业有、于无色有对再有〔之义〕。
　　是对于再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之结生、再三之身体发生〔之义〕。
　　勿向〔其等种种有之〕爱令生事、令发生事、起事、令生起事而须舍断、除去、灭
　　除、令为灭无。此是「勿为种种有爱事」〔之义〕。故世尊宣示。
　　 世尊宣示：「度多迦！
　　 上与下与横及中 汝善知解所有物
　　 知于世间此是着 勿为种种有爱事」
　　 〔世尊之说法之偈〕终否……乃至(三二页参照)……说：「世尊！尊师是我师，
　　我是弟子」而坐。
　　 度多迦学童所问之义释第五〔毕〕

　　注1 以下Vibh.422参照。
 　　2 以下之文该当作为Sn 之句之说明如亦不适当，在底本乃如斯之记载。
　 　3 有关本偈，前之义释注20参照。
　　 4 本偈是出处不明。PTS.I,133;134;II,31;MNd.360;CNd.127;242参照。
 　　5 权力者(vibbavi)在底本虽有visavi意义不通。今从PTS 本注记之一异本。
　 　6 有用者(alamattho)在底本有alamatto。应用此字时虽极多，实际应正为alamattho。
　 　7 以下之文是M.I,45之略引用。中阿含九一、周那问见经(大正藏一、五七四b)参照。
　 　8 本偈是由Dhp.165之引用。MNd.32;KV.525;527;法句经卷上(大正藏四、五六六a)参
　　 照。
　 　9 以下之文由M.III,6之引用。中阿含一四四经(大正藏一、六五三b)参照。
　 　10 无着(na sajjati)在底本虽有nappajjati今从PTS 本。
 　　11 无着(asajjamano)在底本虽有apajjamano今从PTS 本。