--- title: 第三 界相应 --- 第三 界 相 应 第一　种种品 [一] 第一 界 一 　　 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 　　 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!我为汝等说种种界。汝等谛听，当善思念，我则宣说。”彼诸比丘奉答世尊曰：“大德!唯然。” 三 　　 世尊曰：“诸比丘!种种界者何耶?” 四 　　 眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，意界、法界、意识界是。“诸比丘!此谓种种界。” [二] 第二 触 一 　　 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 　　 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!由种种界，生种种触。” 三 　　 诸比丘!种种界者何耶? 四 　　 眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界是。诸比丘!此谓种种界。 五 　　 诸比丘!缘种种界，生种种触者，何耶? 六 　　 诸比丘!缘眼界生眼触、缘耳界……缘鼻界……缘舌界……缘身界……缘意界生意触。 七 　　 “诸比丘!如是缘种种界，生种种触。” [三] 第三 非此 一 　　 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 　　 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!缘种种界，生种种触，缘种种触，非生种种界。 三 　　 诸比丘!种种界者，何耶? 四 　　 眼界……意界是。诸比丘!此谓种种界。 五 　　 诸比丘!缘种种界，生种种触，缘种种触，非生种种界者，何耶? 六 　　 诸比丘!缘眼界生眼触，缘眼触，非生眼界……缘意界，生意触，缘意触，非生意界。 七 　　 “诸比丘!如是缘种种界，生种种触，缘种种触，非生种种界。” [四] 第四 受(之一) 一 　　 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 　　 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受。” 三 　　 “诸比丘!种种界，者何耶?” 四 　　 眼界……意界……诸比丘!此谓种种界。 五 　　 诸比丘!缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受者，何耶?。 六 　　 诸比丘!缘眼界，生眼触，缘眼触，生眼触所生之受。……缘意界，生意触、缘意触，生意触所生之受。 七 　　 “诸比丘!如是缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受。” [五] 第五 受(之二) 一 　　 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 　　 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受，缘种种受，非生种种触，缘种种触，非生种种界。” 三 　　 诸比丘!种种界者，何耶?眼界……意界……。诸比丘!此谓种种界。 四 　　 诸比丘!缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受，缘种种受，非生种种触，缘种种触，非生种种界者，何耶? 五~九 　　 诸比丘!缘眼界，生眼触，缘眼触生眼触所生之受，缘眼触所生之受，非生眼触，缘眼触，非生眼界……。 十 　　 缘意界，生意触，缘意触，生意触所生之受，缘意触所生之受，非生意触、缘意触，非生意界。 十一 　　 诸比丘!如是缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受，缘种种受，非生种种触，缘种种触，非生种种界。 [六] 第六 界 一 　　 [一时，世尊]住舍卫城。 二 　　 [尔时，世尊曰：]诸比丘!我为汝等说种种界。汝等谛听…… 三 　　 诸比丘!种种界者，何耶?色界、声界、香界、味界、触界、法界是。 四 　　 “诸比丘!此谓种种界。” [七] 第七 想 一 　　 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 　　 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟，缘种种思惟，生种种欲，缘种种欲，生种种热，缘种种热，生种种求。 三 　　 诸比丘!种种界者，何耶?色界……法界是。诸比丘!此谓种种界。 四 　　 诸比丘!缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟，缘种种思惟，生种种欲，缘种种欲，生种种热，缘种种热，生种种求者，何耶? 五~九 　　 诸比丘!缘色界，生色想，缘色想，生色思惟，缘色思惟，生色欲，缘色欲，生色热，缘色热，生色求…… 十 　　 缘法界，生法想，缘法想，生法思惟，缘法思惟，生法欲，缘法欲，生法热，缘法热，生法求。 十一 　　 “诸比丘!如是缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟，缘种种思惟，生种种欲，缘种种欲，生种种热，缘种种热，生种种求。” [八] 第八 非此 一 　　 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 　　 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟……生种种求。 三 　　 缘种种求，非生种种热，缘种种热，非生种种欲，缘种种欲，非生种种思惟，缘种种思惟，非生种种想，缘种种想，非生种种界。 四~九 　　 诸比丘!种种界者何耶?色界……法界是。诸比丘!此谓种种界。 十 　　 诸比丘!缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟……生种种求，缘种种求，非生种种热，缘种种热，非生种种欲，缘种种欲，非生种种思惟，缘种种思惟，非生种种想，缘种种想，非生种种界者，何耶? 十一 　　 诸比丘!缘色界，生色想，缘色想，生色思惟，缘色思惟，生色欲，缘色欲，生色热，缘色热，生色求，缘色求，非生色热，缘色热，非生色欲，缘色欲，非生色思惟，缘色思惟，非生色想，缘色想，非生色界。 十二 　　 缘声界…… 十三 　　 缘香界…… 十四 　　 缘味界…… 十五 　　 缘触界…… 十六 　　 缘法界，生法想，缘法想……生法求。缘法求，非生法热，缘法热，非生法欲，缘法欲，非生法思惟，缘法思惟，非生法想，缘法想，非生法界。 十七 　　 “诸比丘!如是缘种种界，生种种想，缘种种想……生种种求。缘种种求，非生种种热，缘种种热，非生种种欲，缘种种欲，非生种种思惟，缘种种思惟，非生种种想，缘种种想，非生种种界。” [九] 第九 触(之一) 一 　　 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 　　 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟，缘种种思惟，生种种触，缘种种触，生种种受，缘种种受，生种种欲，缘种种欲，生种种热，缘种种热，生种种求，缘种种求，生种种得。” 三 　　 诸比丘!种种界者，何耶?色界……法界是。汝等比丘!此谓之种种界。 四 　　 诸比丘!缘种种界，生种种想，缘种种想……生种种得者，何耶? 五 　　 诸比丘!缘色界，生色想，缘色想，生色思惟，缘色思惟，生色触，缘色触，生色触所生之受，缘色触所生之受，生色欲，缘色欲，生色热，缘色热……生色得。 六 　　 缘声界…… 七 　　 缘香界…… 八 　　 缘味界…… 九 　　 缘触界…… 十 　　 缘法界，生法想，缘法想，生法思惟，缘法思惟，生法触，缘法触，生法触所生之受，缘法触所生之受，生法欲，缘法欲，生法热，缘法热，生法求，缘法求，生法得。 十一 　　 诸比丘!如是缘种种界，生种种想，缘种种想……生种种求，缘种种求，生种种得。 [十] 第十 触(之二) 一 　　 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 　　 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟、触、受、欲、热，缘种种求，生种种得，缘种种得，非生种种求，缘种种求，非生种种热，缘种种热……非生欲、受、触、思惟、种种想，缘种种想，非生种种界。 三 　　 诸比丘!种种界者，何耶?色界……法界是。诸比丘!此谓之种种界。 四 　　 诸比丘!缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟，缘种种思惟，生种种触、受、欲、热、求、得，缘种种得，非生种种求，缘种种求，非生种种热、欲、受、触，缘种种思惟，非生种种想，缘种种想，非生种种界者，何耶? 五 　　 诸比丘!缘色界生色想…… 六 　　 缘声界…… 七 　　 缘香界…… 八 　　 缘味界…… 九 　　 缘触界…… 十 　　 缘法界，生法想，缘法想……生法求，缘法求，生法得，缘法得，非生法求，缘法求，非生法热，缘法热，非生法欲，缘法欲，非生法触所生之受，缘法触所生之受，非生法触，缘法触，非生法思惟，缘法思惟，非生法想，缘法想，非生法界。“诸比丘!如是，缘种种界，生种种种想，缘种种想……生思惟、触、受、欲、热、求、得。缘种种得，非生种种求，缘种种求，非生种种热，缘种种热，非生种种欲，缘种种欲，非生种种受，缘种种受，非生种种触，缘种种触，非生种种思惟，缘种种思惟，非生种种想，缘种种想，非生种种界。” 　　此颂曰： 　　 界触与此非　　 更有二之受 　　 此为内之五　　 界想与此非 　　 更有二之触　　 此为外之五 第二 无惭愧品 [一一] 第一 此等之七 一 　　 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 　　 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!有此等之七界。七界者何耶?光界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界、非想非非想处界、想受灭界是。诸比丘!此等谓之七界。” 三 　　 如是说已。一比丘白世尊言：“大德!此光界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界、非想非非想处界、想受灭界者，大德!此等之诸界，缘何而知之耶?” 四 　　 “比丘!光界者，此界乃缘闇而得知。 五 　　 比丘!净界者，此界乃缘不净而得知。 六 　　 比丘!空无边处界者，此界乃缘色而得知。 七 　　 比丘!识无边处界者，此界乃缘空无边处而得知。 八 　　 比丘!无所有处界者，此界乃缘识无边处而得知。 九 　　 比丘!非想非非想处界者，此界乃缘无所有处而得知。 十 　　 比丘，想受灭界者，此界乃缘灭而得知。” 十一 　　 “大德!光界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界、非想非非想处界、想受灭界者，大德!此等之诸界，依如何等至可达耶?” 十二 　　 “比丘!光界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界者，此等之诸界，依想等至可达。 十三 　　 比丘!非想非非想界者，此界依行有余等至可达。 十四 　　 比丘!想受灭界者，此界依灭尽等至可达。” [一二] 第二 有因 一 　　 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 　　 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!有因而生欲觉，非无因。有因而生嗔觉，非无因。有因而生害觉，非无因。 三 　　 诸比丘!有因而生欲觉，非无因。有因而生嗔觉，非无因。有因而生害觉，非无因者，何耶? 四 　　 诸比丘!缘欲界而生欲想，缘欲想而生欲思惟，缘欲思惟，而生欲欲，缘欲欲，而生欲热，缘欲热，而生欲求。诸比丘!无闻之凡夫乃求欲求，依身语意三处，而入于邪。 五 　　 诸比丘!缘嗔界而生嗔想，缘嗔想，而生嗔思惟、嗔欲、嗔热、嗔求。诸比丘!无闻之凡夫乃求嗔求，依身语意三处，而入邪。 六 　　 诸比丘!缘害界，而生害想……害思惟、害欲、害热、害求。诸比丘!无闻之 凡夫乃求害求，依身语意三处，而入于邪。 七 　　 诸比丘!譬如有人，以燃草之火炬，而弃于干草原，若彼不以手、足立即消灭者，诸比丘!如是栖于草木之生类，则陷于灾祸中。 八 　　 诸比丘!同于此，虽任何之沙门、婆罗门，生起不正之想，而不能立即舍离、排除毁、灭、消灭，彼于现法则住于苦。有破坏、有恼、有闷，身坏命终之后，待受恶趣。 九 　　 诸比丘!有因而生出离觉，非无因。有因而生不嗔觉，非无因。有因而生不害觉，非无因。 十 　　 诸比丘!有因而生出离觉，非无因。有因而生不嗔觉，非无因。有因而生不害觉，非无因者，何耶? 十一 　　 诸比丘!缘出离界，而生出离想，缘出离想，而生出离思惟，缘出离思惟，而生出离欲，缘出离欲，而生出离热，缘出离热，而生出离求。诸比丘!多闻之圣弟子求出离求，依身语意三处，而入于正。 十二 　　 诸比丘!缘不嗔界，而生不嗔想……生不嗔思惟、不嗔欲、不嗔热、不嗔求。诸比丘!多闻之圣弟子乃求不嗔求，依身语意三处，而入于正。 十三 　　 缘不害界，而生不害想，缘不害想，而生不害思惟，缘不害思惟，而生不害欲，缘不害欲，而生不害热，缘不害热，而生不害求。诸比丘!多闻之圣弟子乃求不害求，依身语意三处，而入于正。 十四 　　 诸比丘!譬如有人，以燃草之火炬，弃于干草原，若以手、足立即消灭，诸比丘!如是，栖于草木之生类，则免陷祸厄。 十五 　　 诸比丘!同于此，任何之沙门、婆罗门，生起不正之想，而立即舍离、排除、毁灭、消灭，彼于现法则住于乐、无破坏、无恼、无闷，身坏命终之后，待受善处。” [一三] 第三 砖瓦之家 一 　　 [尔时，世尊]住于那提迦之砖瓦家。 二 　　 尔时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘!”彼等诸比丘奉答世尊曰：“大德、唯然。” 三 　　 世尊曰：“诸比丘!缘界而生想、生见、生觉。” 四 　　 如是说已。信仰[笃厚]之尊者迦旃延，白世尊言：“大德!非正等觉者，与正等觉者之见，大德!此见缘何知之耶?” 五 　　 “迦旃延!此界乃大，即无明界是。” 六 　　 “迦旃延!我谓：缘劣界，而生劣想、劣见、劣觉、劣思、劣望、劣愿、劣人、劣语，彼于劣予以：表示、说述、施设、树立、显示、分别、宣示，彼之受生乃劣。 七 　　 迦旃延!我谓：缘中界，而生中想、中见、中觉、中思、中望、中愿、中人、中语，彼于中，予以：表示、说述、施设、树立、显示、分别、宣示，彼之受生乃 中。 八 　　 迦旃延!我谓：缘胜界，而生胜想、胜见、胜觉、胜思、胜望、胜愿、胜人、胜语，彼于胜，予以表示、说述、施设、树立、显示、分别、宣示，彼之受生乃胜。” [一四] 第四 劣意志 一 　　 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 　　 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!众生俱与界相关连，与界相和合。另意志之众生，俱与劣意志相关连，俱与劣意志相和合。善意志之众生，俱与善意志相关连、相和 合。 三 　　 诸比丘!众生于过去世，亦与界相关连、相和合。另意志之众生，俱与劣意志相关连、相和合。善意志之众生，俱与善意志相关连、相和合。 四 　　 诸比丘!众生于未来世，亦应与界相关连、相和合。另意志之众生，亦应俱与劣意志相关连、相和合。善意志之众生，亦应俱与善意志相关连、相和合。 五 　　 诸比丘!众生于现在世，亦与界相关连、相和合。另意志之众生俱与劣意志相关连、相和合。善意志之众生，俱与善意志相关、相连和合。” [一五] 第五 业 一 　　 尔时，世尊住王舍城之耆阇崛山。 二 　　 尔时，尊者舍利弗与众多比丘俱，于世尊之近处经行。 三 　　 尊者大目犍连亦与众多比丘俱，于世尊之近处经行。 四 　　 尊者大迦叶亦与众多比丘俱，于世尊之近处经行。 五 　　 尊者阿那律亦与众多之……经行。 六 　　 尊者满愿子亦与众多之……经行。 七 　　 尊者优波离亦与众多之……经行。 八 　　 尊者阿难亦与众多……经行。 九 　　 提婆达多亦与众多比丘俱，于世尊之近处经行。 十 　　 尔时，世尊唤诸比丘曰：“诸比丘!汝等见舍利弗与众多比丘俱经行耶?”“大德!唯然。”“诸比丘!此等之诸比丘，皆是大慧者。” 十一 　　 “诸比丘!汝等见目犍连与众多比丘俱经行耶?”“大德，唯然。”“诸比丘!此等诸比丘，亦皆是大神通者。” 十二 　　 “诸比丘!汝等见大迦叶与众多比丘俱经行耶?”“大德!唯然。”“诸比丘!此等诸比丘，亦皆是头陀说者。” 十三 　　 “诸比丘!汝等见阿那律与众多比丘俱经行耶?”“大德!唯然。”“诸比丘!此等诸比丘亦皆是天眼者。” 十四 　　 “诸比丘，汝等见满愿子与众多比丘俱经行耶?”“大德!唯然。”“诸比丘!此等诸比丘，皆是说法者。” 十五 　　 诸比丘!汝等见优波离与众多比丘俱经行耶?”“大德!唯然。”诸比丘!此等诸比丘皆是持律者。 十六 　　 “诸比丘!汝等见阿难与众多比丘俱经行耶?”“大德!唯然。”“诸比丘!此等诸比丘，皆是多闻者。” 十七 　　 “诸比丘!汝等见提婆达多与众多比丘俱经行耶?” “大德，唯然。”“诸比丘!此等诸比丘，皆是有罪者。” 十八 　　 诸比丘!众生俱与界相关连、相和合。另意志俱与劣意志相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。 十九 　　 诸比丘!众生于过去世，亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。 二十 　　 诸比丘!众生于未来世，亦俱与界相关连、相和合。另意志俱与劣意志柑关连、相和合。善意志俱与善意志柑关连、相和合。 二一 　　 “诸比丘!众生于现世亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。” [一六] 第六 有偈 一 　　 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 　　 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!众生俱与界相关连、相和合。另意志俱与劣意志相关连、相和合。 三 　　 诸比丘!众生于过去世，亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。 四 　　 诸比丘!众生于末来世，亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。 五 　　 诸比丘!众生于现在世，亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。 六 　　 诸比丘!譬如粪与粪相关连、相和合。尿与尿相关连、相和合。唾与唾相关连、相和合。脓汁与脓汁相关连、相和合。血与血相关连、相和合。诸比丘!同于此，众生与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。 七 　　 诸比丘!众生于过去世…… 八 　　 诸比丘!众生于末来世…… 九 　　 诸比丘!众生于现在世，亦与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。 十 　　 诸比丘!众生与界相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。 十一 　　 诸比丘!众生于过志世亦与界相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。 十二 　　 诸比丘!众生于未来世亦…… 十三 　　 诸比丘!众生于现在世，亦与界相关连，相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。 十四 　　 诸比丘!譬如乳与乳相关连、相和合，油与油相关连、相和合。熟酥与熟酥相关连、相和合，蜜与蜜相关连、相和合。诸比丘!同于此，众生与界相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。 十五 　　 诸比丘!众生于过去世…… 十六 　　 诸比丘!众生于未来世…… 十七 　　 诸比丘!众生于现在世亦与界相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。” 十八 　　世尊如是说，善逝如是说，师更以此宣说： 　　 欲情之下生　　 由交而发生 　　 若无交则断　　 如于大海上 　　 乘小木必没　　 如是入懈怠 　　 净命亦沉没　　 然彼懈怠者 　　 以离无精进　　 远离之圣者 　　 专注禅思者　　 常于勤精进 　　 俱与贤者住　　 常于勤精进 [一七] 第七 不信 一 　　 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 　　 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!众生与界相关连、相和合。 三 　　 不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱相关连、相和合。无愧与无愧俱相关连、相和合。少闻与少闻俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱相关连、相和合。妄念与妄念俱相关连、相和合。恶慧与恶慧俱相关连、相和合。 四 　　 信与信俱相关连、相和合。惭与惭俱相关连、相和合。愧与愧俱相关连、相和合。多闻与多闻俱相关连、相和合。精勤与精勤俱相关连、相和合。正念与正念俱相关连、相和合。持慧与持慧俱相关连、相和合。 五 　　 诸比丘!众生于过去世，与界相关连、相和合。不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱相关连、相和合。无愧与无愧俱相关连、相和合。少闻与少闻俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱相关连、相和合。妄念与妄念俱相关连、相和合。恶慧与恶慧俱相关连、相和合。 六 　　 诸比丘!众生于未来世，与界相关连、相和合。不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱相关连、相和合。无愧与无愧俱相关连，相和合。少闻与少闻俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱……妄念与妄念俱……恶慧与恶慧俱相关连、相和合。 七 　　 诸比丘!众生于现在世，与界相关连、相和合。不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱……无愧与无傀俱……少闻与少闻俱……懈怠与懈怠俱……妄念与妄念俱相关连、相和合。恶慧与恶慧俱相关连、相和合之。 八 　　 诸比丘!众生与界相关连、相和合。信与信俱相关连、相和合。惭与惭俱相关连、相和合。愧与愧俱相关连、相和合。多闻与多闻俱相关连、相和合。精勤与精勤俱相关连、相和合。正念与正念俱相关连、相和合。持慧与持慧俱相关连、相和合。 九 　　 诸比丘!众生于过去世…… 十 　　 诸比丘!众生于未来世…… 十一 　　 诸比丘!众生于现在世，俱与界相关连、相和合。信俱与信……持慧与持慧俱相关连、相和合。” [一八] 第八 不信之根本五 一 　　 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 　　 诸比丘!众生与界相关连、相和合。不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱……恶慧与恶慧俱……信与信俱相关连、相和合。惭与惭俱……持慧与持慧相关连俱、相和合。 三 　　 诸比丘!众生于过去世，俱与界相关连、相和合： 四 　　 诸比丘!众生于末来世，俱与界相关连、相和合。 五 　　 诸比丘!众生于现在世亦俱与界相关连、相和合。不信与不信俱、无惭与无惭俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。 六 　　 诸比丘!众生与界相关连、相和合。如是应详说。不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱、恶慧与恶慧俱、信与信俱、愧与愧俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。 七 　　 ……于过去世…… 八 　　 ……于未来世…… 九 　　 ……于现在世…… 十 　　 不信与不信俱相关连、相和合。少闻与少闻俱、恶慧与恶慧俱、信与信俱、多闻与多闻俱、持慧与慧俱相关连、相和合。 十一 　　 ……于过去世…… 十二 　　 ……于未来世…… 十三 　　 ……于现在世…… 十四 　　 诸比丘!众生与界…… 不信与不信俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱、恶慧与恶慧俱、信与信俱、精勤与精勤俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。 十五 　　 ……于过去世…… 十六 　　 ……于未来世…… 十七 　　 ……于现在世……相和合。 十八 　　 不信与不信俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、信与信俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。 十九 　　 ……于过去世…… 二十 　　 ……于未来世…… 二一 　　 ……于现在世……相和合。 [一九] 第九 无惭之根本四 一 　　 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 　　 “诸比丘!与界……无惭与无惭俱相关连、相和合。无愧与无愧俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、愧与愧俱相关连、相和合。于过去世……于未来世……于现在世……相和合。 三 　　 无惭与无惭俱关连、相和合。少闻与少闻俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱，多闻与多闻俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。 四 　　 无惭与无惭俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、精勤与精勤俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。 五 　　 无惭与无惭俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。 六~八 　　 于过去世……于未来世……于现在世……和合之。” [二O] 无愧之根本三 一 　　 尔时，世尊住舍卫城。 二 　　 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!众生与界相关连、相和合。无惭与无惭俱、少闻与少闻俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、多闻与多闻俱、持慧与持慧俱相关连、相和合14。” 三~五 　　 于过去世……于未来世……于现在世……相和合。 六 　　 无惭与无惭俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、精勤与精勤俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。 七~九 　　 于过去世……于未来世……于现在世…… 十 　　 无惭与无惭俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。 十一~十三 　　 “于过去世……于未来世……于现在世……和合。” [二一] 第十一 依少闻二 一 　　 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 　　 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!众生与界相关连、相和合。少闻与少闻俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱、恶慧与恶慧俱、多闻与多闻俱、精勤与精勤俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。” 三~五 　　 “于过去世……于未来世……于现在世……相和合。” 六 　　 “少闻与少闻俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、多闻与多闻俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱关连、相和合。” 七~九 　　 “于过去世……于未来世……于现在世……和合。” [二二] 第十二 懈怠 一 　　 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 　　 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!众生与界相关连、相和合。懈怠与懈怠俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、精勤与精勤俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。” 三~五 　　“于过去世……未来世……于现在世……和合。”偏过去、未来、现在、一一皆无不如是。 　　此颂曰： 　　 此等七有因　　 以及砖瓦家 　　 劣意志与业　　 有偈不信七 　　 不信根本五　　 无惭根本四 　　 无愧根本三　　 少闻二懈怠 　　 一之所谓经　　 及三五等经 　　 谓二十二经　　 以谓第二品 第三 业 道 品 [二三] 第一 不寂静 一 　　 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 　　 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!众生与界关连、相和合。 三 　　 不信与不信俱关连、相和合。无惭与无惭俱、无愧与无愧俱、不寂静与不寂静俱、恶慧与恶慧俱关连、相和合。 四 　　 信与信俱关连、相和合。惭与惭俱、愧与愧俱、寂静与寂静俱、持慧与持慧俱关连、相和合。” [二四] 第二 恶戒 一 　　 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 　　 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!众生与界关连、相和合。 三 　　 不信与不信俱关连、相和合。无惭与无惭俱、无愧与无愧俱、恶戒与恶戒俱、恶慧与恶慧俱关连、相和合。 四 　　 信与信俱关连、相和合。惭与惭俱、愧与愧俱、持戒与持戒俱、持慧与持慧俱关连、相和合。” [二五] 第三 五学处 一 　　 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 　　 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!众生与界关连、相和合。 三 　　 杀生与杀生俱关连、相和合。不与取与不与取俱、邪欲行与欲邪行俱、妄语与妄语俱、饮酒与饮酒俱关连、相和合。 四 　　 断杀生与断杀生俱关连、相和合。断不与取与断不与取俱、断邪欲行与断欲邪行俱、断妄语与断妄语俱、断饮酒与断饮酒俱关连、相和合。” [二六] 第四 七业道 一 　　 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 　　 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!众生与界关连、相和合。 三 　　 杀生与杀生俱关连、相和合。不与取与不与取俱、邪欲行与欲邪行俱、妄语与妄诸俱、离间语与离间语俱、粗语与粗语俱、绮语与绮语俱关连、相和合。 四 　　 断杀生……断不与取……断邪欲行……断妄语……断离间语与断离间语俱相关连、相和合。断粗语与断粗语俱关连、相和合。断绮语与断绮语俱关连、相和合。” [二七] 第五 十业道 一 　　 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 　　 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!众生与界关连、相和合。 三 　　 杀生与杀生俱关连、相和合。不与取与不与取俱……邪欲行……妄语……离间……粗语……绮语与绮语俱关连、相和合。多贪与多贪俱关连、相和合。嗔恚心与嗔恚心俱、邪见与邪见俱关连、相和合。 四 　　 断杀生与断杀生俱关连、相和合。断不与取……断邪欲行……断妄语……断离间语、断粗语……断绮语与断绮语俱关连、相和合。无贪与无贪俱关连、相和合。无嗔恚心与无嗔恚心俱关连、相和合。正见与正见俱关连、相和合。” [二八] 第六 八支 一 　　 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 　　 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!众生与界关连、相和合。 三 　　 邪见与邪见关连、相和合。邪思与邪思俱……邪语……邪业……邪命……邪精进……邪念……邪定与邪定俱关连、相和合。邪智与邪智俱关连、相和合。邪解脱与邪解脱俱关连、相和合。” [二九] 第七 十支 一 　　 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 　　 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!众生与界关连、相和合。 三 　　 邪见与邪见俱关连、相和合。邪思……邪语……邪业……邪命……邪精进……邪念……邪定与邪定俱关连、相和合。邪智与邪智俱关连、相和合。邪解脱与邪解脱俱关连、相和合。 四 　　正见与正见俱关连、相和合。正思……正语……正业……正命……正精进……正念……正定……正智与正智俱关连、相和合正解脱与正解脱俱关连、相和合。”偏过去、未来、现在、一一皆无不如是。 　　七经之颂曰： 　　 不寂静恶戒　　 以及五学处 　　 所谓七道业　　 乃至十道业 　　 第六谓八支　　 第七为十支 第四 随 喜 品 [三0] 第一 四 一 　　尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 　　[尔时，世尊曰:]“诸比丘!有此等之四界。四者何耶?地界、水界、火界、风界是。诸比丘!此等四界。” [三一] 第二 前 一 　　[尔时，世尊]住舍卫城。 二 　　[尔时，世尊曰：]“诸比丘!我正觉前、尚未成正觉为菩萨时，我生此念： 三 　　“地界之味者何耶?祸者何耶?出离者何耶?水界之味者何耶?祸者何耶?出离者何耶?火界之味者何耶?祸者何耶?出离者何耶?风界之味者何耶?祸者何耶?出离者何耶?” 四 　　诸比丘!我生此念： 五 　　缘地界而生乐、喜，此乃地界之味。地界是无常、苦、变易之法，此乃地界之祸。对地界欲贪之调伏，欲贪之舍离，此乃地界之出离。 六 　　缘水界…… 七 　　缘火界…… 八 　　缘风界而生乐、喜、此乃风界之味。风界是无常、苦、变易之法，此乃风界之祸。对风界欲贪之调伏，欲贪之舍离，此乃风界之出离。 九 　　诸比丘!我对此等之四界，以味如是之味，以祸是祸，以出离是出离，未能如实知之间，诸比丘!我于含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天之世界，不知成就无上之正等觉。 十 　　诸比丘!我对此等之四界，以味如是味，以祸是祸，出离是出离，如实知时，我于含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天之世界，已知成就无上之正等觉。 十一 　　我生：“我心解脱为不动，此为最后之生，今无后有”之知见。” [三二] 第三 [我]所行 一 　　[尔时，世尊]住舍卫城。 二 　　[尔时，世尊曰：]“诸比丘!我行求地界之味，达地界之味，我已以慧善知地 界之味。 三 　　诸比丘!我行求地界之祸，达地界之祸，我已以慧善知地界之祸。 四 　　诸比丘!我行求地界之出离，达地界之出离，我已以慧善知地界之出离。 五~七 　　诸比丘!我行求水界之…… 八~十 　　诸比丘!我行求火界之…… 十一 　　诸比丘!我行求风界之味，达风界之味，我已以慧善知风界之味。 十二 　　诸比丘!我行求风界之祸，达风界之祸，我已以慧善知风界之祸。 十三 　　诸比丘!我行求风界之出离，达风界之出离，我已以慧善知风界之出离。 十四 　　诸比丘!我对味此等四界之味，以祸是祸，以出离是出离，未能如实知时，诸比丘!我于含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天之世界，不能知成就无上正等觉。 十五 　　诸比丘!我对味此等四界之味，以祸是祸，以出离是出离，如实知时，诸比丘!我于含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天之世界，知成就无上之正等觉。 十六 　　我生：“我心解脱为不动，此为最后之生，今无后有”之知见。” [三三] 若无此 一 　　[尔时，世尊]住舍卫城。 二 　　[尔时，世尊曰:]“诸比丘!若无此地界之味，则众生不贪求此地界，诸比丘!然则因有地界之味故，众生贪求此地界。 三 　　诸比丘!若无此地界之祸，则17众生不厌此地界，诸比丘!然则有地界之祸故，众生厌此地界。 四 　　诸比丘!若无地界之出离，则众生不出离此地界。诸比丘!然则有地界之出离故，众生出离此地界。 五~七 　　诸比丘!若无此水界之味…… 八~十 　　诸比丘!若无此火界之味…… 十一 　　诸比丘!若无此风界之味，则众生不贪此风界。诸比丘!然有风界之味故，众生贪此风界。 十二 　　诸比丘!若无此风界之祸，则众生不厌此风界。诸比丘!然有风界之祸故，众生厌此风界。 十三 　　诸比丘!若无此风界之出离，则众生不出离此风界。然则有风界之出离故，众生出离此风界。 十四 　　诸比丘!众生味此等四界之味，以祸是祸，以出离是出离，未能如实知时，诸比丘!此等之众生、不由含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天中舍弃、被解放，不相应，因不依心以舍弃而住。 十五 　　诸比丘!众生味此等四界之味，以祸是祸，以出离是出离等，如实知时，诸比丘!此等众生由天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天中舍弃、被解放，不相应，因依心以舍弃而住。” [三四] 第五 苦 一 　　[尔时，世尊]住舍卫城。 二 　　[尔时，世尊曰:]“诸比丘!若此地界一向是苦、伴苦、苦显现、乐不显现，则众生不贪此地界。诸比丘!然则地界为乐、伴乐、乐显现、苦不显现故，众生以贪此地界。 三 　　诸比丘!若水界…… 四 　　诸比丘!若火界…… 五 　　诸比丘!若风界一向是苦、伴苦、苦显现、乐不显现，则众生不贪此风界。诸比丘!若然风界为乐、伴乐、乐显现，苦不显现故，众生贪此风界。 六 　　诸比丘!若地界一向是乐、伴乐、乐显现，苦不显现，则众生不厌此地界。诸比丘!然则地界是苦、伴苦、苦显现，乐不显现故，众生厌此地界。 七 　　诸比丘，若水界…… 八 　　诸比丘!若火界…… 九 　　诸比丘!若风界一向是乐、伴乐、乐显现，苦不显现，则众生不厌此风界。诸比丘!然风界是苦、伴苦、苦显现，乐不显现故，众生厌此风界。” [三五] 第六 随喜 一 　　[尔时，世尊]住舍卫城。 二 　　[尔时，世尊曰：]我谓：“诸比丘!对地界随喜者、则对苦随喜。以苦随喜者，则不得解脱苦。” 三 　　诸比丘!封水界随喜者…… 四 　　诸比丘!对火界随喜者…… 五 　　诸比丘!我谓：“对风界随喜者，则对苦随喜。对苦随喜者，则不得解脱苦。” 六 　　诸比丘!我谓：“对地界不随喜者，则对苦不随喜。对苦不随喜者，则解脱苦。” 七 　　诸比丘!对水界…… 八 　　诸比丘!对火界…… 九 　　诸比丘!我谓：“对风界不随喜者，则对苦不随喜。对苦不随喜者，则苦解脱。” [三六] 第七 生起 一 　　[尔时，世尊]住舍卫城。 二 　　[尔时，世尊曰：]“诸比丘!地界之生起、住、再生、显现，是苦之生起、贪、住、老死之显现。” 三 　　诸比丘!水界之…… 四 　　诸比丘!火界之…… 五 　　诸比丘!风界之生起、住、再生、显现，是苦之生起，贪、住、老死之显现。 六 　　诸比丘!地界之灭、静止、绝灭，是苦之灭，贪静止、则老死之绝灭。 七 　　诸比丘!水界之…… 八 　　诸比丘!火界之…… 九 　　诸比丘!风界之灭、静止、绝灭，是苦之灭，贪静止、则老死之绝灭。” [三七] 第八 沙门婆罗门(之一) 一 　　[尔时，世尊]住舍卫城。 二 　　[尔时，世尊曰：]“诸比丘!有此等之四界。四者何耶?地界、水界、火界、风界。 三 　　诸比丘!虽任何之沙门、婆罗门，对此等四界之味、祸、出离、不如实知者，诸比丘!彼沙门、婆罗门，于沙门乃非正沙门，于婆罗门乃非正婆罗门。彼等尊者对沙门之义、婆罗门之义、于现法亦非自知，入实证而住者。 四 　　诸比丘!虽任何之沙门、婆罗门，对此等四界之味、祸、出离，如实知者，诸比丘!彼等沙门、婆罗门，于沙门乃正沙门、于婆罗门乃正婆罗门。彼等尊者对沙门之义、婆罗门之义、于现法自知，入实证而住者。” [三八] 沙门婆罗门(之二) 一 　　[尔时，世尊]住舍卫城。 二 　　[尔时，世尊曰:]“诸比丘!有此等之四界。四者何耶?地界、水界、火界、风界是。 三 　　诸比丘!凡任何之沙门、婆罗门，对此等四界之集与绝灭、味、祸、出离、不能不如实知，故不得不详说。 四 　　……知、自知、入实证而住。” [三九] 沙门婆罗门(之三) 一 　　[尔时，世尊]住舍卫城。 二 　　[尔时，世尊曰:]“诸比丘!虽任何之沙门、婆罗门，不知地界、不知地界之集、不知地界之灭、不知趣地界灭之道迹…… 三 　　不知水界…… 四 　　不知火界…… 五 　　不知风界、不知风界之集、不知风界之灭、不知趣风界灭之道迹者，诸比丘!彼等沙门、婆罗门，于沙门乃非正沙门，于婆罗门乃非正婆罗门，彼等尊者亦对沙门之义、或婆罗门之义，于现法不能自知、入实证而住。 六 　　诸比丘!虽任何之沙门、婆罗门，知地界、知地界之集、知地界之灭、知趣地界灭之道迹者…… 七 　　知水界…… 八 　　知火界…… 九 　　知风界、知风界之集、知风界之灭、知趣风界灭之道助者，诸比丘!彼等沙门、婆罗门，于沙门乃正沙门，于婆罗门乃正婆罗门。彼等尊者亦对沙门之义，婆罗门之义，于现法自知、入实证而住。” 　　 此颂曰: 　　 四与前及行　　 若无此及苦 　　 随喜生起三　　 沙门婆罗门 第三 界相应 注 1 杂阿含一六(大正藏二、一一五c) 2 杂阿含一六(大正藏二、一一六a) 3 杂阿含一六(大正藏二、一一六a)经题之no ce tam以读为no ca etsm 4 非触生原文physsnanatta是phassananatta之误。 5 非界生原文phatunanatta是dhatunanatta之误。 6 杂阿含一六(大正藏二、一一六a)。 7 杂阿含一六(大正藏二、一一六b)。 8 杂阿含一七(大正藏二、一一六c)。 9 杂阿含一六(大正藏二、一一七a)。 10 入于邪(micchapatipajjati)不入于如实之道迹。(SA、11、P、136)。 11 杂阿含一七(大正藏二、一一七a)。 12 一四、一五、一六杂阿含一六(大正藏二、一一五a)。 13 以下之偈同。Theragatha 147、148。 14 原文于有“一”想是衍字。 15 二一、二四杂阿含一六(大藏二、一一五c)。 16 原文脱落此句以暹罗本补译之。 17 众生原文sattha是satta之误。 18 沙门之义原文samannatta是samannattha之误。