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title: 第十部 佛陀的第一施主 給孤獨長者 第五章 世尊的開示
description: "在佛陀一生說法的四十五個雨季中，有十九個是在沙瓦提國(Savatthi)的揭答林給孤獨園度過，每次雨季他都會待在那里三至四個月。給孤獨長者通常一天會去拜訪他兩次，時常只是去看他，但往往會聽到開示。"
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第五章 世尊的開示

在佛陀一生說法的四十五個雨季中，有十九個是在沙瓦提國(Savatthi)的揭答林給孤獨園度過，每次雨季他都會待在那里三至四個月。給孤獨長者通常一天會去拜訪他兩次，時常只是去看他，但往往會聽到開示。

給孤獨成為在家佛教徒的施主

給孤獨很少問世尊問題，身為僧團最慷慨的施主，他並不想給人一種印象，認為他這麼做，只是為了博得佛陀對其個人的建議。他的布施是真心的，並不求回報——布施本身的喜悅，就已是他最好的回報。他認為佛陀與僧眾，不會將指導視為對施主的一種義務或補償，他將這「法」的分享，看成是他們慈心與悲心的自然表現。

因此，當他來看佛陀時，總是安靜地坐在一旁，等著世尊是否會給予任何指導。如果佛陀未說什麼，他有時會提起生活中的一段插曲，其中有些之前都已說過了。他會等著看世尊是否會作任何評論，讚許或批評他的行為，或是否會以這件事為開示的契機。他以這方式，將日常生活中的經驗與佛法作結合。

佛陀對給孤獨的指導，許多都被記載在巴利藏經中。這些教導形成在家佛教徒廣泛的道德準則，且透過給孤獨，而引發佛陀說出它們，也使給孤獨成為無數世代有心遵循佛法的在家佛教徒的施主。

佛陀對在家人的建議

在《增支部》中的這些開示，包含了最簡單到最深奧的法音。[1]在此會提到一些，從對在家人建議的簡單語句開示：

在家修行之道

長者！聖弟子擁有四法，謂之進入在家之道——一條能得稱譽，能生天界之道。哪四法呢？

長者！聖弟子提供衣服、飲食、住處與生病用的醫藥，以服侍僧團。此即四法。(AN 4:60)

在家眾可獲得的四種樂

長者！受欲在家眾可以獲得四種樂：擁有之樂、受用之樂、無債之樂與無過之樂。

什麼是擁有之樂？人們透過勤奮工作，憑藉自己的雙手，辛苦流汗，以正當方式獲得的財富。而作思惟：「我的財富是透過勤奮工作……正當取得的。」此時他的心里便會生起幸福與滿足的感覺。長者！此即名為擁有之樂。

什麼是受用之樂？人們利用勤奮工作所獲得的財富……享用他的財富並做善事。而作思惟：「利用所獲得的財富……我享用財富並做善事。」此時他的心里便會生起幸福與滿足的感覺。長者！此即名為受用之樂。

什麼是無債之樂？人們不欠任何人債務，無論多或少。而作思惟：「我不欠任何人債務，無論多或少。」此時他的心里便會生起幸福與滿足的感覺。長者！此即名為無債之樂。

什麼是無過之樂？聖弟子慶幸身業無過、口業無過，以及意業無過。而作思惟：「我慶幸身、語、意業無過。」此時他的心里便會生起幸福與滿足的感覺。長者！此即名為無過之樂。

長者！這些就是受欲在家眾所獲得的四種樂。(AN 4:62)

居士可欲的五種事物

長者！有五種可欲、可愛與可意的事物，是世間稀有的。哪五種呢？

它們是長壽、美麗、快樂、名聲與升天。長者！但這五種事，我不說它們可以由祈禱或誓願獲得。如果人們可以由祈禱或誓願獲得它們，誰不會想這麼做呢？

長者！對于聖弟子而言，想要擁有長壽者，並不適合祈求長壽或隨喜此事。他應該做的是遵循能導致長壽的生活之道，藉由遵循這樣的道路，他會獲得長壽，無論在天界或人間。

長者！對于聖弟子而言，想要擁有美麗、快樂、名聲與升天者，並不適合祈求它們或隨喜此事。他應該做的是遵循能導致美麗、快樂、名聲與升天的生活之道，藉由遵循這樣的道路，他會獲得美麗、快樂、名聲與升天。(AN 5:43)

聖弟子致富的五種原因

長者！致富有五種原因。哪五種？

……聖弟子致富，透過勤奮工作，憑藉自己的雙手，辛苦流汗，以正當的方式，讓他自己快樂、愉悅，並保持那種快樂。他讓父母快樂、愉悅，並讓他們保持如此，且同樣地對待妻子、孩子與僕人。

……當如此致富時，他讓朋友與同伴們快樂、愉悅，並保持他們如此。
……當如此致富時，能避開厄運……，並確保他的商品安全。
……當如此致富時，他能向親戚、客人、先亡親族、國王與天神等五者獻供。
……當如此致富時，聖弟子以崇高目標、天神、有樂的異熟、升天為施物，以及對斷除我慢與放逸，對一切事物皆能安住于忍辱、柔和，使自己調柔、寂靜、安泰的沙門、婆羅門，設立供養。

如果聖弟子注意這五種原因，當他的財富減少時，願他如此思惟：「雖然我的財富減少了，但至少我已注意那些致富的原因！」如此一來，他不會沮喪。而如果他的財富增加，願他如此思惟：「真的，我已注意那些原因，且我的財富增加了！」因此，他在兩種情況下都不會沮喪。(AN 5:41)

居士可欲的四種情況

佛陀在另一個場合，以略微不同的形式進一步強調上述開示的重要。那一次，佛陀對他說：

長者！應知有四種情況是可欲、可愛、可喜與世間難得的。哪四種？「願我以正當方式獲得財富！」「由正當方式獲得的財富，願我的親屬與老師們也能同享！」「願我長壽延年！」「當我死後身軀毀壞時，願我達到天界！」

善男子！要達到這四種情況，有四個條件。哪四個？信圓滿、戒圓滿、施圓滿與慧圓滿。(AN 4:61)

佛陀解釋：只有在人們充分認識世尊與他關于存在本質的法音時，才可能獲得正信。只有在完成道德生活的基本五戒時，才可能達到正戒。只有在克服貪婪的缺點時，才可能擁有布施。只有在人們了解心被五蓋——貪欲、嗔恚、昏眠、掉悔與疑——障蔽，便會去做不該做的事與不做該做的事時，他才可能達到智慧。作惡與漠視善念的人，將失去他的名聲與好運。相反地，經常探究與觀察內在的沖動與動機者，則將克服五蓋。

因此，他們的勝利是智慧的結果。如果聖弟子經由信、戒、施與慧，而順利獲得四種可欲之事——財富、名聲、長壽與升天，則他能使用他的錢完成四種善行。他讓自己、家人與朋友們快樂；他避免災禍；他執行五種上述的義務；支持真實的沙門與婆羅門。

如果人們將財富運用在這四種方式之外，則那些金錢就不會達到它們的目的，且會被無謂地揮霍掉。但如果人們的財富減少了，是因為將它們花在這四種目的上，則他便是將它用在有意義的方式上。

正確地獲得、享用財富的方式

還有一次，佛陀解釋在家弟子正確和錯誤行為的不同。在此經中(AN 10:91)他說：

最愚蠢的人，是以欺騙方式取得財物的人，他不只自己無法享用它們，也無法用它們來利益別人。稍微理智一點的人，至少會用這筆不義之財，來讓自己快樂與高興。更理智一點的人，則會用它們來讓別人快樂。

即使在這些最低層次的不義之財上，一般人只會忿怒與不加區別地譴責它，但是佛陀卻能在人們的行為與態度上，看出微細的差別。他能分辨出獲得財富的基本目的者，至少能使自己獲得一些慰藉，能看出他如何透過誠實的收入，而獲得更多的利益。透過將快樂帶給別人，而產生更大快樂的人，也輕易就能了解，他顯然不曾帶給過去被他欺騙與掠奪的人任何欣喜。然而，如果他以誠實的方式賺錢，就不會傷害任何人。

第二群人是以部分欺騙、部分誠實的方式工作賺錢。在這些人當中，也有無法對自己與別人帶來欣喜者；至少能享用他們的財富者；以及那些又能令別人高興者。

最後第三群人，是那些完全以誠實方式營生者，他們也可分成三種。但在這最後一種情況中，又可細分成兩類，第一類是那些強烈貪著自己財富者，他們沉迷于它，不知道它的潛在危險，且不尋求出離之道。第二類是那些不貪著自己的財富與不沉迷于它者，他們知道它的潛在危險，且知道它的出離之道。因此，和財富有關之享受世間歡樂者共有十種人。[2]

布施的種類與修行的次第

有一次，佛陀問給孤獨家中是否有施食。根據注釋書所說，這是指施食給窮人，因為佛陀知道在給孤獨家中，食物被大方地布施給僧團(sangha)。由此引發一段談話，內容是關于布施品質優劣之別。佛陀解釋：

無論人們布施粗糙或精緻的食物，如果布施無有敬意與謙虛，不是親手去做，只布施剩飯，且無任何業報信仰，那麼無論因為這布施而投生何處，他的心都不會欣喜精美的食物、衣服、車乘與五欲境。他的小孩、妻子、僕人與勞工都不會服從他，或聽他的話，或重視他。為何會如此？因為這是無有敬意行為的結果。

接著，佛陀說自己在前世中，身為富有的婆羅門維拉馬(Velama)，他如何廣施食物，但接受者當中，卻無人值得供養。布施許多不值得布施的人，還不如供養一位從入流到阿拉漢的聖弟子；更有福報的是，布施一位獨覺佛(pacceka)或一百位獨覺佛；甚至更好的是，布施佛陀或建造寺院。然而，比這更好的是，皈依佛、法、僧三寶；猶有甚者是，持守五戒；再更好的是，僅只片刻吸納慈心無所不在的芬芳。然而最好的是，僅只一彈指間修習無常觀(AN 9:20)。

這個說法顯示出修行的次第：布施；持戒；修無量慈；以及最後證悟諸行無常。若未努力布施、持戒與修無量慈，就不可能內觀無常，因為在這個修行所需要的平靜與沉默中，良心的譴責與其他黑暗的思想可能會生起。

這個關于布施種類的說明，令人想起另一個簡短的開示。那是唯一一次給孤獨自己提出的問題，即「怎樣才值得接受供養？」佛陀回答：有兩種人值得接受供養：那些正邁向解脫者，以及已獲得解脫者(AN 2:27)。

在上述談話中，已多少有強調心的淨化，在其他場合中，這主題則被直接地探討。例如有次佛陀對給孤獨說：

如果心不清淨，則一切身、語、意行都將被污染。這種人會被它的情緒帶著走，且會痛苦地死亡，就如濫建的房舍的山牆、椽與牆壁沒有保護作用般，浸到雨水就會腐爛。(AN 3:107-108)

在家眾應努力安住于禪定之喜

另一次，給孤獨和數百位在家信徒去見大師，他對他們說：

你們在家眾應確定提供僧團衣服、食物、住處與醫藥，但不應以此自滿，願你們時常努力進入、安住于出離的禪定之喜中。[3]

在這些話之後，沙利子(Sariputta)尊者補充如下：

當聖弟子安住于出離的禪定之喜中時，在他身上不存在五種事：沒有和感官有關的痛苦與悲傷；沒有和感官有關的快樂與高興；沒有和不善有關的痛苦與悲傷；沒有和不善有關的快樂與高興；沒有和善有關的痛苦與悲傷。(AN 5:176)[4]

具四不壞淨，證得入流果

還有一次，當給孤獨和許多在家信徒又去拜訪佛陀時，世尊對沙利子(Sariputta)說：

諸在家白衣善護持五戒及獲得四增上心，現法樂住，如實樂欲則得，得而不艱難，得而不梗澀。這樣的居士，如果他希望，便可自行宣稱：「我已斷除地獄、畜生、餓鬼等惡道、苦趣與下界；我已得預流果，不再落入惡道，定趨正覺。」

持守哪五戒呢？聖弟子戒殺、戒不予取、戒邪淫、戒妄語與戒飲酒。

他現法樂住，如實樂欲則得，得而不艱難，得而不梗澀的四增上心為何？對佛具有不壞淨信，對法具有不壞淨信，對僧具有不壞淨信，聖戒成就；此戒不缺不穿，無穢無濁，住如地不虛妄，聖所稱譽，有益禪定。此即現法樂住的四增上心。若有惡欲即便得滅，心中有穢污亦復得滅，此即如實樂欲則得，得而不艱難，得而不梗澀。(AN 5:179)

另一次，世尊以不同方式向給孤獨解釋入流果，這次是單獨對他說法。佛陀說：

當聖弟子五種恐怖惡業已經消失，當他成就四預流支，並于聖道如實知見時，則可視自己為入流者。殺生、偷盜、邪淫、妄語與飲酒者，于此世與未來造作五種恐怖惡業，心中常感悲苦。遠離這五種惡行，則五種恐怖惡業將消失。其次，他成就預流支：佛不壞淨、法不壞淨、僧不壞淨與聖戒成就。第三，他如實知見聖道，即緣起。(AN 10:92)[5]

一切生起的事物皆無常

一天早晨，給孤獨想去拜訪佛陀，但因為時間還早，便去一些游方沙門的道場。由于他們知道他是佛陀的弟子，便問他苟答馬(Gotama)沙門所持見解為何，他回答不知道世尊所有的見解；當問他僧團所持見解為何時，他再次回答不知道他們所有的見解。

因此，他們問他自己的見解為何？他回答：「諸位尊者！我不難解釋自己的見解，但我想請諸位尊者先說出你們的見解。在此之後，我將不難解釋我所持的見解。」

沙門們解釋他們的世界觀。有人認為它是永恆的，有人則認為並非永恆的；有人認為它是有限的，有人則認為是無限的；有人相信身與命是一體的，有人則相信它們是不同的；有人相信佛陀死後依然存在，有人說他們不復存在。

然後給孤獨說：「你們所持的這些見解，不外乎兩種來源，若非來自于自己不智的想像，就是來自于別人的話語。兩種情況的見解都是依緣而生起，然而緣起的事物是無常的，而無常事物的本質終歸于苦。因此，持有這些見解者都執著于苦，受制于苦。」

于是這些沙門想知道給孤獨所持的見解為何。他回答：「一切生起的事物都是無常的，無常的本質是苦；但苦並不屬于我，它是無我，亦無我所。」

他們反駁說，給孤獨也執著于他剛才表達的見解。「並非如此，」他回答，「因為我如實覺知這些事物，此外，我知道心無所著，方為實相」——換言之，他只將這些見解視為方法，在適當的時候也會拋開它。因此這些沙門啞口無言，知道自己已經輸了。

給孤獨平靜地去找世尊，向他報告這段對話，得到佛陀的讚許：「長者！你是對的，你應該更常引導那些迷者趨入實相，以光大正法。」然後大師愉快地說了一段開示鼓勵他。給孤獨離開之後，世尊對僧眾說，即使在僧團中生活了一百年的比庫，對那些沙門的回答也無法比給孤獨長者所作的更好。(AN 10:93)

殊勝法藥，治愈疾病

最後，可以說說另外兩件事：給孤獨病了，想請比庫去看他，以便得到慰藉。因為給孤獨是僧團的大施主，他的請求很快便得到回應。有一次，阿難達尊者來看他，第二次則是沙利子。

阿難達說，沒有修行的心，因為缺乏四法而害怕死亡與來世：他不信佛、法與僧，且不持聖戒。但給孤獨回答，他並不怕死；他對佛、法、僧、戒具有不壞淨信，他不曾違犯任何在家戒。于是阿難達稱讚他，說他剛才已自行記說入流果。(SN 55:27)

當沙利子尊者來探問時，他告訴給孤獨，他不像臨近地獄的未修行凡夫，他對三寶具有淨信，且成就聖戒。如果他現在深切專注于對佛、法、僧、戒的淨信，則經由這個禪法，他的疾病就可能會消失。不像那些未修行者，他不具有邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智與邪解脫。如果他思惟這個事實，身為入流者，擁有十聖法①，往正解脫的方向前進，則經由這個禪法，疾病就可能會消失。

透過這個禪觀的力量，給孤獨回想起他成為聖弟子的大福，藉由這個殊勝法藥的力量，疾病很快就消失了。他起身，和沙利子尊者分享為他所準備的食物，並繼續和他進一步討論。最後沙利子教他三首易持的偈(gatha)：

于如來具信，
不壞與安住，
持淨戒善行，
親近諸賢聖。

深信著僧團，
與正直見解，
此人不貧乏，
生命不虛過。

因此具智者，
憶念佛教法，
堅持信與戒，
與佛法正見。(SN 55:26)

以上簡單介紹了佛陀對給孤獨的十八次開示。其中十四次是世尊未問自說；一次是當給孤獨提出問題時所說；另一次他報告他如何教導他人；還有兩次是由阿難達(ananda)與沙利子(Sariputta)來指導他。這十八次開示顯示出佛陀如何對在家眾闡明教法，並鼓勵他們喜悅精進。

原注：

[1]見《增支部選集》(Anguttara Nikaya：An Athology)，由向智長老翻譯。

[2]同樣的分析也出現在SN 42:12中，是對聚落主羅西亞(Rasiya)所說。

[3]Pityim pavivekam。喜(Piti)出現于初禪與第二禪中。(譯按：「喜」是喜歡或對所緣有興趣，進入初禪之時，會有遍滿全身的喜生起，喜禪支可以對治五蓋中的嗔恚蓋。)

[4] 「和感官有關」，是指六根與六境。最後三項中，第一項是指不善的目標失敗時，生起的痛苦與悲傷；第二項是指不善的目標成功時，生起的痛苦與悲傷；第三項是指善的目標失敗時，生起的痛苦與悲傷。

[5]同經文亦出現于SN 12:41與SN 55:28。

譯注：

①十聖法：此十法能生聖者，又為聖者所依，故稱「聖處」。即：

(一)斷五法：指斷五上分結，得阿拉漢。
(二)成六法：指成六妙行。
(三)守一法：指系念而觀身之無常、苦等。
(四)依四法：指依四聖種，盡形乞食乃至有病僅服陳棄藥。
(五)舍偽諦：指能達實相，斷一切見，證得初果。
(六)舍諸求：指舍棄欲求(求欲界法)、有求(求上二界)、梵行求(求學道)，得無學果。
(七)不濁思惟：指滅欲界中修道之煩惱，得前之三果。
(八)離身行：指除欲界之結，獲得四禪。
(九)善得心解脫：指得盡智。
(十)善得慧解脫：指得無生智。

(一)、(二)聖處，是從不來果(anagami)得阿拉漢；(三)、(四)、(五)、(六)聖處，是從外凡夫次第增進得阿拉漢；(七)、(八)、(九)、(十)聖處，是從入流果(sotapanna)果終得阿拉漢。