--- title: 禪那境界 description: "摘自：德寶法師 著 《深度禪修》" --- 摘自：德寶法師 著 《深度禪修》 　　隨著禪修的逐步深入，你會逐漸經歷許多種越來越微妙的境界。你從當下起步修行，不斷向前走，就會超越思維與感知的領域。 　　全部的人類語言、思維都與感知密不可分。我們十分依重視覺和聽覺，以此作為主要的感知方式。因為受到感官的甚深束縛，我們對其他事情茫然無知，甚至我們的抽象觀念也基于感知。當我們想要說自己理解某事時，通常會說「我看穿你的意思了」，或者說「我聽清你的話了」。然而，對于超越視覺、聽覺或任何感官之上的世界，「理解」的真正含義是什麼呢？ 　　我們實在無法準確地談論這些事情，因為我們通常的觀點完全不適用于這些超越思維的東西。而這正是禪那所領略的境界，我們必須用語言將它描述出來，因為這是唯一的交流方式。然而，伴隨著我們對禪那境界不斷深入的描述，語言會變得越來越具有比喻性。但這仍然無法幫助我們如實地理解禪那，因為我們所擁有的，全部是感知王國的概念。因此，有一點必須謹記于心：我們絕對不能言說全部真理，只有體悟本身才能夠揭示真理。 　　世間禪共有兩類：第一類世間禪沒有名字，僅僅被依次稱為初禪、二禪、三禪、四禪。它們被統稱為色界禪(material jhanas)，能夠修入色界禪的修行者被稱為「禪悅為食者」。 　　第二類世間禪被稱為無色界禪，因為這些禪那的禪修對象都是純粹的概念，而不是任何的物質(色)。心靈專注于某個概念之上，直至直接體驗到超越概念的禪境。能夠修入無色界禪的修行者被稱為「得解脫安樂者」。 　　這兩類世間禪之後便是出世間禪，我們將在第十四章予以討論。 　　色界禪 　　進入色界禪會體驗到四種境界，這些境界高于我們通常的知覺和感官世界，但它們與感官仍然存在某種聯系。我們可以用最普通的語言來描述其中的某些事件和現象，但我們必須記住：很多話都是比喻性的。你可以「看見」自身體驗的某些特徵，但這並非真的視覺感知。 　　有些人可以繞開色界禪，僅僅通過內觀禪修就能獲得解脫。 　　初禪 　　證入初禪之後，會發生某些奇妙的事情。你會完全拋棄通常的想法和覺知，心靈忽然會專注于出入息，並安住于此。呼吸雖然繼續著，但此時已經不再是「事物」，而僅僅是微妙的念頭，酷似記憶或殘留的影像。世界隱退了，身體的疼痛消失了。但你此時並沒有完全失去知覺，它們只是退居到了幕後。 　　你止住了紛亂的念頭，留在心中的只有善待所有眾生的微弱念頭。 　　證入初禪之後，你會感到無比喜樂，心神高度專注。陣陣喜悅之感不斷湧起，你也會感到深沉而持久的愉悅。這種喜感可能是身體的感受，可能全身的毫毛會根根豎起。它如同短暫的電光或波浪，再三向你湧來。樂感則較為和緩、平靜而持久。 　　佛陀打了個很好的比方。有個人在沙漠中流浪，因為脫水而瀕臨徹底崩潰。喜就如他渴望的甘霖或愜意的冷水浴，而樂則如同隨後在樹蔭下的憩息。 　　初禪的境界通常猶如電光，轉瞬即逝，但你可以通過修持，使它持續得越來越久。最終，無論何時禪修，你都能體驗到它，並能自主決定何時出禪。在初禪中，感受以喜為主。 　　證入初禪時，你就阻止住了障礙，並放棄了那些常見的有意識念頭。但你還需要放棄其他東西。 　　二禪 　　證入二禪時，你甚至消除了出入息的微妙念頭。善念的微細念頭逐漸消失，此時你的心靈完全沒有任何拘于文字或思維的念頭。保留在你心中的，僅僅是念頭和知覺的微細觀照，酷似記憶或殘留的影像。二禪以喜為主，同時有樂、正念和禪定。 　　三禪 　　很難想象有人會對喜生起厭離之心，但這種事的確會在三禪時發生。喜接近于興奮，比起更微妙的樂受，它顯得較粗糙。三禪之時，你的心靈會更微妙而穩定地轉向樂受。 　　平等心在增長，甚至對最強烈的樂，你也會產生舍心。樂其實只是另外的物質實體，儘管它很精妙，但仍然會將你束縛在思維和感覺的紛繁世界中。此時，如果你不執著于樂，它就會自行消失。 　　三禪之時，更微妙的樂受不斷增強，充盈于你全身的每個細胞之中。你會對佛法生起信心，正念和禪定也不斷增強。外在世界也許會消失不見，但身體的感受仍然存在。此時，身體極為安靜，出入息也極為微細，這種感受十分美妙。 　　四禪 　　四禪時心靈更加寂靜，你遠離了各種會擾亂深度禪定的心境，甚至包括喜受和樂受。這種遠離會自然發生，並不需要任何努力。此時，平等心和禪定變得更加強大。 　　初禪之時，痛苦的感覺就會消失；而四禪之時，身體的樂受也會消失，毫無任何念頭。你的知覺超越了苦受或樂受，而安住于禪定和平等心中，心靈也會逐漸變得更加寂靜，身體和出入息也是如此。四禪時的感受，彷彿你已經完全入滅，再也不會醒來。此時，只有事先定好時間，你才能從四禪出定。 　　在四禪中，正念和禪定結合，形成了能夠深入洞見存在本性的高度覺知。此時，你能完滿而直接地覺察到世間萬相的三個基本特徵：苦、無我、無常。從初禪到三禪，你只能粗淺地理解這些特性，但當你安住于四禪的境界時，你就能深入地觀察苦、無我、無常。 　　無色界禪 　　無色界禪有四種禪境，它們和通常的認知或感官世界幾乎毫無關系。普通的言辭已經無法描述它們，因為它們是「無形象」(無色)的禪那。我們可以通過專注于某種物質形象或慈心的概念生起的感受，來證入色界禪。然而，要證入無色界禪的禪境，我們則需要超越所有色界的覺知。 　　為了證入色界禪，心靈需要不斷擺脫各種事物。而要證入後續的無色界禪，你則需要以物代物，將注意力轉向更微妙的覺察對象。無色界禪都具備心一境性和平等心，但隨著禪境的深入，心一境性和平等心會變得越來越精細。此時，禪定越來越深入而穩定，沒有人能夠驚擾你，你會在預定時間出離禪定。 　　無色界禪並不以數字命名，每個禪境都有獨立的名字，以描述心靈專注的覺知范圍。我們在下文中對它們按數字命名，只是為了顯示其次第。 　　五禪：空無邊處 　　心中出現的任何念頭都可以被認為存在于「某處」，就如置身于心靈空間之中。此時，你不再關注心中任何事物的特徵，轉而關注它所占據的空間。這種無限的空間是你的觀修對象。 　　你專注的任何事物都可以被視為某些交流媒介所傳遞的信號。此時，你不再專注于這個信號，轉而關注傳送它的承載波(carrier wave)。你將心靈視為空間、媒介、通道或交通工具，並把它作為你的覺知對象。 　　此時，平等心和心一境性已經完全成熟，你發現自己止滅了所有的色界感知，不再受到外界的干擾。儘管如此，物質感覺的最微細跡象依然存在，但你完全意識不到它們。如果你將注意力轉向它們，禪境就會因之消失。 　　六禪：識無邊處 　　對無限空間的覺察需要無限的覺知，因而你將注意力轉向無量的警覺(alertness)。此時空無邊處的念頭消失了，留下來的是無邊的覺知，你安住于無邊的識之中。 　　七禪：無所有處 　　對識無邊處的無限覺知沒有對象，空寂無物，因此，第七禪之時，你將意識轉向這種虛空，並完全專注于空識。此時，你的覺識安住于此虛寂無物之境。 　　八禪：非想非非想處 　　對空的覺知仍然是覺知，最終，你的心靈會感到厭倦，力圖徹底消除任何覺知，這當然是不可思議的。 　　此時，你的注意力不再專注于空識，而是轉向空無所識的寂靜。但如果你心中還存在著想要獲得這種寂靜或消除空識的最微細欲望，這種轉化就不會發生。 　　證入此禪之時，已經不存在較粗的覺知，但對禪境自身仍然存在著極微細念。 　　出世間禪 　　出世間禪是獲得解脫的絕對前提，無論是修習內觀，還是修習禪定，我們最終都要修入出世間禪。它是兩條修行之路的交匯點。 　　在出世間諸禪中，束縛著心靈的根深蒂固的習性枷鎖逐漸被斬斷了，不曾留下任何痕跡。這是禪修者為脫離輪迴所做的最後工作。 　　這些禪境聽起來不同尋常，十分吸引人，不是嗎？那麼我們怎樣才能獲得這些禪境呢？我們會在下一章解答這個問題。