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title: 明了佛陀的教導
description: "阿姜·查要求我們從對佛陀所教導的痛苦和解脫真理的領悟中──可以在我們的身、心當下徹見和經驗的，開始我們簡單而直接的修行。阿姜·查告訴我們，「八正道」是無法在書籍、經典中找到的，相反地，卻可以在我們的根識，我們的眼、耳、鼻、舌、身和意中發現。"
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阿姜·查尊者

　　 阿姜·查要求我們從對佛陀所教導的痛苦和解脫真理的領悟中──可以在我們的身、心當下徹見和經驗的，開始我們簡單而直接的修行。阿姜·查告訴我們，「八正道」是無法在書籍、經典中找到的，相反地，卻可以在我們的根識，我們的眼、耳、鼻、舌、身和意中發現。在這種即時、覺醒、長養正念的方法下學習，是佛陀所覺悟的內觀之道。若干世紀以來，這種方法被受到啟發並獻身于修行中的僧、尼與在家眾所保留和遵循。
　　 阿姜·查以一個古老教育的代表現身說法。他的智慧和善巧都不是從讀書及傳統而來，而是從他多年修行、精進以及禪坐來平靜心及喚醒心得來的。他個人的修行是受到上一代數位森林禪師所啟發和指導的。他邀請我們追隨他們和他的典范。
　　 看看你的世界是什麼所形成的──它是六根，身與心的過程。這些過程可經由審視與不斷地訓練專注力而變得愈來愈清楚。就如你所覺察到的，每一個外塵的生起是如何地迅速和無常。你會看到我們執取及抗拒這些遷變的對象之慣性傾向。阿姜·查教導我們，這里便是學習新方法的地方──平衡之道、中道。
　　 阿姜·查勸誡我們要以修行來解決問題──並非以觀念，而是要運用在我們日常生活中的情況。就因為如此，我們增長了對治障礙的力量及一顆相續、善良的心。因為如此，他說，我們方能夠跨出生命的掙扎，找到正見的意義：有了正見，便能找到佛陀的平靜。
簡易之道
　　 照慣例而言，八正道是以八個步驟來說明的，如：正見、正語和正定等等……但是，真正的八正道是在我們內在的──雙眼、雙耳、雙鼻孔、舌頭和身體。這八道根門是我們整個的「道」，而心則是走在「道」上的人。認識這些根門、審視這些根門，所有的法便會顯現出來。
　　 心靈之道是如此地簡單，不需要長篇大論的說明。舍棄對愛、恨的執取，讓事物順其自然。這就是我在修行中所做的一切。
　　 不要試圖想成為什麼，也不要讓自己成為什麼。不要做禪修者，也不要想開悟。打坐時，讓它順其自然，行走時，也順其自然。一無所執，也一無所治。
　　 沒錯，增長三摩地和毗婆舍那的禪坐方法有十幾種，但它們全都歸回這點──放下一切。跳出熱惱之地，走到這清涼的地方吧！
　　 為何不試試看呢？你敢嗎？

中　 道

　　 佛陀並不希望我們追從兩邊──欲求與耽溺于一邊，恐懼、嗔怒另一邊。他教導我們去覺知愉悅。嗔怒、恐懼、不滿足並非瑜伽之道，而是俗人之道。一位平靜的人是走在正修的中道上，舍棄左邊的執取和右邊的恐懼與嗔怒的。
　　 一個從事「道」的修行者，必須遵循中道：「我不對苦、樂感興趣。我要放下它們。」當然啦……剛開始很困難，就好像被這兩邊踢到一樣。我們就如同牛鈴或鍾擺般，被前後地敲擊。
　　 當佛陀初次說法時，他談論這兩個極端，因為這正是執著的所在。對快樂的欲求從一邊踢過來，而苦和不滿足則從另一邊踢過來。這兩邊一直在圍剿著我們。可是，一旦你走在中道上時，你就會放下這兩邊。
　　 難道你沒看到嗎，如果你追從這兩邊，當你生氣時，就會毫無耐心或自制力地揮拳亂打，和對吸引的東西執取不放。你能繼續這樣被欺騙多久？想想看：如果你喜歡某件事物，當喜愛生起時，你便追隨其後，然而，這只是在牽引你去找痛苦罷了。這顆欲望的心實在很聰明，下一步，它將帶你到哪里呢？
　　 佛陀教導我們要不斷地放下這兩邊，這才是正修之道──導引我們跳出「生」與「有」之道。在這道上，既無樂也無苦、無善也無惡。唉！大部分的人都充滿了欲望，只為了追求愉悅，然而，總是忽略了中道，錯失了圓滿者之道──追尋真理者之道。一個不走中道的人，執著于「生」和「有」、樂與苦、善與惡，將無法成為智者，也無法尋得解脫。我們的道是直的──平靜和清淨的覺醒之道，平定了得意與悲傷兩者。如果你的心如此的話，你就可以停止請教他人的指點了。
　　 當心不執著時，你將會看到，它安住在其平常的狀態。當它因種種念頭和感覺而動搖時，念頭的過程會代之生起，而無明則從中生起。學習去看透這個過程，當心被動搖時，它會將我們從正修帶離到耽溺或嗔怒的極端中，因而制造更多無明、更多念頭。善與惡只在你心中生起，如果你觀照你的心，窮一生之力學習這個主題，我保證你永遠不會厭倦。

斷　 疑

　　 很多擁有大學文憑和世間成就的人，發現他們生活似乎仍然少了什麼。雖然他們思想高深，聰明世故，心卻依然充滿了小氣與疑惑。兀鷹雖然飛得很高，但它吃的又是什麼？
　　 「法」，是超越因緣和合事物和世間科學的有限知識的領悟。當然，世俗的智慧可以用在好的目的，但是，世俗智慧的過度使用會造成宗教與道德的腐敗。重要的是，要去增長能夠運用這些技術，同時仍保持不執著它們的超俗智慧。
　　 剛開始教導基礎是必須的──基礎的戒，徹見生命的短暫，徹見老、死的真相。這里就是我們必須開始的地方。在你開車或騎車以前，必須先學會走路。未來，一眨眼間，也許你已會乘坐飛機或遨游世界了。
　　 外在的經典研究並不重要，當然，經典是正確的，但它們也不盡正確。它們無法給予你正確的知見。看見文字上的「嗔怒」和經驗嗔怒是不同的，就好像聽到一個人的名字和遇見其人並不一樣。唯有親自經驗方能給你帶來真實的信心。
　　 信心有兩種：一種是盲目地信賴佛、法、僧，通常因此而導引一個人開始修行或出家。第二種是真實的信心──穩定、不動搖，是從認識自己內心而生起的。雖然我們仍然有其他的煩惱(雜染)須去克服，但是，我們還是得清楚地徹見自我內在的一切，使我們能夠斷疑，進而達到個人修行中的穩定。

超越文字──親身體驗

　　 在我個人的修行里，我所知道的或學習的並不多。我追隨了佛陀所給予的直接了當的教導，然後就依著自然開始探究自己的心。當你在修行的時候，審視你自己，然後，智慧和洞察力就會自然地逐漸生起。如果你在打坐時，想要這樣或那樣的話，你最好在那兒就馬上停止！不要對你的修行有所理想或期盼。將你們所學的、你們的主見都丟到一旁去。
　　 你必須超越一切的文字、一切的形相和你對修行的所有計劃。如此一來，你才能親身體驗到真理就在當下這兒生起。如果你不向內看，你會永遠也不認識真理。我在最初的幾年中，接受了正規的經教研究，一有機會，就會去聽各個不同學者及法師的教授，直至我意識到這樣的學習弊多于利。因為我還未向內觀照，所以不知道該怎麼去聽他們的開示。
　　 偉大的禪師們談的是存在于自我內在的真理。藉由修行，我開始覺悟到，原來真理也存在我自己的內心里。一段很長的時間之後，我覺悟到這些禪師曾經也都真正地看到真理，而且，如果我們追隨他們的足跡，我們也會體驗到他們所說的一切。那麼，我們才能夠說：「對，他們說的沒錯，還能有異嗎？」當我精進地修行時，覺悟便如此地擴展開來。
　　 如果你對「法」有興趣，那就舍棄、就放下吧！光空想修行就如同癡人捕影，而失其實。你不需要讀太多書。如果你依教奉行的話，你便會親身體驗到「法」，除了聽聞與文字之外，必定還有其他的。只須跟自己對話，審視你自己的心。如果你斬斷這個思考的心，你將會有個真正的判斷標準。否則的話，你的領悟將無法深入地徹見。如此地修行，其他的自然會追隨而來。

佛教心理學

　　 有一天，一位知名的佛教形而上學的女講師來拜訪阿姜·查。這位女士定期在曼谷講授阿毗達磨(論藏)和複雜的佛教心理學。在跟阿姜·查的對談當中，她詳細地說明了了解佛教心理學對人們是如何地重要，及她的學生跟從她的學習當中受益了多少。她問阿姜·查是否同意這種理解的重要性。
　　 同意地說：「沒錯，是很重要。」
　　 她欣喜地進一步問阿姜·查是否有推薦他的弟子學習阿毗達磨。
　　 「有啊，當然有！」
　　 她接著問阿姜·查，他推薦他們從哪里開始、或哪一本書、哪一種研究最好？「只有這里」，他指著自己的心說：「只有這里。」

研讀與實際經驗

　　 讓我們談一談，研究佛法思想和將它們放入修行之間的不同之處。真正的法義研究只有一個目的，那就是：在我們痛苦的生活中找到一條出路，以及為自己與眾生達到快樂與平靜。我們的苦生起是有其起因和停留的地方的。讓我們來了解這個過程。當心平靜時，它是在其原來的狀態；當心動搖時，念頭便形成了。而喜、悲皆屬于這動搖的心和這念頭結構中的一部分。散亂也是如此，欲望跑這兒、跑那兒的。如果你對這樣的動搖並不了解，你就會受到念頭的支配而任其擺布。
　　 因此，佛陀教我們要去思惟(觀)變動的心。觀照心的變動，我們便能看到其基本的特質：永恆地變遷、苦、空。你應該覺醒和思惟(觀)這些心理狀態。如此一來，你便可以學習到十二因緣的過程。佛陀教導，「無明」是一切世間因緣和「行」生起的「因」。「行」引發「識」，「識」引發「身」與「心」。這就是十二因緣的過程。
　　 當我們初學佛法時，這個傳統的教義對我們也許有意義，但是，當這個過程實際地發生在我們心里時，那些光研讀十二因緣的人，將跟隨不上它們。就好比一粒水果從樹上掉下來一樣──每一環都掉落得如此迅速，使得這些人根本無法說出已經經過了哪些樹枝。例如：當愉悅的感官接觸發生時，他們便會被感覺所支配，不知它們是如何發生的。
　　 當然，經典里對整個過程的有系統的描述是很精密的，但，實際的經驗卻是超越經教研究的。研究並無法告訴你「這就是」無明生起的經驗，「這就是」行的感覺，「這就是」特殊的意識，「這就是」身與心各個不同元素的感覺(受)。當你從樹上掉到地上時，你並無法詳細地算出你掉落了幾尺幾寸高──你就碰到地上了，然後經驗到苦。沒有任何一本書能夠描述那種情形。
　　 經教的研究是有組織系統，且嚴謹的，但是，真理絕非僅此而已。因此，我們必須以「覺知者」、以我們最深層的智慧來證實生起的一切。當我們原有的智慧──覺知者，經驗到心的真相時，它便會清楚地明了心並不是我們自己，不屬于我們，不是我，也不是我的，一切的一切都必須舍掉。對于我們所學習的心、識元素的名相，佛陀也不希望我們去執著。他只是希望讓我們看到這一切都是無常、苦和空的。他只教導我們放下。當這些東西生起時，覺知它們、了知它們。只有能夠做到這點的心，才算正確地訓練過。
　　 當心被擾動時，種種法塵、念頭、反應便由之生起，並且不斷地營造和造作。只要讓它們去，不論好、壞都一樣。佛陀只說：「舍棄它們。」但對我們而言，探究自己的心，以知道如何方能舍棄它們，是必要的。
　　 如果我們觀察心理元素的形態，我們會看到，心是追隨自然順序的──心理元素是這樣子的：識生起，然後就這樣消逝等等。我們可以在自我的修行中看到，當我們擁有正見及正念時，正思惟、正語、正業、正命等自然會隨之生起。各種不同的心理元素會從這個覺知者生起。覺知者就有如一盞燈，如果知見正確的話，正思惟和其他的因素也會跟著正確：就如同從燈中射出來的光。當我們以覺知觀照時，正見就會增長。
　　 當我們審視這一切，也就是所謂的心時，我們看到的會只是一個心理元素的聚合體，而不是個自我。那我們以何而立？受、想、身、心約五蘊就如風中的落葉般變化不定。我們可以經由禪坐發現這點。
　　 禪坐就如同一根木頭，內觀和審視是木頭的一端，平靜與專注則是另一端。如果你舉起整塊木頭，兩端必會同時被舉起。哪個是定而哪個是慧呢，只是這顆心罷了。
　　 你是無法將定與慧絕然地分開的。它們就好像一顆起初青澀，後來甜熟的芒果，而不是兩顆不同的水果。這個成長為那個，沒有了前者，也不會有後者。這樣的分法只是教導上的方便罷了，我們不該去執著語言。唯一真實的智慧根源，就是去看見自我內在的一切。只有這樣的學習才有終點，也才是學習的真正價值所在。
　　 在定的初階段的平靜之心，是從簡單的專注修行中生起的。但是，當這種平靜消失時，我們會痛苦，是因為我們去執著它。根據佛陀所言，達到了平靜仍然不是終點，因為，「有」和「苦」依然存在。
　　 因此，佛陀利用這個「定」或「平靜」來進一步地思惟(觀)。他一直尋求事實的真相直到他不再執著平靜(定)為止。平靜只是真理的一面──種種法塵的其中之一，只是道上的一個階段罷了。如果你執著它的話，曾發現自己仍陷于「生」與「有」之中，彷似你在以平靜的喜悅為依賴。但當平靜一消失，就會開始煩惱，而你，將會執著得更深。
　　 佛陀為了看到「有」和「生」是從哪里生起，所以繼續不斷地審視它們。在他仍未明了事實的真相時，他用他的心進一步地思惟，以觀照所有生起的心理元素。不論平靜與否，他都進一步地繼續洞察和審視，直到他最後覺悟了他所看到的一切──身、心的五蘊，就好像一顆熾紅的熱鐵球一般。當它四面皆熱時，你哪里找得到一處清涼的地方可以觸摸？五蘊的真相也是一樣──執著任何一部分都會造成苦。因此，即使連定(平靜)都不該去執著；你不應該說平靜是你或你的，這樣做的話，只會造成自我的痛苦、執著和愚癡的世間、另一個熾熱的鐵球。
　　 在我們的修行中，執取經驗為我和我的是我們的傾向。如果你認為「我很平靜，我很煩惱，我好或我壞，我高興或不高興」，這種執著只曾造成更多「有」和「生」。當快樂結束時，痛苦生起；當痛苦結束時，快樂生起。你會看到自己在天堂與地獄之間游離不定。佛陀看到自己的心的狀態是如此的，他也明白，就因為這個「有」和「生」，所以他的解脫仍末圓滿。因此，他利用了這些經驗的元素來思惟(觀)它們的真實本然。因為執著，「生」和「死」所以存在。變得高興是「生」，變得沮喪是「死」。死了以後，我們便生；生了之後，我們必死。從這一剎那到下一剎那的生與死，就如同一個不停轉動的輪子。
　　 佛陀看到，無論心生起甚麼，都只是無常的──因緣和合的事物，實際上是空的。當他明白這點時，他放下、他舍棄，因而找到了苦的盡頭。你們也必須要如實地了解這些。當你明了事物的本然時，你會看到，這些心的元素都只是個騙術──根據佛陀的教導，這類心什麼也不是，不生起、也沒生，更不跟任何人死去。它是自在的、光明的、燦爛的，沒有任何東西可以侵占它。心會被占據是因為心曲解了，而且被這些和合現象──這個假的我的意識所迷惑。
　　 因此，佛陀讓我們觀察自己的心。開始時，有什麼存在？事實上，什麼也沒有。這個「空」是不跟和合現象一起生、滅的。當心接觸到好的事物時，它不會也跟著變好：當它接觸到不好的事物時，它也不會跟著變得不好。清淨的心清楚地覺知這些對象，覺知它們都不是實體。
　　 當一位禪修者的心如此安住時，是不會有疑惑的。有「有」嗎？有「生」嗎？我們不需問任何人。審視了心的元素之後，佛陀便放下它們，然後只做一個在旁覺知的人。他平靜地觀照。對他而言，導致「生」的條件並不存在。以他圓滿的智慧，說它們皆是無常、苦和無我。因此，他確實成為一位覺知者。覺知者如實地徹見，而不因變遷的現象而快樂、悲傷。這才是真實的平靜，解脫了生、老、病、死，不緣因果或因緣，超越了苦、樂、善、惡。它無法形容，任何條件都不再能動搖它。
　　 因此，增長三摩地、平靜和內觀，學習去讓它們在心中生起，然後確實地運用它們。否則的話，你只認識了佛法的名相，雖然擁有很好的動機，但也只能四處去說明事物的特質。你也許很聰明，但當事物在心中生起時，你會追逐它們嗎？當你接觸到你所喜愛的事物時，你會立刻執著它們嗎？你能夠放下它嗎？當不悅的經驗生起時，覺知者會執著于心，還是會放下？當你看到你所厭惡的事物時，還依然執著或譴責它們的話，就應該反省──這還是不對的、還不是究竟的。如果你如此審視你的心，你自己會確實地明了。
　　 我並沒有用教科書來修行，我只是看著這個覺知者。如果它恨某人的話，問問為什麼；如果它愛某人的話，也問問為什麼；將一切生起的事物追究回它的本來，你便能夠解決執取與憎恨的問題，並讓它們離你而去。一切都將回歸于覺知者、生起于覺知者。然而，反復地修行是重要的。

雞或雞蛋

　　 阿姜·查在他第一次訪英國期間，曾與許多佛教團體演講。有一天晚上，演講後，有一位花了數年時間，根據阿毗達磨心學89種心法來研究複雜的心理活動的英籍女士，向他提出問題。他會向她解釋唯識系統中較困難的層面，讓她能繼續她的研究嗎？
　　 佛法教導我們要放下，但剛開始，我們很自然地會去執取佛法的義理。智者會擷取這些義理，然後拿它做利用的工具，來發現我們生命的根本。
　　 阿姜·查意識到她是如何地執著于知識的概念，而不從自心的修行中得益，于是阿姜·查很直接地回答她：「這位女士，你就像一個在院子里養雞的人，不撿雞蛋，反倒四處去撿雞屎。」

心中之賊

　　 禪坐的目的是將事情提出來，然後將它們放入分析中，以明了它們的本質。例如：我們認為身體是細緻、美麗的，然而，佛陀卻告訴我們它是不淨的、無常的，而且傾向苦。到底哪一個見解才是與真理一致呢？
　　 我們就好像一個到異國的旅客，不懂他們的語言，所以不能盡興。但是一旦我們學會了語言，便可以和他們談天說笑了。抑或，我們如同小孩般，必須長大後，方能明白大人們所說的話。
　　 一般的見解是，我們的生命元素──從身體開始，是穩固的。一個小孩在跟氣球玩，直到氣球卡在樹枝上的一根刺上而破了，小孩因而泣不成聲。另一個小孩比前者聰明，他知道他的氣球很容易就會破，所以當它破時，他並不因此而傷心。人類盲目地過活，對于死亡真相的無知就如同美食者享用佳餚般，從沒想到他們勢必要上廁所。後來，內急一來，卻沒有絲毫準備，不知何去何從。
　　 世上是有危險存在的──元素的危險、盜賊的危險。在寺院里也有相似的危險。佛陀教導我們要去審視這些危險，所以給出家人名「比丘」。「比丘」有兩個意思：乞士，徹見輪回和執著的危險之人。眾生經驗了貪、嗔和癡，而屈服于這些煩惱(雜染)，于是得其後果，並增長了他們的惡習，制造更多的業，然後又再屈服于煩惱。
　　 你為何無法去除貪、嗔、癡呢？如果你的思想錯誤的話，你會受苦；如果你了解得正確，你便能夠斷除苦。
　　 認識業和因果的作用。執著愉悅會帶來清醒後的痛苦。你讓自己狼吞虎嚥，但是接踵而來的便是腸胃的不舒服。抑或，你對你偷來的東西感到滿意，後來，警察便來逮捕你了。當你觀照時，你可以學習如何去行為，也可以學習去斷除執取和悲傷。佛陀看到了這點，所以想要脫離這個世間的危險，然而這是必須對治自己內心的。外在危險，不比內在危險的令人駭懼。什麼是內在危險的元素呢？
　　 「風」──外塵接觸感官，造成貪、嗔、痴的生起，並摧毀我們內在的良善。通常，我們只看到會吹動樹葉的風，卻沒看到我們的感官之風，而如果沒觀照的話，會造成欲望的風暴。
　　 「火」──我們的寺院也許永遠不會被大火所襲擊，但是，貪、嗔、痴卻會不斷地焚燒我們。貪和嗔會造成我們說錯或做錯，痴會導引我們將好的視為壞的，將壞的視為好的，丑的視為美的，美的視為丑的。但是，沒有禪坐的人是看不到這點的，而且被這些煩惱所征服。
　　 「水」──這里的危險指的是內心的煩惱(雜染)之流，淹沒了我們的真性。
　　 「賊」──真正的賊並不在我們的外面。我們的寺院二十年來只遭過一次小偷，但是，內在的五個執著──五蘊，一直在剝奪、攻擊和摧毀我們。五蘊是哪五蘊呢？
　　 一、「色」──它是病痛的受害者，當它與我們的意願相違時，我們便會憂慮和悲傷。不明了自然的老化和身體的腐敗，會痛苦。我們對他人的身體感到吸引，而剝奪了自己真正的平靜。
　　 二、「受」──當痛苦和愉悅生起時，我們忘記它們是無常、苦和無我的。我們認同我們的情緒，因而受到妄見的折磨。
　　 三、「想」──認同我們所認知與記得的事物只會引發貪、嗔和癡。我們的妄見變成了慣性，貯藏在潛意識中。
　　 四、「行」──不明了心理狀態的本然的話，我們會產生反應，而念頭、感覺、喜、惡、悲、欣便生起。我們忘卻它們是無常、苦和無我的，所以去執著它們。
　　 五、「識」──我們執著那個認知其他四蘊的。我們認為：「我知道、我是、我覺得」，而被這個自我的幻覺和分別所束縛。
　　 這五個賊都是妄見，都會導致錯誤的行為。佛陀對這個並沒有欲望，他看到在這根本找不到真正的快樂。因此，他給那些也看到這點並尋求出離之道的人取名作「比丘」。
　　 佛陀教導他的弟子五蘊的真實本然和如何去放下它們，不執著它們為我或我的。當我們明了時，我們會看到它們有很大的傷害與價值的可能性，但它們不曾消失，它們只是不再被執著為我們自己的罷了。佛陀在他覺悟之後，仍然有生理上的病痛，有愉快和疼痛的感覺，有記憶(想)、有念頭(行)、有意識，但他卻沒有執取它們為自我、我或我的。他知道它們的本然，而那個知道的，也不是我、自我。
　　 要將五蘊從煩惱(雜染)和執著中分隔開來，就好像要在森林中清除樹叢而不砍樹一樣。一切都只是不斷地生起與消逝罷了──煩惱並無立足之地。我們不過是跟五蘊生、死而已了──它們只是依著它們的本然來、去罷了。
　　 如果有人咒罵我們，而我們卻沒有自我的感覺的話，事情就會停在話語上而不受苦。如果不悅的感覺生起，我們應該讓它停在那里，覺知感覺並不是我們。「他恨我、他找我麻煩、他是我的敵人。」一位比丘並不會做如此想，也不會執取自負或比較的見解。如果我們不去站在戰火線上，我們是不會被射擊到的；如果信沒人接的話，就會被退回去的。優雅地走過世間而不執著于事相的分別，比丘會變得平靜祥和。這就是涅槃、空和解脫之道。
　　 審視五蘊吧！創造一個清淨的森林。你將會是一個不一樣的人。真正明了「空」而且依此修行的人很少，但是，他們將體會到最大的喜悅。為何不試一試呢？你可以鏟除你心中之賊，然後把每一件事都安置好。

——摘自《寧靜的森林水池》