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title: 聖典篇 大念處經
description: "Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa."
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Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.

禮敬彼世尊、阿拉漢、全自覺者！

大念處經

如是我聞：一時，世尊住在古盧國名為甘馬薩曇馬的古盧市鎮。

在那里，世尊對比庫們說:「諸比庫。」那些比庫回答世尊:「尊者。」世尊如此說：

總說

「諸比庫，此一行道，能清淨有情，超越愁、悲，滅除苦、憂，得達如理，現證涅槃，此即是四念處。

哪四種呢？諸比庫，于此，比庫于身隨觀身而住，熱誠，正知，具念，調伏世間之貪、憂；于受隨觀受而住，熱誠，正知，具念，調伏世間之貪、憂；于心隨觀心而住，熱誠，正知，具念，調伏世間之貪、憂；于法隨觀法而住，熱誠，正知，具念，調伏世間之貪、憂。

——總說結束——

身隨觀 入出息部分

那麼，諸比庫，比庫又如何于身隨觀身而住呢？

諸比庫，于此，比庫前往林野，前往樹下，或前往空閒處，結跏趺而坐，保持其身正直，置念于面前。他只念于入息，只念于出息。

入息長時，了知:『我入息長。』

出息長時，了知:『我出息長。』

入息短時，了知:『我入息短。』

出息短時，了知:『我出息短。』

他學:『我將覺知全身而入息。』

他學:『我將覺知全身而出息。』

他學:『我將平靜身行而入息。』

他學:『我將平靜身行而出息。』

諸比庫，猶如熟練的轆轤匠或轆轤匠的學徒，在長轉時了知:『我在長轉。』在短轉時了知:『我在短轉。』

諸比庫，同樣地，比庫入息長時，了知:『我入息長。』出息長時，了知:『我出息長。』入息短時，了知:『我入息短。』出息短時，了知:『我出息短。』他學:『我將覺知全身而入息。』他學:『我將覺知全身而出息。』他學:『我將平靜身行而入息。』他學:『我將平靜身行而出息。』

如此，或于內身隨觀身而住，或于外身隨觀身而住，或于內外身隨觀身而住。或于身隨觀生起之法而住，或于身隨觀壞滅之法而住，或于身隨觀生起、壞滅之法而住。他現起『有身』之念，只是為了智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執取世間的一切。

　　諸比庫，比庫乃如此于身隨觀身而住。

——入出息部分結束——

身隨觀 威儀路部分

再者，諸比庫，比庫在行走時，了知:『我行走。』或站立時，了知:『我站立。』或坐著時，了知:『我坐著。』或躺臥時，了知:『我躺臥。』無論身體所處如何，只是如實地了知。

如此，或于內身隨觀身而住，或于外身隨觀身而住，或于內外身隨觀身而住。或于身隨觀生起之法而住，或于身隨觀壞滅之法而住，或于身隨觀生起、壞滅之法而住。他現起『有身』之念，只是為了智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執取世間的一切。

　　諸比庫，比庫乃如此于身隨觀身而住。

——威儀路部分結束——

身隨觀 正知部分

再者，諸比庫，比庫在前進、返回時保持正知，向前看、向旁看時保持正知，屈、伸[手足]時保持正知，持桑喀帝、缽與衣時保持正知，食、飲、嚼、嘗時保持正知，大、小便利時保持正知，行走、站立、坐著、睡眠、覺醒、說話、沉默時保持正知。

如此，或于內……諸比庫，比庫乃如此于身隨觀身而住。

——正知部分結束——

身隨觀 厭惡作意部分

再者，諸比庫，比庫對此從腳底以上、從髮頂以下、為皮膚所包的身體，觀察充滿種種之不淨:『于此身中有頭髮、身毛、指甲、牙齒、皮膚，肌肉、筋腱、骨、骨髓、腎，心、肝、肋膜、脾、肺，腸、腸間膜、胃中物、糞便，膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪，淚、油膏、唾液、鼻涕、關節滑液、尿。』

諸比庫，猶如兩端開口之袋，裝滿了各種谷類，比如稻米、米、綠豆、豆、芝麻、米粒。有眼之人打開之後，即能觀察:『這是稻米，這是米，這是綠豆，這是豆，這是芝麻，這是米粒。』

同樣地，諸比庫，比庫對此從腳底以上、從髮頂以下、為皮膚所包的身體，觀察充滿種種之不淨:『于此身中有頭髮、身毛、指甲、牙齒、皮膚，肌肉、筋腱、骨、骨髓、腎，心、肝、肋膜、脾、肺，腸、腸間膜、胃中物、糞便，膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪，淚、油膏、唾液、鼻涕、關節滑液、尿。』

如此，或于內……諸比庫，比庫乃如此于身隨觀身而住。

——厭惡作意部分結束——

身隨觀 界作意部分

再者，諸比庫，比庫如其住立，如其所處，以界觀察此身:『于此身中，有地界、水界、火界、風界。』

諸比庫，猶如熟練的屠牛者或屠牛者的學徒，殺了牛並切成肉片之後，坐在四衢大道。同樣地，諸比庫，比庫如其住立，如其所處，以界觀察此身:『于此身中，有地界、水界、火界、風界。』

如此，或于內身隨觀身而住……諸比庫，比庫乃如此于身隨觀身而住。

——界作意部分結束——

身隨觀 九墓地部分

再者，諸比庫，如同比庫見到被丟棄在墓地里的尸體，死後經一日，經兩日或三日，已經腫脹、青瘀、膿爛。他比較于此身:『此身也有如是之法，如是之性，無法避免如此。』

如此，或于內……諸比庫，比庫乃如此于身隨觀身而住。

再者，諸比庫，如同比庫見到被丟棄在墓地里的尸體，正被烏鴉、兀鷹、鷲、蒼鷺、狗、老虎、豹、豺狼或各種蟲所噉食。他比較于此身:『此身也有如是之法，如是之性，無法避免如此。』

如此，或于內……諸比庫，比庫乃如此于身隨觀身而住。

再者，諸比庫，如同比庫見到被丟棄在墓地里的尸體，骨鎖尚有肉有血，由筋腱連結著……骨鎖已無肉，為血所污，由筋腱連結著……骨鎖已無血、肉，由筋腱連結著……已無連結的骨頭散落各處：一處為手骨，另一處為腳骨，另一處為踝骨，另一處為脛骨，另一處為股骨，另一處為髖骨，另一處為肋骨，另一處為脊椎骨，另一處為肩胛骨，另一處為頸椎骨，另一處為顎骨，另一處為齒骨，另一處為頭骨。他比較于此身:『此身也有如是之法，如是之性，無法避免如此。』

如此，或于內……而住。

再者，諸比庫，如同比庫見到被丟棄在墓地里的尸體，骨頭白如螺貝之色……骨頭堆積經過三四年……骨頭腐朽成為粉末。他比較于此身:『此身也有如是之法，如是之性，無法避免如此。』

如此，或于內身隨觀身而住，或于外身隨觀身而住，或于內外身隨觀身而住。或于身隨觀生起之法而住，或于身隨觀壞滅之法而住，或于身隨觀生起、壞滅之法而住。他現起『有身』之念，只是為了智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執取世間的一切。

　　諸比庫，比庫乃如此于身隨觀身而住。

——九墓地部分結束——

——十四種身隨觀結束——

受隨觀

那麼，諸比庫，比庫又如何于受隨觀受而住呢？

諸比庫，于此，比庫感到樂受時，了知:『我感到樂受。』感到苦受時，了知:『我感到苦受。』感到不苦不樂受時，了知:『我感到不苦不樂受。』感受到有物染的樂受時，了知:『我感受到有物染的樂受。』感受到無物染的樂受時，了知:『我感受到無物染的樂受。』感受到有物染的苦受時，了知:『我感受到有物染的苦受。』感受到無物染的苦受時，了知:『我感受到無物染的苦受。』感受到有物染的不苦不樂受時，了知:『我感受到有物染的不苦不樂受。』感受到無物染的不苦不樂受時，了知:『我感受到無物染的不苦不樂受。』

如此，或于內受隨觀受而住，或于外受隨觀受而住，或于內外受隨觀受而住。或于受隨觀生起之法而住，或于受隨觀壞滅之法而住，或于受隨觀生起、壞滅之法而住。他現起『有受』之念，只是為了智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執取世間的一切。

　　諸比庫，比庫乃如此于受隨觀受而住。

——受隨觀結束——

心隨觀

那麼，諸比庫，比庫又如何于心隨觀心而住呢？

諸比庫，于此，比庫于有貪心，了知:『有貪心』；離貪心，了知:『離貪心』。有瞋心，了知:『有瞋心』；離瞋心，了知:『離瞋心』。有痴心，了知:『有癡心』；離痴心，了知:『離痴心』。昏昧心，了知:『昏昧心』；散亂心，了知:『散亂心』。廣大心，了知:『廣大心』；不廣大心，了知:『不廣大心』。有上心，了知:『有上心』；無上心，了知:『無上心』。得定心，了知:『得定心』；無定心，了知:『無定心』。解脫心，了知:『解脫心』；未解脫心，了知:『未解脫心』。

如此，或于內心隨觀心而住，或于外心隨觀心而住，或于內外心隨觀心而住。或于心隨觀生起之法而住，或于心隨觀壞滅之法而住，或于心隨觀生起、壞滅之法而住。他現起『有心』之念，只是為了智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執取世間的一切。

　　諸比庫，比庫乃如此于心隨觀心而住。

——心隨觀結束——

法隨觀 蓋部分

那麼，諸比庫，比庫又如何于法隨觀法而住呢？

諸比庫，于此，比庫對五蓋而于法隨觀法而住。諸比庫，比庫又如何對五蓋而于法隨觀法而住呢？

諸比庫，于此，比庫內[心]存在欲貪，了知:『我內[心]有欲貪。』內[心]不存在欲貪，了知:『我內[心]沒有欲貪。』他了知未生起的欲貪如何生起，了知已生起的欲貪如何舍斷，也了知已舍斷的欲貪于未來如何不再生起。

內[心]存在瞋恚，了知:『我內[心]有瞋恚。』內[心]不存在瞋恚，了知:『我內[心]沒有瞋恚。』他了知未生起的瞋恚如何生起，了知已生起的瞋恚如何舍斷，也了知已舍斷的瞋恚于未來如何不再生起。

內[心]存在昏沉、睡眠，了知:『我內[心]有昏沉、睡眠。』內[心]不存在昏沉、睡眠，了知:『我內[心]沒有昏沉、睡眠。』他了知未生起的昏沉、睡眠如何生起，了知已生起的昏沉、睡眠如何舍斷，也了知已舍斷的昏沉、睡眠于未來如何不再生起。

內[心]存在掉舉、追悔，了知:『我內[心]有掉舉、追悔。』內[心]不存在掉舉、追悔，了知:『我內[心]沒有掉舉、追悔。』他了知未生起的掉舉、追悔如何生起，了知已生起的掉舉、追悔如何舍斷，也了知已舍斷的掉舉、追悔未來如何不再生起。

內[心]存在疑，了知:『我內[心]有疑。』內[心]不存在疑，了知:『我內[心]沒有疑。』他了知未生起之疑如何生起，了知已生起之疑如何舍斷，也了知已舍斷之疑于未來如何不再生起。

如此，或于內法隨觀法而住，或于外法隨觀法而住，或于內外法隨觀法而住。或于法隨觀生起之法而住，或于法隨觀壞滅之法而住，或于法隨觀生起、壞滅之法而住。他現起『有法』之念，只是為了智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執取世間的一切。

　　諸比庫，比庫乃如此對五蓋而于法隨觀法而住。

——蓋部分結束——

法隨觀 蘊部分

再者，諸比庫，比庫對五取蘊而于法隨觀法而住。諸比庫，比庫又如何對五取蘊而于法隨觀法而住呢？

諸比庫，于此，比庫[了知]:『如是色，如是色之集，如是色之滅；如是受，如是受之集，如是受之滅；如是想，如是想之集，如是想之滅；如是諸行，如是諸行之集，如是諸行之滅；如是識，如是識之集，如是識之滅。』

如此，或于內法隨觀法而住，或于外法隨觀法而住，或于內外法隨觀法而住。或于法隨觀生起之法而住，或于法隨觀壞滅之法而住，或于法隨觀生起、壞滅之法而住。他現起『有法』之念，只是為了智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執取世間的一切。

　　諸比庫，比庫乃如此對五取蘊而于法隨觀法而住。

——蘊部分結束——

法隨觀 處部分

再者，諸比庫，比庫對六種內、外處而于法隨觀法而住。諸比庫，比庫又如何對六種內、外處而于法隨觀法而住呢？

諸比庫，于此，比庫了知眼，了知色，也了知緣此二者而生起之結；他了知未生起之結如何生起，了知已生起之結如何舍斷，也了知已舍斷之結于未來如何不再生起。

他了知耳，了知聲，也了知緣此二者而生起之結；他了知未生起之結如何生起，了知已生起之結如何舍斷，也了知已舍斷之結于未來如何不再生起。

他了知鼻，了知香，也了知緣此二者而生起之結；他了知未生起之結如何生起，了知已生起之結如何舍斷，也了知已舍斷之結于未來如何不再生起。

他了知舌，了知味，也了知緣此二者而生起之結；他了知未生起之結如何生起，了知已生起之結如何舍斷，也了知已舍斷之結于未來如何不再生起。

他了知身，了知觸，也了知緣此二者而生起之結；他了知未生起之結如何生起，了知已生起之結如何舍斷，也了知已舍斷之結于未來如何不再生起。

他了知意，了知法，也了知緣此二者而生起之結；他了知未生起之結如何生起，了知已生起之結如何舍斷，也了知已舍斷之結于未來如何不再生起。

如此，或于內法隨觀法而住，或于外法隨觀法而住，或于內外法隨觀法而住。或于法隨觀生起之法而住，或于法隨觀壞滅之法而住，或于法隨觀生起、壞滅之法而住。他現起『有法』之念，只是為了智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執取世間的一切。

　　諸比庫，比庫乃如此對六種內、外處而于法隨觀法而住。

——處部分結束——

法隨觀 覺支部分

再者，諸比庫，比庫對七覺支而于法隨觀法而住。諸比庫，比庫又如何對七覺支而于法隨觀法而住呢？

諸比庫，于此，比庫內[心]存在念覺支，了知:『我內[心]有念覺支。』內[心]不存在念覺支，了知:『我內[心]沒有念覺支。』他了知未生起的念覺支如何生起，也了知已生起的念覺支如何修習至圓滿。

內[心]存在擇法覺支，了知:『我內[心]有擇法覺支。』內[心]不存在擇法覺支，了知:『我內[心]沒有擇法覺支。』他了知未生起的擇法覺支如何生起，也了知已生起的擇法覺支如何修習至圓滿。

內[心]存在精進覺支，了知:『我內[心]有精進覺支。』內[心]不存在精進覺支，了知:『我內[心]沒有精進覺支。』他了知未生起的精進覺支如何生起，也了知已生起的精進覺支如何修習至圓滿。

內[心]存在喜覺支，了知:『我內[心]有喜覺支。』內[心]不存在喜覺支，了知:『我內[心]沒有喜覺支。』他了知未生起的喜覺支如何生起，也了知已生起的喜覺支如何修習至圓滿。

內[心]存在輕安覺支，了知:『我內[心]有輕安覺支。』內[心]不存在輕安覺支，了知:『我內[心]沒有輕安覺支。』他了知未生起的輕安覺支如何生起，也了知已生起的輕安覺支如何修習至圓滿。

內[心]存在定覺支，了知:『我內[心]有定覺支。』內[心]不存在定覺支，了知:『我內[心]沒有定覺支。』他了知未生起的定覺支如何生起，也了知已生起的定覺支如何修習至圓滿。

內[心]存在舍覺支，了知:『我內[心]有舍覺支。』內[心]不存在舍覺支，了知:『我內[心]沒有舍覺支。』他了知未生起的舍覺支如何生起，也了知已生起的舍覺支如何修習至圓滿。

如此，或于內法隨觀法而住，或于外法隨觀法而住，或于內外法隨觀法而住。或于法隨觀生起之法而住，或于法隨觀壞滅之法而住，或于法隨觀生起、壞滅之法而住。他現起『有法』之念，只是為了智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執取世間的一切。

　　諸比庫，比庫乃如此對七覺支而于法隨觀法而住。

——覺支部分結束——

法隨觀 諦部分

再者，諸比庫，比庫對四聖諦而于法隨觀法而住。諸比庫，比庫又如何對四聖諦而于法隨觀法而住呢？

諸比庫，于此，比庫如實了知:『此是苦。』如實了知:『此是苦之集。』如實了知:『此是苦之滅。』如實了知:『此是導至苦滅之道。』

——第一誦分結束——

廣說苦諦

諸比庫，何謂苦聖諦？生是苦，老是苦，死是苦，愁、悲、苦、憂、惱是苦，怨憎會是苦，愛別離是苦，所求不得是苦。簡而言之：五取蘊即苦。

諸比庫，什麼是生呢？無論任何的有情，即于其有情的部類中，誕生、出生、入胎、再生、諸蘊的顯現、諸處的獲得。諸比庫，這稱為生。

諸比庫，什麼是老呢？無論任何的有情，即于其有情的部類中，年老、衰老、牙齒損壞、頭髮斑白、皮膚變皺、壽命減損、諸根成熟。諸比庫，這稱為老。

諸比庫，什麼是死呢？無論任何的有情，即于其有情的部類中，死亡、滅歿、破壞、消失、逝世、命終、諸蘊的分離、身體的舍棄、命根的斷絕。諸比庫，這稱為死。

諸比庫，什麼是愁呢？諸比庫，若是由于具有任何一種的不幸、遭遇任何一種的苦法而愁慮、憂愁、哀愁、內[心]憂愁、內[心]悲哀。諸比庫，這稱為愁。

諸比庫，什麼是悲呢？諸比庫，若是由于具有任何一種的不幸、遭遇任何一種的苦法而哭泣、悲嘆、悲泣、悲哀、哀號、悲痛。諸比庫，這稱為悲。

諸比庫，什麼是苦呢？諸比庫，身體的苦，身體的不適，由身觸而生的痛苦、不適感受。諸比庫，這稱為苦。

諸比庫，什麼是憂呢？諸比庫，心的苦，心的不愉快，由意觸而生的痛苦、不適感受。諸比庫，這稱為憂。

諸比庫，什麼是惱呢？諸比庫，若是由于具足任何一種的不幸、遭遇任何一種的苦法而郁惱、憂惱、憔悴、絕望。諸比庫，這稱為惱。

諸比庫，什麼是怨憎會苦呢？于此，凡是那些不可喜的、不可愛的、不可意的色、聲、香、味、觸、法，或者那些意圖不利者、意圖無益者、意圖不安樂者、意圖不安穩者，若與他們一起交往、會合、共聚、結合。諸比庫，這稱為怨憎會苦。

諸比庫，什麼是愛別離苦呢？于此，凡是那些可喜的、可愛的、可意的色、聲、香、味、觸、法，或者那些希望有利者、希望有益者、希望安樂者、希望安穩者，母親、父親、兄弟、姐妹、朋友、同事或血親，若不能與他們一起交往、會合、共聚、結合。諸比庫，這稱為愛別離苦。

諸比庫，什麼是所求不得是苦呢？諸比庫，有生法的諸有情生起如此的欲求:『啊！願我們將沒有生法，希望生不要到來!』然而卻不能達成這樣的欲求，這是所求不得苦。

諸比庫，有老法的諸有情生起如此的欲求:『啊！願我們將沒有老法，希望衰老不要到來!』然而卻不能達成這樣的欲求，這也是所求不得苦。

諸比庫，有病法的諸有情生起如此的欲求:『啊！願我們將沒有病法，希望疾病不要到來!』然而卻不能達成這樣的欲求，這也是所求不得苦。

諸比庫，有死法的諸有情生起如此的欲求:『啊！願我們將沒有死法，希望死亡不要到來!』然而卻不能達成這樣的欲求，這也是所求不得苦。

諸比庫，有愁、悲、苦、憂、惱諸法的諸有情生起如此的欲求:『啊！願我們將沒有愁、悲、苦、憂、惱諸法，希望愁、悲、苦、憂、惱不要到來!』然而卻不能達成這樣的欲求，這也是所求不得苦。

 諸比庫，何謂『簡而言之：五取蘊即苦』呢？這就是：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。諸比庫，這些稱為『簡而言之：五取蘊即苦』。諸比庫，這稱為苦聖諦。

廣說集諦

諸比庫，何謂苦集聖諦？此愛是再有，與喜、貪俱，于處處而喜樂，這就是：欲愛、有愛、無有愛。

然而，諸比庫，此愛于何處生起而生起，于何處止住而止住呢？凡世間有喜色、悅色者，其愛即于此處生起而生起，于此處止住而止住。

　　什麼是世間喜色、悅色呢？眼于世間是喜色、悅色，其愛即于此處生起而生起，于此處止住而止住。耳于世間……鼻于世間……舌于世間……身于世間……意于世間是喜色、悅色，其愛即于此處生起而生起，于此處止住而止住。

色于世間……聲于世間……香于世間……味于世間……觸于世間……法于世間是喜色、悅色，其愛即于此處生起而生起，于此處止住。

眼識于世間……耳識于世間……鼻識于世間……舌識于世間……身識于世間……意識于世間是喜色、悅色，其愛即于此處生起而生起，于此處止住而止住。

眼觸于世間……耳觸于世間……鼻觸于世間……舌觸于世間……身觸于世間……意觸于世間是喜色、悅色，其愛即于此處生起而生起，于此處止住而止住。

眼觸生受于世間……耳觸生受于世間……鼻觸生受于世間……舌觸生受于世間……身觸生受于世間……意觸生受于世間是喜色、悅色，其愛即于此處生起而生起，于此處止住而止住。

色想于世間……聲想于世間……香想于世間……味想于世間……觸想于世間……法想于世間是喜色、悅色，其愛即于此處生起而生起，于此處止住而止住。

　　色思于世間……聲思于世間……香思于世間……味思于世間……觸思于世間……法思于世間是喜色、悅色，其愛即于此處生起而生起，于此處止住而止住。

　　色愛于世間……聲愛于世間……香愛于世間……味愛于世間……觸愛于世間……法愛于世間是喜色、悅色，其愛即于此處生起而生起，于此處止住而止住。

　　色尋于世間……聲尋于世間……香尋于世間……味尋于世間……觸尋于世間……法尋于世間是喜色、悅色，其愛即于此處生起而生起，于此處止住而止住。

　　色伺于世間……聲伺于世間……香伺于世間……味伺于世間……觸伺于世間……法伺于世間是喜色、悅色，其愛即于此處生起而生起，于此處止住而止住。諸比庫，這稱為苦集聖諦。

廣說滅諦

諸比庫，何謂苦滅聖諦？即是那種愛的無余離貪、滅、舍棄、舍離、解脫、無執著。

然而，諸比庫，此愛于何處舍斷而舍斷，于何處滅除而滅除呢？凡世間有喜色、悅色者，其愛即于此處舍斷而舍斷，于此處滅除而滅除。

　　什麼是世間喜色、悅色呢？眼于世間是喜色、悅色，其愛即于此處舍斷而舍斷，于此處滅除而滅除。耳于世間……鼻于世間……舌于世間……身于世間……意于世間是喜色、悅色，其愛即于此處舍斷而舍斷，于此處滅除而滅除。

色于世間……聲于世間……香于世間……味于世間……觸于世間……法于世間是喜色、悅色，其愛即于此處舍斷而舍斷，于此處滅除。

眼識于世間……耳識于世間……鼻識于世間……舌識于世間……身識于世間……意識于世間是喜色、悅色，其愛即于此處舍斷而舍斷，于此處滅除而滅除。

眼觸于世間……耳觸于世間……鼻觸于世間……舌觸于世間……身觸于世間……意觸于世間是喜色、悅色，其愛即于此處舍斷而舍斷，于此處滅除而滅除。

眼觸生受于世間……耳觸生受于世間……鼻觸生受于世間……舌觸生受于世間……身觸生受于世間……意觸生受于世間是喜色、悅色，其愛即于此處舍斷而舍斷，于此處滅除而滅除。

色想于世間……聲想于世間……香想于世間……味想于世間……觸想于世間……法想于世間是喜色、悅色，其愛即于此處舍斷而舍斷，于此處滅除而滅除。

　　色思于世間……聲思于世間……香思于世間……味思于世間……觸思于世間……法思于世間是喜色、悅色，其愛即于此處舍斷而舍斷，于此處滅除而滅除。

　　色愛于世間……聲愛于世間……香愛于世間……味愛于世間……觸愛于世間……法愛于世間是喜色、悅色，其愛即于此處舍斷而舍斷，于此處滅除而滅除。

　　色尋于世間……聲尋于世間……香尋于世間……味尋于世間……觸尋于世間……法尋于世間是喜色、悅色，其愛即于此處舍斷而舍斷，于此處滅除而滅除。

　　色伺于世間……聲伺于世間……香伺于世間……味伺于世間……觸伺于世間……法伺于世間是喜色、悅色，其愛即于此處舍斷而舍斷，于此處滅除而滅除。諸比庫，這稱為苦滅聖諦。

廣說道諦

諸比庫，何謂導至苦滅之道聖諦？此即八支聖道，這就是：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

諸比庫，什麼是正見呢？諸比庫，苦之智、苦集之智、苦滅之智、導至苦滅之道之智。諸比庫，這稱為正見。

　　諸比庫，什麼是正思惟呢？出離思惟、無恚思惟、無害思惟。諸比庫，這稱為正思惟。

　　諸比庫，什麼是正語呢？離虛妄語、離離間舌、離粗惡口、離雜穢語。諸比庫，這稱為正語。

　　諸比庫，什麼是正業呢？離殺生、離不與取、離欲邪行。諸比庫，這稱為正業。

　　諸比庫，什麼是正命呢？諸比庫，于此，聖弟子舍離邪命，以正命而營生。諸比庫，這稱為正命。

　　諸比庫，什麼是正精進呢？諸比庫，于此，比庫為了未生之惡、不善法的不生起，生起意欲、努力、激發精進、策勵心、精勤；為了已生之惡、不善法的斷除，生起意欲、努力、激發精進、策勵心、精勤；為了未生之善法的生起，生起意欲、努力、激發精進、策勵心、精勤；為了已生之善法的住立、不忘、增長、廣大、修習、圓滿，生起意欲、努力、激發精進、策勵心、精勤。諸比庫，這稱為正精進。

　　諸比庫，什麼是正念呢？諸比庫，于此，比庫于身隨觀身而住，熱誠，正知，具念，調伏世間的貪、憂；于受隨觀受而住，熱誠，正知，具念，調伏世間的貪、憂；于心隨觀心而住，熱誠，正知，具念，調伏世間的貪、憂；于法隨觀法而住，熱誠，正知，具念，調伏世間的貪、憂。諸比庫，這稱為正念。

諸比庫，什麼是正定呢？諸比庫，于此，比庫已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住于初禪；尋伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，成就並住于第二禪；離喜，住于舍，念與正知，以身受樂，正如聖者們所說的:『舍、具念、樂住。』成就並住于第三禪；舍斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已滅沒，不苦不樂，舍念清淨，成就並住于第四禪。諸比庫，這稱為正定。

　　諸比庫，這稱為導至苦滅之道聖諦。

如此，或于內法隨觀法而住，或于外法隨觀法而住，或于內外法隨觀法而住。或于法隨觀生起之法而住，或于法隨觀壞滅之法而住，或于法隨觀生起、壞滅之法而住。他現起『有法』之念，只是為了智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執取世間的一切。

　　諸比庫，比庫乃如此對四聖諦而于法隨觀法而住。

——諦部分結束——

——法隨觀結束——

諸比庫，無論是誰，若能夠如此修習此四念處七年者，他于二果之中可期望[獲得]一果：即于現法中證知，或尚有余[則證]不來位！

諸比庫，且放置七年。諸比庫，無論是誰，若能夠如此修習此四念處六年者……五年……四年……三年……兩年……一年……諸比庫，且放置一年。諸比庫，無論是誰，若能夠如此修習此四念處七個月者，他于二果之中可期望[獲得]一果：即于現法中證知，或尚有余[則證]不來位！

諸比庫，且放置七個月。諸比庫，無論是誰，若能夠如此修習此四念處六個月者……五個月……四個月……三個月……兩個月……一個月……半個月……諸比庫，且放置半個月。諸比庫，無論是誰，若能夠如此修習此四念處七天者，他于二果之中可期望[獲得]一果：即于現法中證知，或尚有余[則證]不來位！

正如所說的:『諸比庫，此一行道，能清淨有情，超越愁、悲，滅除苦、憂，得達如理，現證涅槃，此即是四念處。』乃因此而說。」

世尊如此說。那些比庫滿意與歡喜世尊之所說。

《大念處經》腳注部份：

[1] 根據南傳上座部佛教，無論是受戒、讀誦、講經、聞法等正式場合，還是在經典的題首，都會用這句話來向我們的佛陀、世尊、阿拉漢、全自覺者致敬。其大致的讀音為「那摩達思，帕嘎瓦多，阿拉哈多，三馬三布他思！」

2 大念處經 (Mahàsatipaññhànasuttaü)：譯自D.22; M.10。

世尊在該經中說：有一行道，能清淨有情，超越愁、悲，滅除苦、憂，得達如理，現證涅槃，此即是四念處：于身隨觀身而住，于受隨觀受而住，于心隨觀心而住，于法隨觀法而住。接著教導了四念處的21個禪修業處：身念處14——入出息念、威儀路、四正知、厭惡作意、界作意以及九墓地觀；受念處1；心念處1；法念處5。

修四念處即是修止觀。止觀是依禪修的次第而說，四念處則是依禪修的所緣而說。在此四念處中，身念處包括修習止業處(samatha kammaññhàna)和觀業處(vipassanà kammaññhàna)，受、心、法三種念處只是修習觀業處。

由于本經教導修習止觀的完整方法，在上座部教區備受重視、教導與修習。

3 比庫：巴利語bhikkhu的音譯，有行乞者、持割截衣者、見怖畏等義。即于世尊正法、律中出家、受具足戒之男子。

漢傳佛教依梵語bhikùu音譯為「比丘」、「苾芻」等，含有破惡、怖魔、乞士等義。其音、義皆與巴利語有所不同。

現在使用「比庫」指稱巴利語傳承的佛世比庫僧眾及南傳上座部比庫僧眾；使用「比丘」、「比丘尼」指稱源自梵語系統的北傳僧尼。

4 一行道：巴利 eka(一；單獨)+ayana(行走；走向；道路)+magga(道路)，意為單向道，獨行道，單獨的道路，通往唯一之道。對此，義注舉出了以下不同的釋義：

1.單向道：此道乃單向之道，而非雙向性的道路。

2.獨行道：應單獨行走之道。單獨，即以遠離、獨處之心舍離人群眾會；行，即前進，或謂由此輪迴走向涅槃之義。

3.獨一之道：獨一即最勝者，亦即世尊，因世尊乃一切有情中之最勝者。這條道路雖然也有其他人行，但世尊乃是其開創者故。

4.獨有之道：唯有于此法、律中才具有，乃外道所無者。

5.通往唯一之道：雖然在初始階段有各種不同的入門修行方法，但到後來都只通往唯一的涅槃。因為導向唯一、最勝的涅槃，故為一行道。

5 如是，此比庫依照「入息長時，了知:『我入息長。』……平靜身行而出息。』」的修習，而于入出息相(似相)次第生起四種禪那，他從禪那出定之後，把取入出息或禪相。

 義注把以入出息禪那為基礎而修習觀業處者分為兩類，即入出息行者與禪那行者：

 1、入出息行者思維：「此入出息依止什麼？」「依止依處。業生身稱為依處，而四大與所造色稱為業生身。」他如此而把取色。然後于彼所緣中觀照觸、受、想、思、識五種為名。他如此把取名色後再尋找它們的因，見到無明等緣起法：「這些只是緣與緣生法而已，此外並沒有有情或人。」從而超越疑惑。他觀照名色法及其因的無常、苦、無我三相，令其觀智次第增長，乃至到達阿拉漢。這就是一位入出息行者證悟阿拉漢的出離之門。

 2、禪那行者亦思維：「這些禪支依止什麼？」「依止依處。業生身稱為依處，禪支稱為名，業生身為色。」他如此差別名色後再尋找它們的因，見到無明等緣相：「這些只是緣與緣生法而已，此外並沒有有情或人。」從而超越疑惑。他觀照名色法及其因的三相而令其觀智次第增長，乃至到達阿拉漢。這就是一位禪那行者證悟阿拉漢的出離之門。

6 如此，或于內身：他如此或對自己的入出息身隨觀身而住。

或于外身：或對他人的入出息身。

或于內外身：或有時對自己、有時對他人的入出息身隨觀身而住。以這種熟練的業處一個接一個地觀照乃是對于集會時而言的，在獨處時這種雙觀法是不能修的。

7 或隨觀生起之法：猶如以鐵匠的皮囊、導風管以及適當的努力為緣，才有風的不斷吹動。同樣的，以比庫的業所生身、鼻孔以及心為緣，才有入出息身的不斷進出。身等是[入出息身]法的生起之法，他如此觀照則稱為「或于身隨觀生起之法而住」。

或隨觀壞滅之法：猶如去除了皮囊、導風管破裂以及沒有適當的努力，風則不可能產生。同樣的，當身體毀壞、鼻孔損傷和心識停止，入出息身則不可能產生。由于身等的滅而入出息滅，他如此觀照則稱為「或于身隨觀壞滅之法而住」。

有時隨觀生起、有時壞滅為「或隨觀生起、壞滅之法」。

8 他現起『有身』之念：「只有身，而沒有有情，沒有人，沒有女人，沒有男人，沒有自我，沒有我的自我，沒有我，沒有我的，沒有誰人，也沒有誰的。」他現起如此之念。

9 Yàvadeva ¤àõamattàya pañissatimattàya，直譯為：「只是為了智的程度與憶念的程度」。義注中說：他現起正念並不是為了其他原因，而只是為了程度愈來愈超越的智和正念，意即為了增長念與正知。

10 他無所依而住：他並不依靠貪依止、邪見依止而住。

11 亦不執取世間的一切：他不執取世間任何的色、受、想、行、識為「這是我的我」或「這是我的自我」。

12 其中，攝取入出息之念為苦諦，令彼生起的過去渴愛為集諦，二者的不轉起為滅諦，能夠遍知苦、舍斷集、取滅為所緣的聖道為道諦。如此通過四聖諦努力而到達寂滅。這就是一位修習入出息念的比庫乃至證悟阿拉漢的出離之門。

同樣的，對于以下諸部分的解釋亦以此類推。

13 義注中說：對于狗、胡狼、貓等在走路時，它們也能知道：「我們在行走」。但是這里所說的並非關于如此的了知。像如此的了知並不能舍斷有情的妄見，不能除去我想，也不是在修習業處或念處。然而，此比庫的了知能夠舍斷有情的妄見，除去我想，既是在修習業處又是在修習念處。對此，「誰在行走呢？是誰的行走呢？行走是如何產生的呢？」這些問題乃涉及到他對如此的正知的理解。

對于「誰在行走呢？」並沒有任何的有情或人在行走。「是誰的走呢？」並沒有任何有情的或人的行走。「行走是如何產生的呢？」由于心生風界的擴散而有行走。因此他如此了知：產生「我行走」的心使風界產生，風界使表色產生，由于心生風界的擴散，引發了全身的向前移動而稱為行走。這是對這些問題的理解。

對于站立、坐著和躺臥也是以同樣的方法來理解。

以這樣如此了知後，所謂的「有情行走」、「有情站立」，實際上並沒有任何的有情或人在行走後站立。就好象說「車在走」、「車在停」一樣，並沒有任何可稱為車的東西在走或停，只是由于善巧的車夫把車套在牡牛上而駕著，才有在世俗言語上的「車在走」、「車在停」。同樣的，身體好比是無意識的車，心生風界好比是牛，車夫好比是心。當「我行走」、「我站立」的心產生時，風界即產生了身表，由于心生風界的擴散而轉起了行走等動作，然後才產生了「有情行走」、「有情站立」、「我行走」、「我站立」等一類的世俗言語。

14如此，或于內身：他如此或通過把取自己的四威儀路而于身隨觀身而住。或于外身：或通過把取他人的四威儀路。或于內外身：或有時通過把取自己的、有時通過把取他人的四威儀路而于身隨觀身而住。

同樣的，對于以下諸部分的解釋亦以此類推。

15 或隨觀生起之法等：應當以「由于無明生起故色生起」等方法而以五種行相(即：無明、愛、業、食物、色)觀照色蘊的生起或壞滅。這就是于此所說的「或隨觀生起之法」等。

同樣的，對于以下諸部分的解釋亦以此類推。

16 在前進、返回時保持正知：以正知而做一切事情，或只是保持正知。他對前進等都能夠保持正知，而非有些地方沒有正知。有四種正知：

1.有益正知(sàtthakasampaja¤¤a)，在想要前進的心生起後，先考慮是否有益，選擇有益的而行。

2.適宜正知(sappàyasampaja¤¤a)，在行走時先考慮是否適宜，選擇適宜的而行。

3.行處正知(gocarasampaja¤¤a)，選擇有益及適合的之後，在三十八種業處中，把取自己心所喜愛的業處作為行處，在前往托缽時把它帶著行走。

4.無癡正知(asammohasampaja¤¤a)，在前進等時不迷惑。

同時，義注中對于「向前看、向旁看」等亦以此四種正知作了詳細的解釋，于此從略。

17 入出息念、威儀路、四正知、厭惡作意、界作意以及九墓地觀一共為十四種身隨觀業處。其中，入出息念和厭惡作意這兩種乃是安止業處，修習入出息念可以達到第四禪，修習厭惡作意(三十二身分)可以達到初禪。由于墓地觀在此作為過患隨觀，因此其余的十二種只是近行業處，只能達到近行定而已。

18 義注中說：「有物染的樂受」是指依止于享受五欲功德的六種俗家依止的愉悅感受；「無物染的樂受」是指六種出離依止的愉悅感受。

「有物染的苦受」是指六種俗家依止的憂受；「無物染的苦受」是指六種出離依止的憂受。

「有物染的不苦不樂受」是指六種俗家依止的舍受；「無物染的不苦不樂受」是指六種出離依止的舍受。

19 心隨觀即是取心為所緣的修觀業處。因為觀智乃是觀照一切世間法的本質為無常、苦、無我，而出世間心並非觀智的所緣，所以此八對十六種心皆是世間心的不同分類。

義注中說：這里的「有貪心」是指八種與貪俱的心；「離貪心」是指世間的善及無記心。因為此思維並非諸法的總合，所以這一句並不包括出世間心在內。剩下的四種不善心(瞋2+癡2)則既不包括前句(有貪心)，也不包括後句(離貪心)。

「有瞋心」是指兩種憂俱心。「離瞋心」是指世間的善及無記心。剩下的十種不善心(貪8+癡2)則既不包括前句(有瞋心)，也不包括後句(離瞋心)。

「有癡心」是指與疑俱及掉舉俱的兩種心；因為癡心所出現于一切的不善心中，所以其余的[不善心]也適合于此，亦即這兩種遍攝了十二種不善心。「離痴心」是指世間的善及無記心。

 「昏昧心」是指陷入惛沈、睡眠的心；「散亂心」是指與掉舉俱的心。

 「廣大心」是指色界、無色界心；「不廣大心」是指欲界心。

 「有上心」是指欲界心；「無上心」是指色界、無色界心；于此「有上心」也可以指色界心，而「無上心」則指無色界心。

 「得定心」是指安止定，或也指近行定；「無定心」是指沒有證得此兩種定的心。

 「解脫心」是指證得彼分解脫與鎮伏解脫之心；「未解脫心」是指未證得這兩種解脫的心。于此並不包括正斷解脫、安息解脫和遠離解脫。

20 此愛是再有：即是此渴愛導致了再有(來生)，再有是其本性。

與喜、貪俱：喜伴隨著貪一起；喜與貪同時滋長稱為伴隨在一起。

于處處而喜樂：無論哪里有自己的生命，即會喜樂其處，即會喜樂那里的色所緣等，亦即喜樂于色，喜樂于聲、香、味、觸、法。

21 對欲望的渴愛為「欲愛」，即對五欲功德的貪愛。

對生命的渴愛為「有愛」，即是由于對生命的希求而生起的、與常見俱行的、對色界與無色界生命的貪，以及對禪那的欲。

對無生命的渴愛為「無有愛」，即是與斷見俱行的貪。

22 凡世間有喜色、悅色者：即世間上那些本質上既可愛又美好的東西。

23 無余離貪、滅等：這一切皆是涅槃的同義詞。到達涅槃即是諸愛的無余離染、滅，因此說其為「即是那種愛的無余離貪、滅。」到達涅槃又是諸愛的舍棄、舍遣、解脫、無執著，因此說涅槃為「舍棄、舍離、解脫、無執著。」

雖然涅槃只有一種，但卻可以通過一切有為法的反義詞，而得種種名稱，如：無余離貪、無余滅、舍棄、舍離、解脫、無執著、貪盡、瞋盡、痴盡、愛盡、無取、無轉起、無相、無願、不存續、不結生、無生、無趣、不生、不老、不病、不死、無愁、無悲、無惱、無雜染等。

24 即于現法中證知：意即在今生證悟阿拉漢果。

或尚有余則證不來位：意即或者還有剩余的執取(煩惱)尚未完全斷盡，則能證悟不來(阿那含)果。