--- title: 過去藏中先德引諸經論執為口實，但多誤解。宗喀巴大師對彼等誤解諸經論，如何正解？ description: "【第三三八則】問：過去藏中先德引諸經論執為口實，但多誤解。宗喀巴大師對彼等誤解諸經論，如何正解？答：(一)藏中先德引釋菩提心論說，若緣無生空性及無我而修，即為修下劣空性。宗喀巴大師于菩提道次第對此特別解釋說：「此非破緣自性無生及無我空性而修" --- 　　【第三三八則】 　　問：過去藏中先德引諸經論執為口實，但多誤解。宗喀巴大師對彼等誤解諸經論，如何正解？ 　　答：(一)藏中先德引釋菩提心論說，若緣無生空性及無我而修，即為修下劣空性。宗喀巴大師于菩提道次第對此特別解釋說：「此非破緣自性無生及無我空性而修，乃破執無生空性為實有自性而修者。」應知貪著自性無生及空性實有，及補特伽羅執為實有自性而修，即稱為修下劣空性。此種見稱為不能長養之見。空性為摧毀我執之究竟所緣，如水滅火，正為對治。若反執空性為實有，則如水中出火，更將何以撲滅乎。寶鬘論說：「如是我無我，真實不可得，，是故佛俱遮，有我無我見。」宗喀巴大師說：「此亦是說，我與無我，俱非實有，故遮彼二實有之見，非遮無我見。」(二)藏中先德又引寶鬘論，謂我非有非無，不可視，不可緣，不可得。宗喀巴大師特別明釋說，此系謂我、無我，其實有不可得，非遮無我見。以破除補特伽羅我，及無我之實有自性，方顯無自性性故。若謂非有我，非無我，非有自性，非無自性，則與迴諍論說：「若非無自性，即成有自性」之論意相違故。(三)彼等又引般若攝頌說：「菩薩若計五蘊空，行相非信無生處。」又般若經說：「若行色空無我，亦是行相，非行般若波羅密多。」(此亦對方引以執為口實者)宗喀巴大師釋說：「此亦是說，執空等為實有。若不爾者，則不應說，非信無生處，以信彼處亦是行相故(此句對方所說)。又彼經說：「若知諸法無自性，是行般若波羅密多。」」總之般若攝頌意謂菩薩于五蘊空，若貪著為實，猶是執相，于無自性生之要點，尚非能信。此間所引諸經論，皆對方執為口實者，故造論者宗喀巴大師廣引詳釋，以祛彼疑。吾等于通達無自性生時，須生起信解、生起歡喜，因一切通達境，以無生處為最殊勝故。認識此無生處為最殊勝境，方生歡喜信解。此認識歡喜信解，若如彼等所解，皆是行相，皆是實執者，則佛不應說，應于無生處作信解矣。宗喀巴大師又說：何故彼經又說，于諸法無自性，應當善了知而修，方是入于般若波羅密多勝行；又彼經說，有為無為黑白法，乃所觀法，慧乃能觀者，分析乃觀時情形，無塵許實有自性可得，乃觀得之結果。如是行者，依世俗名言傳稱，可說為預于修慧度者之數中，即入修慧菩薩行列。引此經意，可見修慧菩薩，應用觀修抉擇分析。宗喀巴大師並引以下諸經，證彼等與諸經相違。如引三摩地王經說：「若于諸法觀無我，既觀察已善修習，此因能得涅槃果，余因不能得寂滅。」意謂若于空性所依事之諸法，由各別觀察慧，觀其無我法性。如是觀察而修，方能證得涅槃。除此余因，皆不能得。此為修空性，修真實義，必須觀修之鐵證。又心經中，舍利弗問：「菩薩欲行甚深般若波羅密多，當如何學？」觀自在菩薩答曰：「當觀五蘊自性皆空。」意謂于五蘊自性皆空，應有所觀，觀時意中即有作意。心經法緣，乃佛加持賢聖問答，等于佛說。又如法界讚說：「能淨心法門，厥為無自性。」又說：「由執我、我所，便遍計外界，若見二無我，即滅三有種。」意謂欲斷生死輪迴種，須于我、我所之有無，思維抉擇，如是則須觀修。能淨心法之最殊勝者，為無自性。能令心調柔淨善，成熟相續之法，如出離心、菩提心等皆是。諸法門以無自性為最殊勝。如修最初法門之業果，雖未通達無自性，亦能信解。然若通達無自性之菩薩，則于業果之要義，即緣起之理，究竟通達故，于業果信解，愈加決定有力。雖纖毫之善，亦勵力勤修，且于布施愈能清淨圓滿。通達無自性能引生對于業果之通達，二者互為助伴之情形，與空性、緣起互有助伴之情形相同。故釋菩提心論說：「知諸法性空，即達緣起理，希有此希有！應讚此應讚！」凡夫執我、我所，沉淪生死，何時若能于外界色等諸法，觀察其相，抉擇其有無自性，若能通達人法二無我，即滅三有種子。又入中論說：「若見我、我所皆空，諸瑜伽師得解脫。」意謂于我、我所自性皆空之見上，而行止修、觀修之瑜伽師，能得解脫。又修次初篇引入無分別陀羅尼而釋其經意，因過去多誤解陀羅尼經意，謂以無作意之方法，令心境中色等諸法顯現不起。如是修法，實太容易，則釋迦、龍樹不應說難。如龍樹說：「佛說甚深空性法，此于凡愚難通達，故佛暫不轉法輪。」又如佛說：「甚深甚難空性法，我能達此光明露，隨向誰說彼不解，以故我暫不開演。」如僅不作意，即修勝觀，則少聞寡慧，亦優為之矣，復何難哉。故古德訶斥說：「此種豬子狗子能修之法，世尊不應說為甚難。」蓮花戒師釋入無分別陀羅尼意，謂修空性時，以慧觀察于我執所執境(實有自性)，見無所得，不起作意，而斷色等諸法之實有相。若于實有執不起作意，則不能斷彼。如入無想定暫伏作意，僅能令心暫時不為外境所奪。于色等貪著境，有無自性，若不以慧抉擇，非能永斷，故暫伏作意，不能斷我執境。又修次中篇引寶云經說：「又于內心亦當尋思了解其為空；次更尋思能了解心所有自性，亦知其空。由是了解便能悟入無相瑜伽。」意謂于有境之心，以各別觀察慧最極思擇，了解其法性自性本空；其次于心之法性，以勝義理智周遍觀察，亦了解其亦復無有自性。由是了解心之法性自性亦空，便能悟入無相瑜伽。寶云經又說：「悟入無相瑜伽者，安住無分別空性之三摩地，而不入其他相執。」(于「實有」有所執，即稱相執)以上修次中篇引寶云經文義，以下乃蓮花戒師解釋：「此顯要先觀察，方能悟入無相。亦明顯說，若唯舍棄作意，及不以慧觀察法性，則定不能悟入無相分別性。」以下乃宗喀巴大師解釋：「此引寶云經說：要先如理觀察，故若未得真實義見，則定不能于真實義無分別轉。」云「如理」者，謂如緣起理，如一異理，先以如理觀察，獲得真實義見。于此見上，方依止修、觀修二法，反復修習之。空性乃聖者自內觸證，余人難思，故稱不可思議。如食糖然，未嘗食者，不能想象糖之甜味，食者自知，亦不易為人宣說。有一類人說：若空性非實有，即無空性。為遮此執，故說不可思議。若破觀慧如理觀察，便違無量聖教正理。「觀慧固以分別為性，然乃與教理不相違背之如理作意，故能引生無分別智(此是說聖者平等無分別智，乃安住空性定中，于余相不起分別，此是應有者，非謂任何亦不作意之修法)。」此段乃蓮花戒論師破曾至藏中大乘和尚之見。修次各篇廣破大乘和尚之見，此僅舉其粗略，以遮修習勝觀歧途。若將大乘和尚所說，與修次各篇所破，詳細對照而觀，方于中觀之正途險路，明白認識。此于藏地則最為切要(著者按：于內地及贍洲內道修習空見者，亦最切要！)藏中人士，雖亦聞思抉擇，然修時則舍其所聞思者，而另用任何亦不作意之修法。于此五濁惡世之末，見濁、煩惱濁最為熾盛，彼等口雖負墮，而心中獨不能放棄成見，此即見濁之力所致。若不追隨宗喀巴大師之後，善事明師，依教依理善為抉擇，僅恃劣慧寡聞，縱畢生辛勤，言修空性，決入中觀歧途，于我執絲毫無損。大乘和尚一面主張任于何境皆不分別，然一面又說：「善男子：我當傳汝心印。」此其師弟之間，皆起傳法心印之作意，故是自語相違。大乘和尚主張任于何境全不作意，其弟子當不應于其「任于何境全不作意」之教授而起作意。故其教授，而成無義，即不可依，應成不須教授而修。