---
title: 釋難中，關于勝義諦非一切種智所行境問題，有何斷諍論議？
description: "【第三OO則】問：釋難中，關于勝義諦非一切種智所行境問題，有何斷諍論議？答：茲依宗喀巴大師之菩提道次第解釋如下：依他宗解釋：謂于任何一法，彼一一法相之自性，為聖者等持智慧所不見。以此之故，故說聖者等持智慧見空性。自宗謂如實有成就之自性，為勝"
---

　　【第三OO則】
　　問：釋難中，關于勝義諦非一切種智所行境問題，有何斷諍論議？
　　答：茲依宗喀巴大師之菩提道次第解釋如下：
　　依他宗解釋：謂于任何一法，彼一一法相之自性，為聖者等持智慧所不見。以此之故，故說聖者等持智慧見空性。自宗謂如實有成就之自性，為勝義慧所不見，以此不見之故，而見勝義境。此他宗與自宗解釋之差別如是。總集四難，計三問題：一、如所有智見勝義，則與任何不見相相違。二、如見勝義一切智境，則與超越相違。三、佛地無心心所與佛遍智相違。彼輩以應成派釋二諦皆一切智境，[復引證(二諦經說)說：［勝義超過一切知境。］]以為諦論。意謂(一)、若佛之如所有智見勝義諦，故與入中論釋任何不見之文相違。(二)、若見勝義諦是一切智之境，又與二諦頌相違。(三)、［又說佛地全無心心所行。謂空性境，心與心所俱不轉。］如死後心識于前五粗識俱已遮除。又如眼倦欲睡時，前五粗識已暫遮除一分。彼說月稱論師入中論釋有此義。以上三點為如所有智之諍。(四)、［又說若佛不見蘊等，則與佛具十力時遍知一切法相違。］(論中有此一品)此一點為盡所有智之諍。總上為彼等誤解論文所據之諍點。在彼等之意，以為勝義空性，超過一切言說尋思境界，于任何亦不見，謂之最勝見。由是推之，于任何亦不立，方為最勝安立。于任何亦不行，方為最勝行。惰者聞此，極生歡喜，以酣睡即能成佛故。不知此如豢豕，不過徒令長肉而已。此皆由于佛教義少聞思故，墮此邪見。至今猶有謂應離佛一切經教者，深為可憐。彼謂勝義境界，乃離語言文字，故不須經教聞思修學。此乃畜生修法，與雪豬冬蟄何異。彼既不能緣念佛之功德，亦即不知信仰。不知自所受苦，亦即不生怖畏。更不知唯佛能具救護，以此的皈依尚無，更何論其行之清淨與否。彼等或依昨夢佳兆，自謂已證初地，或依座間所見白光，遂謂又登二地。吾儕幸不墮如是惡見者，此皆宗喀巴大師大悲攝受所致。
　　以下述自宗答辨。曰：［言以無見為見者，非說都不見一切境。是說若無明眩翳力所見諸法真實有者(實有蘊等)，則聖者根本無漏智應有所得。然由任何亦不見彼等之門中(世俗法)，而示見彼等之真實。若有應破(謂實有成就)，應可緣念。由無可緣念，即通達已破所遮而安立(空性)故。］上謂若毛輪真有，則無翳者應見，而實不見。故毛輪之無有，乃是毛輪實相，此喻無明如翳，于蘊等諸法見為實有。如所見實有而執為實。若果是實有，則離盡無明聖者等持智慧亦應見之，而實不見。由此不見蘊等實有，即是彼蘊實相。以未見實有，即見空性故。云任何者，謂如實有等，乃至蘊聚上概無所見。示字謂開未見彼之實相。至云不見世俗方見空性，與二諦頌說佛一剎那雙緣二諦相違者，須知佛智超過一切時間空間，不為所限。佛智所知境，于曼達拉一剎間能遍一切有情善行惡行，皆在佛前積集顯現，如鏡現物。此佛之意功德如此，行者能知此，並可祛除于自之供養，恐佛有不知之疑慮。佛之動(後得)定(等持)合一，為十地菩薩所不見。此由二諦圓融所致，十地以下，則于二謗須交換而修。以上明無見為見。以下明不見實有成就，即是通達空性。云通達已破所遮而安立者，謂若果有實有成就，應有可得而緣。由無可得故，即安立空性為通達所應破。換言之，即以不見實有成就，即是通達空性。謂遮除應斷之實有成就，即見空性。在未通達以前，應以無倒正理抉擇，有應如何無應如何。如果是有，則應可獲得。于無倒理智中，不能獲得實有成就之分上，安立空性。此為見空性之情況。如儀軌中誦觀空咒，變成空時，自己一無所想。不善思惟時，可將此處所請空性之情況思之。
　　佛智既二諦圓融，不能說證如所有性時不證盡所有性，證盡所有性時不證如所有性。應說不能以如見空性勝義之情況，無二無別而見世俗。前說佛于一剎那同見二諦者，謂佛于二現沉沒之門而見空性。于二現顯有之門而見世俗。境有顯隱之二，而有境之心則一。以一心而同時緣二境，唯佛為能，此佛殊勝功德之一。［又說無見即是勝見，亦應如是了知。］過去人士引此，謂由此推論，無知即勝知，無行即勝行，實是誤解。應說不見戲論(自性實有成就)，即見離戲論之空性。
　　若問：可否說不見世俗，即見空性？答：應說此在聖平等慧之前，未見世俗，即見勝義，此稱為勝見。［般若攝頌亦說：[若不見色，不見受、想，不見思(思等心所)，亦不見識及心意(因見色等之法性，而不見色法)，如來說彼見正法(見正法、謂見法性)。若眾生說見虛空，當觀虛空云何見？佛說見法亦如是，余喻不能見正法。]此說不見者為五蘊，見者為正法。］總謂聖者平等智，未見五蘊，見者乃空性。［此即真實義，如云：誰見緣起即見正法。］此言見正法即在緣起。若于立名處再加追尋，即歡察究竟之理智。推求立名處義之色等不可得，故說未見色等，即見法性。于此喻如虛空者，是唯遮觸礙。此佛開示，以此無其他可同喻故，故說如見虛空。南洲即懸于虛空，如電燈然。俱舍諭說：［無礙者虛空。］依世俗說離礙觸，即見虛空，與離執實者，即見空性相似，故以為喻。虛空非眼所能見，眼所見者為空之顯色。虛空乃意識所緣境，即無觸礙之意義。［未見觸礙，方為見虛空。］于虛空所應斷之觸礙，若未見彼，即見虛空。故于唯名安立之色等不以為足，而追尋其立名之義，以為有實有之色，以抉擇究竟理智推求，終不可得，即見空性。故于應破分之觸礙之見與不見，而安立見未見虛空。吾人反省有時修見虛空，如儀軌中，情器世界攝入自身，又攝入吽字之支分，乃至最後拿打而入于空。當時一切觸礙皆破除，固是修見虛空。然非修遮破空性應斷分之自性實有成就，而見空性。但此未見觸礙，即見虛空之義。如于甚深之中觀要義，串習尚未深厚，亦終難達。修密道生圓二次時所修空慧，皆是修見虛空。［言見彼或知彼者，謂觸礙若有，應有所得。由不見觸礙，即見虛空。此所見者為虛空，不見者為觸礙。］此謂見或通達虛空之心，于見虛空時，若有觸礙，則應可見，以不見故，故見虛空。此與見者為空性，未見者為實有相同。［若非如此喻而見，謂見真實如見藍色，即本頌末二句之所遮。］以抉擇勝義理智不見藍色，聖者平等智亦不見藍色，藍色非勝義理智所見故。［造論者釋云：不見五蘊者，以無漏根本智見真實義之前，示不見有法也。］造論者，指前造般若攝頌者。宗喀巴大師引其釋辭，以明其違經之意。謂無漏智慧不見有法之瓶，而唯見法性(空性)。以上答第一難意。
　　次答勝義超一切智境。彼等誤解勝義非一切智境。復引入二諦經說：［諸天子，勝義諦者，具足一切勝相(功德)一切種智(斷二現)之境中而超出。如云如何是勝義諦者，則非也。］此明彼誤解超出之意義，復引入二諦經為證。因彼不知經說超出，系謂超出二現，非謂超出一切智境。依自宗說：勝義諦不能超出一切智境。若超出，則勝義諦非一切智之境矣。如是，則有犯或無勝義，或無一切智之過。此宗喀巴大師特顯示自宗之義，故說明經義如此。末句如云如何是勝義諦者，謂依此言說時之狀況，即當其時說［如何是勝義諦］此語這時，［則非］一切智境也。(世稱達賴為［湯切清巴］，義即一切種智。五世達賴與雜可讓江把相友善，雜在門外徘徊，達賴問：［誰？］雜笑云：［汝為一切種智，尚不知門外人為誰耶？］故言無二相之據。非是說佛地不知勝義這據。以佛見勝義諦時，則見世俗。而在見勝義諦見之面前，則不見世俗。或引入行論：［勝義諦非心所引境。］若如此解釋，應無勝義諦。無勝義諦，即無空性。無空性則一切眾生皆不須勵力，即已脫生死。與［機蹺瓦］頓然成佛者無異矣。如瓶若別無瓶之法性可見，則眼所見者，即成瓶之法性。如是，則凡夫之無明眼翳應無。無無明眼翳，即無生死，早俱解脫矣。或又謂：如是則應勝義諦乃一切智之境，而入二諦經何以又說超越？須知彼頌意，謂勝義諦超越境及有境之二現，由二現沉沒之門而見勝義。所謂二現，謂境與有境之顯現。此謂［若說勝義諦時，于境(所)與有境(能)二者，如其各別顯現，則說未見，此為遮二現之根據(出處意)，非佛不見勝義諦之根據(出處意)也。］時字，謂依于勝義諦語音之後，即有二現。故說一切種智未見勝義諦，須由遮二現之門，而見勝義諦。有說勝義諦乃離言絕思者，經中無此根據。佛一切智遮二現而見勝義諦者：二現，謂境與有境各異，分離而不相連，如此則不見。須由斷此各別二現之門，方見勝義諦。見世俗諦，則二現不須沉沒。至于佛正覺地二現沉沒與不沉沒之問題，甚難解決。有學位聖者之無漏慧，二現沉沒。此謂彼之實有顯現，已經沉沒，境與有境之顯現，亦沉沒，世俗顯現亦沉沒。若有世俗顯現，即有實有顯現，亦即有［境］與［有境］各別之顯現。凡有漏智，皆屬有二現之知所攝。如眼識所見之實有顯現，耳識等亦然。地上菩薩住空性定中時，實有顯現沉沒，但見俗諦時，仍見其為實有。故于世俗諦，菩提心顯現實有，其大悲心亦見實苦，故皆有二現顯現。成佛以前，說二現，乃以實有顯現為主。至成佛時，有無二現，則應分別說。佛無實有顯現，以其為顛倒顯現，佛一切時皆無微塵許顛倒故。但佛雖無實有顯現，而云有二現者，乃以世俗顯現為主而說二現。佛見俗諦時，乃由具二現(世俗顯現)之門而見。佛見勝義諦時，乃由二現沉沒(世俗顯現沉沒)之門而見。
　　或問：佛見勝義諦時，世俗顯現究現與否？于此雖嘉操傑、克主傑二大師皆親承宗喀巴大師之教，所說亦微有異。至今三大寺亦各說不同。應說以未見之情況而見。意即謂雖有世俗顯現，而若未見。以一切種智見勝義諦二現沉沒，見世俗諦二現顯現。又一切種智見一切種智時(如唯識之自證分)，所見之一切種智尚顯現否？克主傑謂須由二現沉沒之門而見。嘉操傑則謂二現沉沒，則不能自見。
　　于此不憚煩說者，為聽者種難得之習氣。又佛為一切有情說諸正法者，為解脫生死苦海故。隨機開演，由粗而細，說顯密諸法門，最終皆歸于空慧解脫生死。若空空洞洞而修空慧，直可謂盲修瞎練。以欲通達空性，先須善了知二諦。欲認知二諦，須知勝義中有無世俗，世俗中有無勝義。故須于見勝義諦時，二現之沉沒與否，善為了知。宗喀巴大師于此微細要義，詳為開演。若于此不能抉擇，而自謂入修空性已得通達者，實墮修觀險處。若先不于此廣知，于一師前得一二種粗略口訣，依之而修。正串修中另遇一師，或是別一經論，說空性超越言說尋思境界，心生動搖，又隨其後而轉。人壽幾何，如是蓬轉，虛度一生，實為可惜。若依宗喀巴大師教義，廣為抉擇，如何是空性，如何非空性，如何修方得趣入等，已善廣學。縱遇他師，亦能明辨是非，如是則究竟成就，可以預卜。入中論釋亦說：［于所作諸法，不生觸證，唯現證法性。由證空性故名為佛。］此謂佛之如所有智在見空性之前，全不觸證依他(世俗)起性，惟契法性。以佛見空性時，于有為事物，由因緣所作者，于心毫不觸證，故云佛心不觸證，于具因緣所作之諸法，佛之證如所有性智于見空性之見之前，未見世俗僅見法性。佛見勝義諦時，則見世俗，佛見勝義諦之見之前，則不見世俗。