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title: 應如何釋世俗諦體相？
description: "【第二九０則】問：應如何釋世俗諦體相？答：菩提道次第說：「內外諸法各有勝義、世俗二體。如芽，有見真所知真實義理智所得之芽體。與見妄所知欺誑義，名言識所得之芽體，前者即芽之勝義諦性；後者即芽之世俗諦性。」外謂色聲等，內謂心之所現等。謂于苗芽，"
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　　【第二九０則】
　　問：應如何釋世俗諦體相？
　　答：菩提道次第說：「內外諸法各有勝義、世俗二體。如芽，有見真所知真實義理智所得之芽體。與見妄所知欺誑義，名言識所得之芽體，前者即芽之勝義諦性；後者即芽之世俗諦性。」外謂色聲等，內謂心之所現等。謂于苗芽，以究竟抉擇理智，而獲得苗芽體性，即苗芽法性，即苗芽法性，即空性(無諦實苗芽，即勝義諦體。通達空性時，心中顯現分，與諸法法性，如見契合，除所照見外，無余可說，故稱真實性。藏語［得可拉里］義為唯真性)；至名言識，則對于苗芽心中顯現分，與其法性不符，故稱虛妄。前者所得，乃苗芽之實有自性空；後者所得，乃苗芽之名言有。前者以任何量觀察，皆合于抉擇究竟理智之量，故是勝義諦體；後者須觀待苗芽于名言中有，乃抉擇世俗名言理智量，故是世俗諦體。通達于瓶之量，須觀待(依靠)于瓶之自體，若屬于世俗名言量，即成為世俗名言諦。此說世俗之成因(前一問題，乃世俗諦之聲義，此方說世俗諦之原因)。
　　又引入中論：「由于諸法見真妄，故得諸法二種體。」此說隨一法皆有真妄二種所知義，見真之理智所獲得者，乃此法之勝義諦體，見妄之理智所獲得者，乃此法之世俗諦體。又論說：「說見真境即真諦，所見虛妄名俗諦。」宗喀巴大師解釋說：「此說芽體有二諦體性，勝義即前識所得，世俗即後識所得。非說芽之一體，觀待前後二識，為二諦也。」又引入中論釋說：「諸法之體性有二，謂世俗與勝義。」宗喀巴大師解釋說：「說一法分為二體，勝義是見真義理智所得；世俗是見虛妄識所得。(世俗勝義二者，皆可說是瓶之體，然不能說二者是瓶。于此應善了知。)世俗諦法，事本非諦，是于執實前為諦，故了解彼義時，必須了解彼為虛妄(通達世俗諦之自分，固不須通達空性，然通達世俗諦之意義，則須通達空性)，喻如了解瓶是虛妄所知誑義時，必須于瓶，先以理智破除實執之境，獲得正見。」(即無自性之見)謂欲于瓶之虛妄義，有所決定，必須先通達瓶無自性，而後能決定其為虛妄，而後知瓶為世俗諦。
　　宗喀巴大師又說：「自續以下，皆未能善知世俗諦之應遮分。」所謂世俗諦之自分者，謂除其自身單純意義外，余如虛妄等一切意義，皆應遮回，故不須通達勝義諦之空性。通達二諦之先後次第，在藏中辨論，乃甚難處。依入中論說：「依通達世俗名言有之方便，而後通達勝義諦。未通達空性之前，于一般世俗諦，雖已通達其虛妄義，然不必以理遮除諦實。」宗喀巴大師所說，于瓶之相事，決定其為虛妄，須獲得破除諦實之見者，乃專就瓶之相事而言。然就通達一般世俗諦而言，宗喀巴大師則又說：「雖瓶衣等是世俗諦，然心成立瓶衣等時，彼心不須成其為世俗諦。」謂雖知瓶衣，不須于其世俗諦之意義，有所通達。然須將世俗與是世俗，及虛妄與是虛妄有所分別。故宗喀巴大師又說：「如瓶衣等雖無自性，現有自性，猶如幻事，然成立瓶衣之心，不須成立如幻義也。故有說，此宗瓶衣等法，觀待未得中觀正見異生識前，是世俗諦，觀待聖者，是勝義諦，不應道理。」若瓶等觀待異生知前，成立世俗諦者，則異生應知瓶是世俗諦，即應知瓶是虛妄，且應遮破諦實，則應未得中觀見者，已能遮破諦實，是大過失。若說瓶觀待于聖者成勝義諦，此亦不然。如前所說，三乘聖者。通達瓶是虛妄，瓶是世俗諦，而非通達瓶是勝義諦，與過去所說正相違反。故宗喀巴大師判其為非理。此說其違理，下說其違教。故宗喀巴大師又引入中論釋說：「其中異生所見勝義，即有相行，聖者所見唯世俗法。」謂未達空性之異生，瓶等諸法，于其知前成立真實；于聖者知前，則成如幻，唯是世俗，不成諦實。宗喀巴大師又說：「其自性空，即聖者之勝義。」此謂異生見為真實，聖者見為世俗之瓶衣等。此之空性方是勝義諦也。過去藏中人士說，瓶等觀待異生知前成世俗，聖者智前成勝義。是皆從其反面而說也。故宗喀巴大師說：「彼(藏中過去人士)乃違是說故(從理及教之反面)。」又說：「諸異生類執瓶為實有，亦即執為勝義有，故待彼等之識(異生之識)，瓶等乃勝義有，非世俗義。彼等識見為勝義有之瓶等事，觀待聖者見萬有如幻之智，反成世俗。觀待其(聖者)智，不可安立為諦，故說唯世俗也。」
　　自宗所許，乃由抉擇世俗名言量之理智，而獲得之意義，安立為世俗諦體；由抉擇究竟理智所獲得之量，安立為勝義諦體。乃根據前引入中論頌後二句--［隨見真境即真如(真諦)，見妄者稱世俗諦］，而安立。(過去藏中人士誤解以為二諦之分別，乃觀待見未見空性之知前而異。)故宗喀巴大師又說：「雖然彼等之本體(空性)說為勝義諦，然尚應分別解說，如瓶等為世俗，而瓶等之本體，即為聖者之勝義。」此說異生知前，僅知諦實，不見世俗，亦不見世俗諦；聖教顯現如幻之智慧，所照見之瓶等(是世俗諦)唯是世俗(此亦即世俗諦，而唯言世俗，不言諦者，遮凡夫所執之諦實)，無如異生之真實執著故。此說世俗諦者，乃依他異生執為諦實而言。三乘聖者心中已無實執，然具有通達他有情心中執實之情況，而言通達世俗諦。故宗喀巴大師又說：「不可說瓶等于聖者前，即為勝義，以聖者見真義之理智，不得瓶故(若在真實義中，有真實之瓶可得，則應有自性實有之瓶)，論說見真義之理智所得，為勝義諦故。」
　　瓶等諸法安立二諦體相，應成派與自續派相同。而安立事相(所依事)則不同。應成派許瓶柱名言有，即是事相，唯分別安立而有，乃瓶柱之事相，自續派許法之自能成立，再加內心分別安立，乃世俗諦之事相。空去不依分別安立而法自能成立之後，為勝義諦之事相。應成派許自性空之空，方是勝義諦事相。所不同者，自續派許境有自能成立之性，應成派許須將此自性空去之後之空性，方是勝義諦之事相。唯識師許色等外境空，為勝義諦之事相，與內識一體之色等諸法，為世俗諦之事相。圓成實為勝義事，依他、遍計為世俗事。經部師許瓶等事物，有事能可得者，為勝義諦之事相，虛空等諸無為法，無事能可得者，為世俗諦之事相。說一切有部隨于何種，有可損害分裂者(外色可損害分割)，許為世俗諦，心識、微塵、虛空諸不可損壞分割者，許為勝義諦。以上說內道四宗安立二諦之大概，應善了知，方知誰能通達清淨中觀正見，乃能無倒安立二諦也。龍樹有頌說：「誰于二諦相，不善安立者，唯佛見二諦，乃善安立者。」