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title: 應如何釋世俗與諦字義？此中有何誤解？應如何正釋？
description: "【第二八九則】問：應如何釋世俗與諦字義？此中有何誤解？應如何正釋？答：如菩提道次第引顯句論說：「世俗有障真實、互相依、世間名言三義。」(此據梵語含義解釋)初義：世俗有障真實義：如菩提道次第說：「其色法等，于隨何世俗心前，安立為諦。彼世俗心，"
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　　【第二八九則】
　　問：應如何釋世俗與諦字義？此中有何誤解？應如何正釋？
　　答：如菩提道次第引顯句論說：「世俗有障真實、互相依、世間名言三義。」(此據梵語含義解釋)
　　初義：世俗有障真實義：如菩提道次第說：「其色法等，于隨何世俗心前，安立為諦。彼世俗心，即三義中之初世俗，亦即于無自性諸法，增益為有自性之無明。事非實有而立為實有者，必是心法，于余心前無可立為實有者故。」如入中論說：「癡障性故(真如自性，本來法性，即是空性)名世俗，假法由彼(愚癡)現為諦(事物實有自性成就)，佛說彼為世俗諦，所有假法(原無自性，現為自性)唯世俗。」頌中第一句所謂的世俗，是依梵語［桑枳打］義而造，(世俗，梵語為［桑枳打］含障一切義。藏語［袞佐］，［袞］義為一切，［佐］義為障。障諸法本來空性，令吾人不得見。)非就世俗名言，不加觀察，唯名言安立者而言(如是世俗名言是有)。此中乃就執實愚癡心上顯現而言。［假法由彼現為諦，佛說彼為世俗諦。］此二名是根據佛向藥叉王名虛空者所說經中有此義，謂愚痴執實稱世俗諦。［所有假法唯世俗。］謂雖未執實，于世俗中顯現為有者，僅稱此為世俗，不名為諦。非說一切有情心上，皆世俗諦。一類未成佛有情，于顯現諸法執為諦實，稱世俗諦；一類未成佛有情，于顯現世俗不執實，僅名世俗不加諦字。釋論亦說：「由有支所攝染污(見惑)無明增上之力，安立世俗諦．若已斷染污無明(非一切聲緣菩薩皆然)，已見諸行如影像等聲聞、緣覺菩薩之前，唯是假法(假為世俗自性)，全無諦實。以無實執故，故此唯誑愚夫，于余聖者(三乘離染者)，則如幻事，是緣起性，唯見世俗。」由見唯名安立之微細緣起，于色等諸法，見無自性，唯成世俗，而無諦執。佛向藥叉王名虛空者說：「(內外)諸有為法(于)世俗(是)有，而其本體，是無自性。于無自性倒(諸法顛倒)執有，以此而障真如性。」
　　過去藏中人士誤解前引入中論釋初句，以為世俗諦之有無，須視有支所攝染污無明之有無而定。又誤解次句，以為三乘聖者之前，色等諸法非世俗諦(離染污者，無世俗諦)。宗喀巴大師為除此執，釋說：「此非說安立世俗諦，要由無明安立，于已斷染污無明之聲聞、獨覺、菩薩前，便不安立世俗諦。其初因相，謂如前所說(如前認識染污無明科中所說)染污無明，即是實執，彼所執義，于名言中亦非有故。但世俗諦于名言中，則定有故。」凡是世俗諦，皆于名言中有，由執實而有之世俗諦，于名言中亦不能有。以顛倒心不能成義故。是量非量，二相違故。通達無諦實(空性)，是量成義(成空性義)。其相違之義，即有諦實，即是非量，不能成義。若執實能成義，則成空性之義，應成非量。而執實之心，亦應無倒。執實義亦可成，以本無實有自性故，故亦不能成立世俗諦。若問：既非染污無明而安立世俗諦有，則入中論何以說［癡障性故名世俗……］等語？答：應說由染污無明之自在而安立世俗諦，不能說由染污無明而安立世俗諦。如柱可稱為世俗者，是由執柱為實有之自在稱柱為世俗諦，非染污無明安立為世俗諦，世俗諦非實執能安立者，乃由世俗名言量安立。［以是當知安立諸法世俗中有之世俗(一切諸法，一見之下，尚未尋伺觀察見之為有，即世俗有，即唯名安立之有)，必非染污無明之世俗也。］入中論說：「癡障無明故世俗。」此種執實之世俗乃染污無明所成之世俗，名同義異。
　　第二因相：「諸已斷染污無明(三乘聖者)世俗心者，由無安立諦實(于何種心之前，須于執實心，始立諦故)之實執世俗故(執諦實之世俗心)成立諸行(世俗諸行)，于彼等之前(三乘聖者之前)非是(此入中論本文)諦實，不能成立非世俗故。」聖者于諸法見其如幻，見其假為自性，僅成就其無諦實，然未成就非世俗諦。三乘聖者通達諸行，乃由執空心，而成為諦，故不能說彼未見世俗諦。于通達如幻之世俗心前，不成諦實；于未通達諸行如幻之世俗心前，則成諦實。但此深義，中觀自續派以下尚不能見為世俗諦，何況初業有情。以彼雖知色等諸法，無常等性，然尚不能通達，僅于執實心前，而安立為世俗諦之義分。［故說諸行于彼等前，唯世俗者，是說世俗與諦實二義，于彼等前，不可安立為諦。唯字僅遮諦實，非遮世俗諦。說為唯世俗與世俗諦之義，當如是了知。］
　　顯句論說：「由于世間世俗為諦，名世間世俗諦。」過去藏中有說：世間世俗名言即成就諦實者。如是解釋世俗諦之義，與自宗說于執實心之前，成就諦實之義相違。如入中論釋說：「由此世俗令諸法(未達空性之初業有情之前，以執實心之力)現為實有，無自性現為有自性，以于世間顛倒世俗之前為諦實故，名世間世俗諦。」此即釋前［以彼于假見實者，佛說彼為(無自在)世俗諦］頌文。『謂如前說，是于(染污)無明世俗(心)之前，現為諦實。非于名言許為實有。若不爾者，則違此宗于名言中亦不許自相，及于名言亦破實有，成立無實故。］若名言亦有諦實，則名言不能作遮破諦實之事業故。［由此道理，亦當了知智藏論師(造二諦論，又作自釋)說世俗中諦之義。］第于世俗執實心之前，世俗成就諦實。
　　或問：「法性與二我，于執實世俗之前現為諦實，亦應成世俗諦？」此難問以為有二諦不分之過，故答曰：「若僅于實執世俗之前現為諦實，便立為世俗諦者，應有彼過，然非如是。此僅是說世俗諦之諦字，為于何世俗前為諦之世俗，及于彼前如何諦實之理耳。」應知執有與無，皆由心成。如執兔角為有，即有執實之兔角，如于法性，執有自性成就，即由此執，而有自性成就之法性。人法二我亦然，言有與無，乃依心執著之情況而說。如于心中有瓶柱之執，而顯現瓶柱為有。如于執有兔角之心前，而說有兔角。此就心中顯現兔角實有而言，非就一般言說，說兔有角。又如幻馬，由觀者執為實有之心，有實馬顯現，非就一般名言說幻馬實有。或問：執空性為諦實，于此搪實心之前，是否可說為世俗諦？答曰：不能。如入中論釋說：「由世間顛倒執實，稱為世俗諦之說，非謂僅執實，即成為世俗諦之原因。」以此中原因須先認識何種為世俗，及如何成諦之理。此處乃僅僅解釋世俗諦之文義，非解釋世俗成立之原因。如藏中修詞，謂月為［白光者］，若謂具白光為月成立之原因，則世間一切具白光者甚眾，豈非皆月乎？此亦如是。
　　第二，彼此相依義。如能知之心，與所知之境，彼此相依。又如長短粗細，亦彼此相依，而成為假，以其顯現(現為自性成就)，與彼法性不相合故。
　　第三，(後者)世間名言義。釋為能詮、所詮、能知、所知等相。然非唯能知能詮之有境名言(能詮謂聲)，亦莫執一切所知所詮，皆是世俗諦。所謂世俗名言，非僅指能知之分別，及能詮之言音，亦攝所知所詮之義。否則瓶柱等境，非世俗諦矣。然所知所詮，隨何一切，亦不可執為世俗諦。以勝義空性，亦是所知境，一切般若亦是所詮，然皆不安立為世俗諦故。