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title: 佛學問題解答系列 06
description: "問：因果關系是什麼？答：「已作不失，未作不得」，因未得果之前，不會自行消滅；反之，不造作業因，也不會得到其相應的結果。由此可知，有因必有果，有果必有因，因不虛棄，果不浪得。前因後果，因因果果，果果因因，循環不斷。一因產生果，其果遇緣又成因，"
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　　問：因果關系是什麼？
　　答：「已作不失，未作不得」，因未得果之前，不會自行消滅；反之，不造作業因，也不會得到其相應的結果。由此可知，有因必有果，有果必有因，因不虛棄，果不浪得。前因後果，因因果果，果果因因，循環不斷。一因產生果，其果遇緣又成因，其因遇緣又成果。這種因果關系，永遠是前無盡頭，後無終止，即果也是因，即因也是果，相續交替互為因果。因果是客觀存在的規律，並不是佛教的規定或發明，只不過是佛陀把它揭示出來而已。 　　問：何謂三世因果？
　　答：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」我們今生所受的善惡果報，都是自己前世所種的業因；即使是遠在百千劫前種的業因，也不會自行消失，一旦現在因緣成熟，就會自食其果。「善惡之報，如影隨形，三世因果，循環不失。」

　　問：何為現世報應？生報、後報又是什麼？
　　答：現世報應，就是現在做的善事、惡事，今世即受到福報或惡報。生報，是今生做善惡，來世受福報、苦報。後報的遲早，則是取決于因緣何時成熟。但只要種下業因，一定受果報，「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。」

　　問：什麼叫修行？
　　答：修行就是修正行為。修行就是將我們對宇宙人生錯誤的看法、想法、說法、做法，加以修正。我們的想法、看法錯誤，就是心里的觀念不當，把它修正過來叫做修行。所以簡單的說，真心正錯誤的行為就是修行。

　　問：什麼叫學佛？
　　答：佛法的修學，大乘佛法是建立在菩提心的基礎上，發心要真誠，真誠就是菩提心；發心要真實，真實就能與佛菩薩感應道交；發心以後認真修行，學佛修行絕對不只是在佛菩薩像前念經、禱告、禮拜，更重要的是真正能做到身、口、意三業清淨，正確而沒有過失。拜佛、念經是形式上的修行，真正學佛要學菩薩，菩薩修行是在紅塵中修，萬馬奔騰，一心不亂，最終達到最高標準。
　　由于我們的錯誤很多，但自己並不知道世出世間大聖大賢，他們所教導我們的，實際上就是他自己的生活、言行、處世待人接物。學生們把它記錄下來，就變成生活的規律，在佛教稱為戒律，在儒家稱為禮。學生記錄下來給我們參考的是聖賢的生活行為，他們的生活是正常的，我們的生活不正常；他們的思想是正確的，我們的思想是錯誤的。處處向他們學習，這就是學佛。

　　問：把佛教正式傳入中國的是誰？
　　答：佛教正式傳入中國在漢朝，非正式傳入的更早，在周朝時已經陸續傳過來。正式是指國家派使節到西域去迎請，禮請過來最初的兩位法師，是竺法蘭與迦葉摩騰。兩位法師把佛教的法器、佛像、經典，第一次正式帶到中國，為中國朝野所接受。

　　問：最早的佛教寺院是哪個寺？
　　答：中國佛教第一間佛寺，是河南洛陽的白馬寺，洛陽當時是國都，所以國家把從西域迎來的高僧竺法蘭、迦葉摩騰，安排在鴻盧寺招待。「寺」是漢朝政府辦事的機構，皇帝直接管的有九個寺，寺的領導者叫卿，稱為公卿。鴻盧寺相當于現在的外交部，所以迎請來的大德高僧由鴻盧寺接待。後來想把兩位師父常久的留在中國，鴻盧寺屬于外事機構不能長久作招待所，為此皇帝下令從原來九個寺又增加一個，為十個寺，這個寺就是佛寺。

　　問：中國的第一寺為何稱白馬寺？
　　答：在兩千多年前，主要的交通工具是馬，當時從西域請來的高僧所帶的佛經、佛像等法寶，是由一匹白馬馱載而來的，為了不忘記白馬的功勞，中國古代的大德們把這第一寺定為白馬寺，作為紀念。從這點表明，中國古人心地非常厚道，就連畜生做有意義的事，都不埋沒，要讓後人不忘記牠的功勞。

　　問：所有的經典都是佛說的嗎？
　　答：經這個字是通題，凡是佛教教科書都用經字做為總題目。經不全是佛說的，因為佛是開放、自由民主的，這一點與其它宗教不一樣，其它宗教只有教主的話才能稱經。而佛教的經有佛說的、佛的學生說的、仙人說的、天人說的、變化人說的，但是有一個共通的原則，只要所說的義理與佛所說的意義相同，在佛教里面都承認它是經。如果所說的不是事實真相，與佛說的意思不一樣就不能稱為經。

　　問：什麼叫經？
　　答：中國古人稱最好的書本為經，這是對好的書本極其尊重的意思。古代的法師，常用貫、攝、常、法四個字加以解釋。
　　「貫」是將它的語言文字有條理、有層次，一點不亂，從頭到尾都能貫穿。「攝」是它能夠攝受人心，讓接觸者的心與義理融會貫通，自然欣樂欲罷不能，猶如磁石吸鐵一般，經典有這個能力。我們看一般的報紙，看一遍就不想再看第二遍，因為它沒有攝受人心的能力。可是佛經無論看幾遍都看不厭，而且愈看愈歡喜，也愈能體會佛所要傳達的訊息。這是經典攝受人心的能力。
　　「常」是經典里面的道理與修行方法永遠不會改變，無論是在什麼時代、在怎樣的環境，它都是正確的，都是對有緣接觸的眾生有利益的。「法」是法則，無論在什麼處所、什麼年代，任何人依照這個法則修學，決定可以成就。所以，凡是能夠達到以上四種標準的書，都稱之為經。
　　根據《雜阿毘曇心論》記載，經典有五種涵義：
　　(1)、出生，能出生一切諸法。經典能產生一切解脫的方法，使人的生命綻放出無量的智慧、無量的光明，引導你走向正確的人生，包括現在的幸福。
　　(2)、湧泉，經典義味無盡，就像泉水滾滾不斷湧出。所以只要能好好的研究佛法，經中具足有無量無邊的智慧，能如泉水般湧上你的心里。
　　(3)、顯示，是指經典可以顯示出一切的義理。
　　(4)、繩墨，繩墨是辨別曲直的工具，木工用墨繩一拉、一彈，就能繪出一條筆直的黑線，順著黑線裁剪木料便正確又筆直。經典同樣有這種功用，能使親近的人舍離邪惡、趨向正途。
　　(5)、結鬘，把一朶朶的花用線穿起來就是花鬘；同樣的，經典可以將義理連貫起來使不散失。

　　問：什麼是般若？
　　答：般若譯成中文是甚妙的智能，古代聖賢對語言翻譯非常認真，所以經典中有些字詞的涵義太多，中文無法完整的表達出它的涵義時，便保留梵文原來的發音，般若就是譯音不譯字。這個音讀「班若」是不正確的，古時候讀做般若(BO RUO)。般若波羅密是智慧，這不是一般的知解，而是對于內在的感官、外在的世界，清清楚楚明明白白，一點也不迷惑，是一種覺悟的慧觀。

　　問：什麼是「波羅蜜多」？
　　答：波羅譯成中文是彼岸，蜜多譯為到；所以波羅蜜多譯成中文有事究竟、到彼岸、度無極、度等涵義。
　　(1)、事究竟，以這名詞顯示菩薩是大行者，菩薩的大行能究竟一切自度化他的利生事業，故名事究竟。
　　(2)、到彼岸，乘此大行能由生死此岸到達涅槃彼岸，故名到彼岸。
　　(3)、度無極，因此大行能深入廣大的度諸法，故名度無極。

　　問：什麼是三寶？
　　答：三寶是指佛寶、法寶、僧寶，合稱為三寶。十方一切已經成佛的佛，是佛寶。佛所教導的世出世間的道理、修行的方法，是法寶。遵循佛教導的方法修行的人，是僧寶。依據《法華經‧方便品》曰：「思惟是事已，即趣波羅奈。諸法寂滅相，不可以言宣，以方便力故，為五比丘說。是名轉法輪，便有涅槃音，及以阿羅漢，法僧差別名。」這是佛在世時三寶初成立的情況。

　　問：什麼是僧？
　　答：僧是僧伽的略稱，中文譯為和、眾。四個出家人在一起和合學習，這團體就可以稱為僧團。《大智度論》曰：「僧伽秦言眾。多比丘一處和合是名僧伽。譬如大樹叢聚是名為林，一一樹不名為林，除一一樹亦無林。如是一一比丘不名為僧，除一一比丘亦無僧，諸比丘和合故僧名生。」

　　問：比丘、比丘尼是出家人的專稱嗎？
　　答：是的！比丘，是指已授具足戒的出家男眾。比丘尼，是指已授具足戒的出家女眾。式差摩那尼，是指已授式差摩那尼戒的出家女眾。沙彌，是指已授沙彌戒的出家男眾。沙彌尼，是指已授沙彌尼戒的出家女眾。這些都是出家人的專稱，依出家後所授的戒而得名。

　　問：什麼是住持三寶？
　　答：「住持」是形相上護持三寶，形式上寺院、庵堂、佛像、經典、出家人代表的就是住持三寶。住持雖然是形相，但如沒有這種形相佛法就不能利益廣大眾生。佛不在世時，佛菩薩形相就是佛寶，看到佛像就想到佛、想到「覺」。見到經典就想到「法」，想到正而不邪。看到出家人就想到「淨」，淨而不染。

　　問：什麼是正法、像法、末法？
　　答：佛雖然已不在這世間了，但是佛的法運還沒有結束。釋迦牟尼佛的法運是一萬二千年，從佛入滅算起，佛滅度第一個一千年是「正法」；第二個一千年是「像法」；第三個一千年以後，共有一萬年的時間叫「末法」。現在是屬于末法時期的第一個一千年，往後還有九千年。

　　問：什麼樣的人稱為居士？
　　答：居士在印度指優婆塞、優婆夷，其意思是清信男、清信女，或近善男、近善女，是指在家的修行者。因很多修學佛法的人，由于某方面的原因不能出家，所以受持三皈依後，在家里按照佛陀的教誨修行，這樣的人就稱為居士。

　　問：什麼是自性三寶？
　　答：覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這是自性三寶。皈依是三自皈，皈依自性三寶，是指內心的覺、正、淨。表現在日常生活、處世待人接物上，屬行為上的三寶，如六根接觸六塵時，確實做到不迷惑是自性覺，沒有邪思是自性正，沒有污染是自性清淨。如轉成行為上的三寶就是三自皈。所以自性三寶，是學佛者真正的依靠與皈依處。

　　問：什麼是六根與六塵？
　　答：六根是指六種認識的感官：眼、耳、鼻、舌、身、意。它是接觸六塵的六種認識機能。六塵是色、香、味、觸、法。此中色、聲、香、味、觸，是具體的物質。其相應的認識機能分別是眼、耳、鼻、舌、身。而法可以是具體的物質性的，也可以是抽象的非物質性的，以及抽象的非物質性的，例如概念，這是意識的認識對象。
　　一般而言，凡是可以感觸以至思想的，都可以是法，而為意識所認識，故意識的對象最為廣泛。

　　問：什麼是三途八難？
　　答：三途，是指畜生、餓鬼、地獄三道。眾生作壞事，就會墮入這三途，受苦的果報。地獄是火途，餓鬼是刀途，畜生是血途。
　　八難，又稱為八無暇，是指八種沒有機會聽聞佛法的障難。

　　一、是地獄；二、是餓鬼；三、是畜生；四、是北俱盧洲，北俱盧州人的壽命千歲，暨不短命也不生病，由于太享福了故不能接受佛法；
　　五、是四空天，又稱為長壽天，由于長壽且安穩享樂，沒有佛菩薩弘法，即使佛在人間說法時曾下來聽法，但很快就因過多的享樂而忘記；
　　六、是盲聾喑啞者，盲人沒辦法看經，聾人無法聽經，啞者有疑問不能問，這都是修學佛法的障礙；
　　七、是世智辯聰，自以為聰明智慧，自以為佛菩薩不如他，不能接受佛法；
　　八、是佛前佛後，出生在前一尊佛已入涅槃、法滅，與後一尊佛未出世之前，二佛中間的空檔沒有機會信佛聞法。

　　問：什麼是五體投地？
　　答：五體投地，又稱五輪著地，即兩臂、兩膝與頭著地禮拜，這是最尊敬的禮方式。

　　問：什麼是五乘佛法？
　　答：可以運載人到果地的教法，名為乘。在佛的教義中大致可分為五種層次，包括：
　　一、人乘，乘五戒之行法，而生于人間者。
　　二、天乘，乘十善之行法，而生于天上者。
　　三、聲聞乘，乘四諦之行法，而到達阿羅漢果者。
　　四、緣覺乘，乘十二因緣之行法，而證辟支佛果者。
　　五、菩薩乘，乘六度之行法，而到于佛果者。
　　五乘佛法每一個階層，所修的行法都不一樣，但是有一個不變的原理，凡是利益眾生的事業，就是善業；凡是利益自己的事業，就是惡業。佛法和世間法的目的不一樣，佛法的目的是要成佛，而眾生之所以不能成佛卻輪迴在六道里，是因為自私自利的心太重。佛是覺悟而沒有我執的，如果有自私自利就不能超越三界、十法界，有我執就脫離不了六道輪迴。

　　問：什麼叫安居？
　　答：佛在世時制定，每年四月十六日到七月十五日，這三個月期間出家人不外出，集中于一處專心修行。這段時期的修行稱為結夏安居，一般簡稱安居。

　　問：三藏法師是什麼意思？

　　答：三藏是經、律、論的合稱。藏，是指一切佛教的文書、教義的儲藏之意，梵文的意思是筐、籃或籠，故舉凡佛教一切聖典，都是藏。這些聖典通常分成經藏、律藏、論藏三部分，故稱為三藏。對于通曉經、律、論的僧人，則尊稱為三藏法師。如玄奘法師是唐朝時期的和尚，精通經、律、論，故被後人尊稱為唐三藏。

　　問：什麼是魔怨？什麼是魔？
　　答：魔怨是指煩惱，佛在《八大人覺經》里有提到四種煩惱，也就是四種魔：五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔。魔是折磨，怨是犯害，所以必須要認清楚、要精進，你的精神、時間都集中在道業上，魔怨雖多，沒有空隙它進不來，由此可知魔怨不是從外面來的，而是源于自心，自己折磨自己。
　　大小乘經論佛說的很多，「十善厚友，十惡冤家」，如果起心動念落在十惡業，是自己做自己的魔怨。所謂的魔，就是人的自心之魔，自己折磨自己。

　　問：學佛應該如何下功夫？
　　答：學佛要下功夫修行，一般人會想到多禮拜、高聲念佛、大把的燒香供養，然而這些只是一種外在的形式。學佛想要真下功夫，在于換心。心如何換呢？就是改變念頭，過去起心動念總是以我為主，把我排在第一；現在起心動念是為他人，不是為我。就是轉一個念頭，不是為我個人，而是為一切眾生著想，起心動念不為自己，從這里下手才是真正下功夫學佛。

　　問：四弘誓願是什麼？應如何理解？
　　答：四弘誓願是：1、眾生無邊誓願度；2、煩惱無盡誓願斷；3、法門無量誓願學；4、佛道無上誓願成。
　　第一條是教我們發願，「眾生無邊誓願度」。
　　第二條是教我們斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」，而煩惱有見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，無明煩惱要破幾分，才能進入
　　第三階段「法門無量誓願學」，所以如果學佛一開始就廣學多聞，那是顛倒了；所以用盡心思精力，到後來一事無成，這是沒聽從佛陀的教誨。
　　第四條「佛道無上誓願成」，善財童子最後一參，參訪普賢菩薩請問佛道如何成就？普賢菩薩以「十大願王導歸極樂」，成就無上道。這清楚明白的告訴我們，學佛一定要依教奉行，精進無間，才能得自在。

　　問：佛學為何稱之為內學？
　　答：自古至今，發心學佛的人不少，但是真正有成就的人不多，為什麼學習到最後都落空了呢？其主要原因是不知道佛是什麼，對于佛真正的意義不了解。佛在經論里說得很清楚，佛是我們自己的自性。經論里說「當人自性」，就是我們自己的自性。
　　由此可知，釋迦牟尼佛在世四十九年所講的一切經，是不是釋迦牟尼佛的？不是的，佛四十九年所說的是我們的自性，所以佛學稱之為內學。如果心外求法，就稱為外道。學佛者有這種認識是很重要的，我們不是跟別人學，而是向自性里面學。

　　問：為何要替亡者超度？
　　答：在我們這個時代，為亡靈超度在佛門里是非常普遍的現象。以前佛教是教活人的，現在的佛教大多數是為度死人的，所以社會上一般人認為佛教是迷信，是低級的宗教，極力排斥。然而佛教確實不是為亡人超度的，這只要詳細閱讀大小乘經典，不難明白。在經論中，世尊當年在世沒有這種事情，而佛教傳到中國早期也沒有發現這種記載，那為什麼會有這些事情發生？又為什麼會演變成今天這種狀況？這種超度事情的起源，應該源于唐明皇的時代。唐明皇因為寵愛楊貴妃，引起朝野的不滿，就是歷史上著名的「安史之亂」。
　　這個動亂幾乎危及了整個國家，當時得力于大將郭子儀把這動亂給平定了。在這場動亂中，死傷的軍民很多，所以在平定動亂之後，朝廷在每個主要戰場建立一間寺廟，這寺稱為開元寺，因為唐明皇時代的年號叫開元，用開元做寺廟名稱，請高僧大德誦經拜懺，追悼死難的軍民。換言之，這是國家舉辦的大型追悼會、超度法會。國家這麼一做，老百姓也就學會，所以民間有老人家過世，也請法師做超度的佛事，超度是從這樣演變下來的。在當時這種情形並不很多，寺院庵堂主要的工作還是講經教學，如同學校一樣，所以替亡人超度，就是追悼、悼念的意思。

　　問：超度亡人為什麼念經？
　　答：超度的時候念經，是超度亡人渡過苦痛之海，而到于無苦難之境地。這個意義比世間追悼會更深刻，世間追悼會只是紀念懷念一下，僅僅是一種回憶紀念，頂多是在大會上宣揚一下，這個人在世時候所做的一些好事。可是佛門里超度念誦經文、念佛菩薩名號，這種追悼是有實質上的意義。因為經文里面提醒我們斷惡修善，佛菩薩教我們轉迷為悟、轉凡成聖，教我們以這樣真實的心行，來追悼這個亡人，這意義就更深刻了。
　　我們以佛來追悼過世的亡人，這有真實功德；真實功德用現代話說，就是實質上的意義。而亡者知道我們這樣做，他也會得到安慰、歡喜。如果我們做得如理如法，亡者所得到的利益不可思議，這個道理很深，不是普通人能夠理解的。經典上講的有些人會以為是神話，因對實質內容不懂，所以效果不會很大，只要依照佛教導的認真去做，才能達到一定境界，了解實際情況，才能理解事實真相。

　　問：佛門里見面為何相互稱念阿彌陀佛？
　　答：阿彌陀佛是梵語Amita的音譯，又稱阿彌陀如來。這一詞的全名，為Amitayus，或Amitabha，前者為無量壽佛，後者為無量光佛。Amita是有無量功德的佛之意。阿字是觀法的對象，是萬有的根源。就像祝您健康、恭喜發財、事事如意、心想事成等等，見面互念阿彌陀佛，即是把所有的祝福全都包括在里面了。
　　阿彌陀佛，是代表世間最美好言語的一句話，這是很圓滿、很完備的一句祝福話，因此佛門里見面開口的第一句話就念阿彌陀佛。每次聽到這句話，就會警覺自己一下，我們人在這世間，一生要求的光明是無量光，心地光明磊落，無私的對待一切人、一切事、一切物。自私自利是黑暗的、不光明的。我們放下自私自利，起心動念為社會、人類、一切眾生著想，全心全意做出貢獻，我們的心底就是正在光明。阿彌陀佛有深刻、圓滿的涵意，懂得它的意思，稱念阿彌陀佛就更圓滿了。

　　問：什麼是六度？
　　答：六度又稱六波羅蜜，是大乘菩薩為了獲致涅槃境地而修行的科目。波羅蜜是梵語，巴利語Prmita的音譯，為到達彼岸之意，漢譯為度。其意思是完成、達成理想。六波羅蜜多是指(1)、布施；(2)、持戒；(3)、忍辱；(4)、精進；(5)、禪定；(6)、智慧。
　　按在六波羅蜜中，前五種波羅蜜可歸于慈悲，第六波羅蜜則是般若智慧。這六波羅蜜與菩薩的關系極為密切，因為菩薩最重要的工作，是要破除自我意識，以臻于人己同一的精神境界。菩薩為了達到這個目標，在行動方面自我犧牲和無私服務；在認識方面透徹無我、自我非實在之理。
　　這前一做法的基礎即是慈悲，後一做法的基礎即是智慧，兩者合起來，即是六波羅蜜，又稱六度，這是佛教導我們的六種生活的原則與規范。

　　問：什麼叫布施？
　　答：布施，用現代的說法，就是盡心盡力為一切大眾服務。用我們的財力、智慧，努力為人民、社會、眾生服務，這就是布施波羅蜜。布施分財布施、法布施和無畏布施。
　　(1)、財布施，主要布施錢財、衣服等物；財布施是來世得財富的果報，例如現實社會中有錢的人，都是前世有施財之因，而得今日有錢的結果。
　　(2)、法布施，是教與真理，聖賢教書，法師講經說法，教人技術不計報酬，刻經、印善書送人等等，稱為法布施；法布施能得聰明、智慧的果報。
　　(3)、無畏布施，主要是令人除卻恐懼而得安心，比如有人遭遇大難後，得到你的幫助，哪怕是幾句真誠的話，使他得益，從而減少恐懼得到安心；而放生小動物、常年素食等，均屬無畏布施，無畏布施能得健康、長壽的果報。如現代社會上的老年人，七、八十歲的，甚至上百歲的壽星老人，不但長壽而且健康，這都是過去施無畏布施的果報，不只是營養保健而能取代的。

　　問：什麼叫持戒？
　　答：持戒的意思就是守法，戒是法律，遵守古聖先賢的教誨，遵守國家的憲法、法律、規章，遵守每個地區、每個族群的風俗習慣、道德風俗，這叫持戒。只有持戒，我們才能在不同的地區和不同的族群和睦相處，平等對待。

　　問：何謂忍辱波羅蜜？
　　答：忍辱是指耐心，對人、對事、對物都要有耐心。善法，我們有耐心慢慢地來推廣，不能操之過急；不善的，我們要有耐心慢慢地把它革新。中國諺語「欲速則不達」，要有耐心等待時節因緣的成熟，操之過急有時會弄巧成拙，反而造成錯誤。積久惡習想要趕快把它改掉不容易，有時不但改不了，可能還會產生不良的副作用。善的要積極推廣，也會產生許多障礙，所以一定要有耐心，而且愈是大事愈要有大的耐心。

　　問：什麼叫精進？
　　答：精進，就是專心的斷惡修善，儒家講「日新又新」；佛家講精進，精是專一不雜，進是前進不退，所以是精純的、有秩序、有條理的進步，不是雜亂的進步。現代的科學講究有層次、有條理、有系統的學術，這樣求進步日新又新，所以佛法不是保守的，佛法永遠站在時代的前端，帶領所有眾生走向正確光明智慧的方向，這就是精進。

　　問：何謂禪定？
　　答：禪定是梵語dhyana，巴利語jhana的音譯，其意為瞑想，漢譯作定、靜慮、思惟修。這是透過一種方式使心念安定下來的修行。修禪定波羅蜜能使人心安定自主，不受外界誘惑，也不會受煩惱干擾。永遠不起是非人我、貪瞋癡慢的念頭，這是定；世出世間一切法，都不會受誘惑，這是禪。佛來了不會受誘惑，魔來了也不受誘惑。佛教我們要有定，見到好的沒有貪戀的心；見到不好的也沒有厭惡心；永遠保持心地的清淨平等，這稱為禪定。

　　問：何謂三皈依？
　　答：皈是回頭，依是依靠。我們從一切錯誤的地方回過頭來，依靠正確的，這叫皈依。三皈依是皈依佛、皈依法、皈依僧。皈依的實質比形式重要，在形式上，只要有出家人在佛前替你證明，做一個儀式，證明你是佛弟子就可以了。因為你是皈依三寶，不是皈依哪一個法師，這個觀念一定要清楚明白。如果是皈依一個法師，那你就錯了，這個觀念有很大的過失。皈依三寶，你是三寶弟子，三寶是佛、法、僧。僧是盡虛空遍法界的出家人都是僧，你怎麼能皈依一個人？
　　所以三皈依的意義要弄清楚。這一件事禪宗六祖惠能大師在《壇經》里，就知道皈依的觀念，是「皈依覺、皈依正、皈依淨」。皈依佛，佛是覺悟，你對人對事對物能夠覺而不迷，這叫真正的皈依佛。皈衣法，是將自己錯誤的思想、見解回轉過來，以正確的思想見解對待人事物，這是皈依法。在三皈依里這一條最重要，因為正邪的標準是什麼呢？我們如何知道自己想錯了、看錯了、說錯了呢？標準是經典。
　　凡是依照我自己的意思，我的想法、看法、做法，這就是錯。把自己的成見，自己的想法、看法、做法放棄，從這里回轉過來，隨順經典的教誨，這叫皈依法。皈依僧，僧是清淨、和睦的意思，僧團修六和敬。我們如與人相處不和，要從不和回轉過來，與大家和睦，這是皈依僧。
　　我們的心不清淨，要從不清淨回轉過來，以清淨心處世、待人接物，不起貪瞋痴慢，用真誠清淨、平衡、慈悲心，這叫皈依僧。所以三皈依不是皈依某一個人，明白這個道理，自己在佛菩薩像前受三皈也可以，自己發願依照這個道理、方法去做，你就是三寶弟子，只要真正發心，在找不到出家人的情況下，自己在佛菩薩面前發願受三皈，都能得到皈依。

　　問：什麼叫功德？
　　答：功就是經典里所說的修行功夫，修行一定有所得，但是這里所說的功不是練氣功，而是指內在修行的功夫；得定是德，因戒得定；修定是功，開慧是德，你的智慧開了，這是德。功是修因，德是正果所得的果報，修因證果都與性德相應，稱作功德。所以功德不是指在佛門、或是在社會上多做一點善事就算是功德，功德也不是用錢能夠修得的，這觀念一定要弄清楚；出錢做善事，或用身外之物去做的，都是福德。福德與功德不一樣，福德不能斷貪瞋痴、名聞利養、自私自私，功德能夠做到。
　　所以生死輪迴大事，六祖惠能大師講「福不能救」，修再大的福報也救不了這件事。

　　問：何謂火燒功德林？
　　答：當我們種一片森林，如果樹木長得快的話，大約要幾十年的時間才能培植一片森林，但是只要一把火就能燒光了。同樣的，勤修戒、定、慧培植成功德森林，但是瞋恚之火，一發脾氣會被燒光，就什麼功德也沒有了，所以臨命終時一發脾氣就全部完了。
　　所以福德燒不掉，當你離開人世間時你會帶走；可是功德很容易被毀掉，功德難修而易失，妖魔鬼怪就怕你積累功德。佛勸人積功累德，魔看到這事就嫉妒，他沒有辦法把你的功德毀掉，就想方設法挑撥讓你發脾氣，讓你把自己的功德毀掉，這就是佛經中常說的愚痴、可憐憫者。只有真的明白了這道理，六根在六塵境界中不起貪瞋痴慢，功德才能保全。

　　問：何謂開悟？
　　答：真心學佛的人決不會自以為是，所以在我們現前環境里面，一定要知道自己的過失、煩惱。佛教常說開悟，什麼是開悟呢？知道自己的毛病、煩惱稱開悟，每天反省檢點找自己的毛病、煩惱，就天天有覺悟。找到自己的毛病、煩惱時，把毛病改過來，將煩惱去除掉，這就是修行。我們自己沒有能力辨別是非，要以聖人的言行做標準，時時處處都能找出自己的毛病、煩惱來，這是小悟，累積小悟最後就能成為大悟。

　　問：什麼是菩提心？
　　答：佛在《觀無量壽經》里告訴我們，至誠心是菩提心之體，真誠到極處名至誠。何謂真誠呢？心里若有夾雜著絲豪的虛妄就不誠。眾生所以不能成佛，就是錯用了心，不是用真誠心而是用虛妄心，就是虛情假意。就這麼一點差別，我們羨慕佛菩薩，而佛菩薩是由人修成的，因而只要念頭轉過來，凡夫就成佛了。真誠心決定沒有虛妄，決定沒分別、執著，真誠是清淨平等的，清涼大師注解為：「道無不通，則自他引攝。」道是凡夫成佛之路，大乘經說菩提心是道。何謂菩提心？「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，就是菩提心。

　　我們在經典上看到，有人供養釋迦牟尼佛一缽飯，飯分成兩半，一半供多寶如來，用另一半去供養狗，這顯示出什麼涵義呢？多寶如來跟狗是平等的，對佛供養的心跟供養狗的心沒有兩樣，也是平等的。從行中顯示出大道理，讓我們在一切境界緣中，保持慈悲心、菩提心，不生高下心、分別心。學佛要在這個地方學，把這道理落實在日常生活中，就能得大自在。

　　問：人的相貌是隨心變的嗎？
　　答：在世間法里我們常常會發現，很熟悉的老朋友隔了幾年沒見面，再見面時幾乎不認識了，相貌怎麼會變成這個樣子？憂慮煩惱的事情太多，所以相貌改變。這正應了算命看相的人說的，相隨心轉，如果心清淨、心善良，身體相貌會愈變愈好；如果心地不善，常常有惡念惡行，相貌會愈變愈恐怖。所以每個人的相貌是自己造就的，不是別人，任何外緣都沒有影響，是自己接受外緣，心念轉變逐漸的相隨心轉。
　　我們的心剎那剎那的在變化，心是一切法的主宰，身相是所現、所變的，佛說「一切法從心想生」，我們這個身相就是一切法，無不是從心想生，心想剎那剎那不一樣，所以相貌剎那剎那在改變。我們凡夫粗心大意沒有看出來，諸佛菩薩看得很清楚明白。前一念與後一念的身相，決定不是一個；雖不是一個但相差無幾，這是為什麼呢？因為後一個相是前面那個相的相續相，決定有變化，但變化不太大所以看不出來。

　　現在很多人把圓寂錯用了，出家人死了都稱圓寂。如果認為死了就是圓寂、就是入大般涅槃，那我們都不需要修行就會入大般涅槃，這個意思搞錯了。入大般涅槃的人，不一定是死了，活著的時候一樣能入，例如唐朝的惠能大師，他要不入大般涅槃，五祖忍和尚就不會把法傳給他。大般涅槃在中國稱作得道，即修行證果、得道的意思。
　　所以，出家人死了不說死了，都說是圓寂，用意是稱讚他們像佛菩薩一樣的涅槃了。涅槃是梵語，完整的說法是摩訶般若涅槃，譯成中文是大滅度。滅是滅生死，度是度眾生。佛菩薩在各界度眾生，等到有緣沒佛菩薩的相，也自然不現了，到了這個時候，大家都說佛菩薩涅槃了，就是這個意思。涅字，又可以當做不滅解釋，所以涅槃兩個字就是不生不滅，也就是了脫生死。

　　問：什麼是圓寂？
　　答：圓是功德圓滿，寂是清淨寂滅。只要把三種煩惱：見思煩惱、法煩惱、無明煩惱消除，自性的三德密藏：法身、般若、解脫自然現前，這是德；滅妄想分別執著三種煩惱，謂之功，這是功夫。這三種煩惱滅了，所得到的就是法身、般若、解脫，這是圓滿的功德，稱為圓寂。

　　問：何為四攝？
　　答：四攝是佛教我們，人與人、人與一切眾生往來，必須要遵守的原則。
　　四攝法里:
　　第一條是布施，佛教說的布施，意思如中國古代儒家教人的禮尚往來。我們與人見面，無論是初次見、還是老朋友，乃至家中夫妻、父子、兄弟姊妹，禮不能少。中國古時有禮儀之邦之稱，這個禮是表示關懷，很重要的特別是人的彼此關懷。

　　第二條是愛語，愛語不一定好聽，是真正愛護對方的話。比如對方有缺點、過失，他自己不知道。我們看到一定要勸勉，要幫助他提升德行，這是對他真正的愛護。

　　第三條是利行，我們日常生活中所作所為，對他人決定是只有利益沒有損壞。對家庭、親戚朋友、鄰里鄉黨、對國家社會，起心動念、所作所為都是利益的，決定沒有破壞，名曰利行。

　　第四條同事，同事是共同生活在這個社會，共同生活在這個地球，我們對地球各方面事物，都要真誠的愛護。
　　四攝是與一切人事物交往，必須要具備的條件。

　　問：什麼是四依法？
　　答：四依法，是佛陀教導弟子們隨順教誨的原則。學佛的人，在沒有取得正覺之前，唯一的辦法就是隨順佛陀的教誨；但要有智慧的隨順佛陀的教誨，感情的隨順是錯誤的，要理智的隨順。而理智的隨順就是：
　　1.依法不依人，依法是依靠經里所教導的，認識宇宙、人生真相的方法。不依人是不管你多麼有名、有地位，如果你所講的與佛法不一致，都應以佛法為準則，不能感性的依某個人為準。

　　2.依義不依語，讀過歷史的人都曉得，佛學所有的經典，都不是釋迦牟尼佛自己寫的，而是佛圓寂後，由弟子們回憶寫出來，這到底可靠不可靠？佛經翻譯成中文或其它的文字到底對不對？是不是翻譯人自己的意思？像這類的疑惑太多了。所以佛這一句「依義不依語」，破除了我們的疑惑，只要意思合于佛義，言語上多說少說、怎麼說沒有關系。因此在中國譯經史上，有義譯與直譯兩種，羅什大師的翻譯是依據經文大意而翻，所以屬于意譯；玄奘大師則是直譯，依梵文一句句的翻譯過來。鳩摩羅什大師是翻譯經文的大意，沒有順著經文更容易契機與理解。

　　3.依了義不依不了義，佛經的義理，有些是隨順真理法相而說，有些是曲就眾生的根器而說，所以對于是勝義說或世俗說，如果不分別清楚，而以佛隨機的方便法作為思考的依據，修行就難免多走冤枉路了。那什麼是了義呢？如果這個法是正確的修行方法，修學以後能斷除煩惱、能真實的利益眾生，這就是了義；反之，這方法修學以後，不能斷除煩惱、真實的利益眾生，又增長貪瞋癡，就是不了義。
　　4.依智不依識，佛法以正覺的解脫為目標，但是如果依執著取相的分別心識而修行，是怎樣也不會解脫的。必須親近善知識，依戒、定、慧、離相、無分別的智慧而修，才能引發無漏正智向于解脫。

　　問：何為引業與滿業？
　　答：人道、天道是善道；不善的是畜生道、餓鬼道、地獄道。人天雖說是善道，但人天里面也有沒福報的。我們要問沒有福報為什麼會生天？佛告訴我們，一切眾生在六道輪迴的是兩個業因，法相唯識里面講很得清楚，第一個業因名「引業」，能引導你到哪一道投胎；第二種名「滿業」，滿業是投胎之後一生中所受的果報。像我們世界有幾十億人口，都到人道來，這是引業相同；但雖得人身，有的人一生富貴享福，有的人一生貧賤受苦，這是什麼原因？因為業報不同。業就是善惡業。
　　六道十法界都不出這個定律，現在世間人對于這一件事不了解、也不信。何為善業、惡業？善惡沒有標準，一定要看果報。善果，因就善；果不善，因就不善。從果我們就能想到因，修因的時候我們就知道果報，因果永遠在循環。如果把這問題弄明白了，一定要修善業，修善業必然得善果，造作惡業也一定遭惡報。

　　問：別人對我們不善怎麼辦？
　　答：諸佛菩薩教化眾生，對中下根性眾生教因果。十善業道就是屬于因果，佛在經中說能夠斷十惡、修十善，能得種種殊勝的果報。如果不肯修善，還造十惡業，就得種種的惡報、不善報。這是自己造成的，與別人不相干。但是世間有一些迷惑顛倒的人，他認為自己的苦難是別人給的，怨天尤人；這是罪上加罪，往後果報更苦，我們要懂得這道理。別人對我們不善、毀謗、侮辱、陷害，沒有智慧的人會懷恨在心，常常想著報復，這就錯了。

　　別人為什麼對我不好？這里有因果關系。我雖然對他很好，但他對我不好，這是過去世的業因。能想到這方面，我們的心就會平靜，不再有怨恨，面對什麼樣的陷害都能忍受；歡喜忍受償還，這過去生的帳就結束了；也就是過去我造的不善業，在這一生中惡報受完了。我們的心一天比一天清淨，智慧天天在增長，同時我們也清楚知道將來果報殊勝，死後必定轉生到好的地方。如把這功德迴向求生西方，決定得生淨土。

　　問：什麼是修道人重要的原則？
　　答：如果別人到我們這里來說是非，古德說得好，「來言是非者，便是是非人」，不能聽。修道人最重要的原則，要時時刻刻保持自己的清淨心、善心，決定不允許別人破壞。別人破壞最常見的是口舌，挑撥是非。我們沒有親自聽到，只是傳聞而已，然而傳聞靠得住嗎？靠不住。輕易相信傳聞，這是愚痴沒有智慧，必受其害。

　　我們希望這一生中，永遠保持對人有善意、好意，我們與這些人相處，彼此都有恩德。我們的行為，別人偶爾有不滿意，這是情有可原的，哪個人做事能做到十全十美大家都滿意呢？不太可能，連釋迦牟尼佛尚且不能令一切眾生個個滿意，我們怎麼能做得到？所以別人對我們不滿意，說幾句閒話，何必放在心上呢！所以有些人來傳聞某人、某事，不管他是有意無意，他一開口我們應該立刻讓其終止，不讓他說下去；不聽、不受污染，這很重要。

　　我們總是希望在這一生中，所認識的人，過去、現在有過來往的人，心里都是一片真誠善意，我們永遠懷念別人對我們的恩德。他曾經幫過我一次忙、照顧我一天，永遠感恩不忘，決不能因小小的過失就恩將仇報，否則就大錯特錯！我們學佛學到哪里去了？經論里教我們「知恩報恩」，佛說的這句話要記住，「永遠生活在感恩的世界里」，同時守住一個原則：念人之善，不念人之惡；感人之恩，絕不埋怨任何一個人。能做到這一點，心境多舒暢快樂。不要天天看這個人不順眼，看那個事情過不去，老給自己找麻煩，生活在煩惱憂慮痛苦之中，來生哪里會有好果報呢！