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title: 佛學問題解答系列 07
description: "問：人類為萬物之靈，對于功過恩怨有時還會顛倒，畜生愚笨至極，反而能夠報怨酬德，這是為什麼？答：恩仇報復，有可思議者，有不可思議者。明白恩怨而回報，這是可思議者；雖然不知其恩，而宿世有善緣者，見到自然心生歡喜；不知為怨，半因宿世有惡緣者，相遇"
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　　問：人類為萬物之靈，對于功過恩怨有時還會顛倒，畜生愚笨至極，反而能夠報怨酬德，這是為什麼？
　　答：恩仇報復，有可思議者，有不可思議者。明白恩怨而回報，這是可思議者；雖然不知其恩，而宿世有善緣者，見到自然心生歡喜；不知為怨，半因宿世有惡緣者，相遇之時，自然心生忿恚，這屬于不可思議者。
　　殺業的果報，有快有慢，如果業緣來了，不問天仙人鬼，無處可逃。
　　假使未來之世，行殺生者生于人類中，被殺者生于畜牲道中，則有人類被蛇傷、犬咬、虎吞等諸事。
　　行殺者生于人中，被殺者生于鬼中，則此人有癘疫、奔尸、橫夭諸事。
　　行殺者生于人中，被殺者生于天中，則此人有災殃、疾病、暴亡諸事。
　　行殺者生為良民，被殺者生為官吏，則殺生者的果報會有牢獄、枷鎖、枉死等諸事。
　　若行殺者生為軍士，被殺者生為將卒，則軍士易有刀傷、箭斃、陣亡諸事。
　　又使行殺者生天中，被殺者生修羅中，或行殺者生修羅中，被殺者生天中，則有搖山、撼海、戰斗諸事。
　　世人每每遇到患難，動不動就怨天尤人，而不知道所以會有這些果報，都是有原因的。 　　問：殺生之人，使得眾生妻離子散，容易得絕嗣、無子孫的果報。但是養殖漁業的殺生最重，為什麼他們的子嗣卻特別多？
　　答：世間的子女，有些是來報恩的，有些則是來討債的。漁人為了照顧家庭，廣行殺業，因為殺業所致，容易招感討債的子女來投胎，經常會生病，然後花錢，讓做父母晝夜疲勞，賺再多的錢也不夠他們花用，孩子越多負擔就越重。你沒有看到那些豬狗雞羊，一次都要照顧很多子女，反而是天上的神仙眷屬，卻沒有生孩子的事，你應該思考這其中的差別。

　　問：布施會得富貴，慳貪會貧窮，這不必多說。但現在許多好行布施的人，卻大多是貧窮的，許多大富大貴的有錢人，卻大多是慳貪吝嗇的？
　　答：人處逆境則思，思則善心生；順境則樂，樂則忘善，忘善則惡心生，這是自然之理。何況輪迴之事，互為高下。貧窮若再慳吝，後世更加貧困；富貴若廣行布施，來生愈加富貴。
　　《業報差別經》上記載：「若有眾生，因勸布施，後還追悔，先富後貧。若有眾生，因勸少施，施已歡喜，先貧後富。復有眾生，先曾布施，不遇福田，流浪生死。在于人道以不遇福田故，果報微劣，隨得隨盡。以習施故，雖處貧窮，而樂行施。復有眾生，未曾布施，遇善知識，暫一行施，值良福田。以田勝故，資生具足，先不習故，雖富而慳。

　　問：有些人在還沒有開始修福時，所求如意；在開始行善之時，卻反而有逆境產生，這如何解釋？
　　答：若不是偶然，就是過去世有業，本來當受重報，因現世修福的原因，轉成重報輕受。譬如一個死刑犯，本來擇日要進行槍決，但還未到行刑之時，因有其它因素或證據顯示，改為無期徒刑。這都是重報輕受的情形。

　　問：就是要有現世報應，世人才會覺得害怕，如果延到下輩子才遭受到報應，一般人是不會相信的。老天爺為什麼不讓他們趕快受到報應？
　　答：報應之快慢，都是自己的業力所招感。今生做善之人，如果過去世的罪業先來受報，不能先報應他今生的善行；惡人過去世所修的福德既然先受報，不能先報應他今生所造的惡業。如果一定要看到現世報應才相信，實在是愚夫愚婦之智。

　　問：有些人都有在戒殺放生，誦經持咒，但卻沒看見有什麼好報？
　　答：報應之快慢，要看因緣是否成熟。因緣未到而求速報，就好像剛下種就望著趕緊收稻。人生在世，各種天災人禍，或是疾病意外都是難免的，如果今生平安順利沒有什麼意外發生，這就是福，你怎麼知道沒有福報在庇佑著你？

　　問：好生者得長壽，殺生者得短命，這是定理。但是為什麼有些有好生之德的人短命，而殺生者卻長壽？
　　答：報應有三種。今世所為，一者今生受報，稱現世報；二者來生受報，稱來世報；三者多生多劫才受報，稱後世報。好生卻短壽，是宿世所造的孽，今生受到果報，如果因此就開始殺生，則會愈短命；好殺生卻長壽，乃是宿世所修的福報，現在在享福，如果能停止殺生，則福壽會愈長。

　　問：祖先若沒有來，會有其余的神來接受祭拜嗎？
　　答：有的。在《長阿含經》上記載：「一切人民所居舍宅，皆有鬼神，無有空者」。在《優婆塞戒經》記載：「若近樹林，樹神受祭，若近江河泉井，江河泉井等神受祭。」

　　問：子孫祭祀祖先，祖先們有來享用嗎？還是沒有？
　　答：祖先若轉生鬼神，子孫能以精誠感應，則來享用你們的祭拜；
　　若投生在天道，已經在天上享樂故，不會來享受這人間的食物；
　　祖先若在地獄、畜生或惡鬼道三途，因為受苦無盡的緣故，不能來享；
　　若生在人道，已經另有六親眷屬，也不會再來享用你們的祭祀。子孫雖然極為虔誠，不過自享其福而已。

　　問：做人子女慎終追遠最重要莫過于祭拜祖先。如果父母生前沒有吃素，卻在往生後用素食祭拜他，那不是不孝順嗎？
　　答：如果祖先要藉由你的祭祀才能飽餐，那一整年的祭祀也沒有幾次，一年三百六十五日不就整年餓著了？所以祭祀不過是盡人子之孝道。豈能夠宰殺雞羊，造殺業而說是盡孝心呢？
　　為人子女者，生時不能盡勞盡養，只會讓父母一世辛勞，死後僅以虛假的名義祭祀，連累父母承擔殺業，這絕不是為人子女應有的行為。

　　問：為祭拜神明而殺生，是不可以的，但為孝養父母而殺生，難道也不可以嗎？
　　答：為了子女者，有善歸親，有過則歸己，這是為人子之道。自己不殺生，卻說是為了奉養雙親而殺，就是將過錯歸于雙親。就好比國家法律，自己不敢犯法，就可以讓父母去犯法嗎？
　　如果父母沒有吃素，用三淨肉可，或買商店的熟食。孝養父母未必一定要殺生才可以，否則就是拿有毒的酒讓雙親止渴一樣的意思。

　　問：人壽的長短，若鬼神不能做主，應該是禱告也不會靈驗。但有一些患病的人，醫藥都救不活，抬去求神問卜，他的病卻好了，他的壽命延長就是鬼神在操縱的。所以，怎能不好好的祭拜神明呢？
　　答：前此之病，鬼神所導致，後此之壽，卻非鬼神所延長。壽命若未盡，不祈禱也會痊愈；性命欲終時，就算是祈禱也無效。不過那些血食邪鬼，觀釁而動，乘機索食而已。愚笨的人看見祈禱後病真的痊愈了，就說這是祈禱神明而感應的；如果祈禱後病人立刻往生時，愚笨的人又會說就是沒有早一點求神問卜才會如此。在《譬喻經》上面記載：「鬼神知人壽命罪福，不能生人、殺人，不能使人富貴貧賤，但欲使人作惡犯殺，因人衰耗而撓亂之，得設祠祀耳。」

　　問：凡是吃素者，祭祀可以用素食；但如果是吃肉的人，卻故意用素食祭祀，就是在輕慢神明。
　　答：有一句俗話說：「鵲獨吞一只腐爛的老鼠，鳳凰絕對不會過來奪食的。」
　　問：都是神明，為什麼有些血食，有些不吃葷腥。這事什麼緣故？
　　答：宿世為人正直，所以為神明。然而就正直中，如果是瞋心重者，必墮血食，慈悲心重的人，則不吃葷腥血食。又因宿世有布施行善，所以為神明。若不知佛法僧三寶，但修世間善事，則福報勝于智慧，必墮血食；若深信因果，懂得于佛門中廣行布施，則智慧勝于福報，就不會吃有生命的食物。

　　問：假如父母有病，看病、吃藥都沒有效，又不能去求神問卜，難道就這樣束手無策嗎？
　　答：每一個人的生死自有定數，天地尚且無可奈何的事，何況是鬼神呢？殺生祭拜只是增加自己殺生的業報。如果在醫藥無效之下，真要為父母求福、求壽，當鮮花素齋，供養佛菩薩，諷誦《藥師經》。如果聽信邪說，一定要殺生來求壽，萬萬不可相信。

　　問：當我們在向神明祈禱，或是求子、延壽，乃至求取功名富貴，如果沒有祭祀牲禮，似乎顯不出心中的誠意。
　　答：天地神明皆有好生之德。如果使眾生失去自己的孩子，自己卻拿來求子；或是減他人壽命以求壽，傷害他人的性命以求名利，這無論如何都是天理不容，自己也應該不忍心才對。
　　有些人本來命中有子，反而因為殺生而絕後；本來應當延壽，因殺生而減壽；本來有名利富貴，卻因殺生而折福，這些都是未可知的事。如果只看眼前，隨順風俗，殺生求子、求壽，只有將來受苦的份。

　　問：如果是為了特別準備招待賓客才殺生，應該要戒；萬一是親朋好友忽然來訪，我來不及準備素食，只好去菜市場買殺好的，這樣可以嗎？
　　答：既然你已經開始持戒殺這條戒律，像這種招待客人的食物，平時就應該準備；等到客人來了，才擔心沒有食物招待，這就是平時不重視生命的原因。願云禪師有一首偈頌說：「千百年來碗里羹，怨深如海恨難平。欲知世上刀兵劫，但聽屠門半夜聲。」喜歡大魚大肉宴客者，應該將這首偈頌書寫在平時看得到的地方，來提醒自己。

　　問：婚喪喜慶宴客互相比奢靡已經成為現今的禮俗，就算我想改變這種大魚大肉的宴客方式，也是孤掌難鳴，又有什麼辦法呢？
　　答：既然不能移風易俗，改變現代人的禮俗，你何不獨善其身呢？就算其它人都不能戒殺護生，我一樣可以堅持自己戒殺護生的理念，這才是大丈夫的行為，否則以為隨順世人的殺業才是正確的行為，就是婦人之仁。

　　問：通常宴客時，若光是素食蔬果，太過于輕慢招呼，一定要有山珍美食宴客才夠體面。如果為了戒殺之事，而怠慢輕朋好友，恐怕也不對吧！
　　答：如果你所請客的人是良善之人，必定喜愛你戒殺護生，你用素齋招待，他一定不會怪你怠慢；如果這人怪你招待不周，則必定是貪圖口腹之小人，就算怠慢他也沒什麼不可。甘願造下殺業重罪而去奉承他人之口，我是不會做這種愚癡的事。

　　問：如果看見有人殺生，雖然我曾發過救度眾生的誓願，但沒有能力解救牠時，怎麼辦？
　　答：默持一切神咒，或稱佛菩薩的名號，或代其發懺悔心、出世心，則被殺害的物命，自然能感受到利益。

　　問：佛教說：「有生命的眾生，都是我們過去世的父母或六親眷屬。」這有何證據？
　　答：六道眾生，無量劫來，輪迴不已。若以一劫論，其數無量，你怎能說目前一切，與我們無關呢？我們投到這人間來，有父母、兄弟姊妹等，這些都是輪迴中的一環，今生父母生我，以後我再生別人，彼此輾轉相生，再加上我們的殺業，現在你殺我、食我，以後我殺你、食你，殺業不絕，冤冤相報，彼此相殘，如是相生相殘，一下子生為人，一下子又淪為畜生，在四生六道中，來來去去，永無止息，父母、親眷就是我們輪迴道上的伴侶。
　　你如果能做如是想，就會不忍心再去殺害生命。

　　問：就算不是欠我命債的人，我殺害牠，固然有罪；如果是欠我命債的人，我殺害牠，一往一來，殺報就算了結，難道也有錯嗎？
　　答：你沒有看到路上相互毆打的人，兩人你打我一拳、我回你一腳，誰也不想被多打一下。你曾看見兩個打架的人，能夠自動停手不打，還能心平氣和嗎？菩薩對于未來世的因果業報，看的清清楚楚，所以就算遇到怨仇之事，也不會報復的。

　　問：世間物命，大多是互相欠債互相償還，牠今天被我殺就是在償還我的債，殺了又有何罪？
　　答：殺生還命債，理所當然，但有對受殺果與不對受殺果之分別。對受殺果者，前世他雖然曾經殺我，今生相遇，成為畜生被我殺，就算是償還債務。不對受殺果者，就是前世這人雖然曾經被他所殺，今生殺人者轉為畜生償還前世殺人的業報，但也不一定是償還給你啊！。

　　現代人婚喪喜慶宴客之時，往往牲餚數品，一盤肉中，卻有無數的生命，難道你敢保證這些被殺害的生命都是來還你債，甘心被殺的嗎？要知道！收取前世別人所欠我們的債，恐怕千中難以收回一二，然而現在就開始借債于來生者，卻是比比皆是。想到這里，你的良心難道不會害怕嗎？

　　問：世間物命，大多是互相欠債互相償還，牠今天被我殺就是在償還我的債，殺了又有何罪？
　　答：殺生還命債，理所當然，但有對受殺果與不對受殺果之分別。對受殺果者，前世他雖然曾經殺我，今生相遇，成為畜生被我殺，就算是償還債務。不對受殺果者，就是前世這人雖然曾經被他所殺，今生殺人者轉為畜生償還前世殺人的業報，但也不一定是償還給你啊！。
　　現代人婚喪喜慶宴客之時，往往牲餚數品，一盤肉中，卻有無數的生命，難道你敢保證這些被殺害的生命都是來還你債，甘心被殺的嗎？要知道！收取前世別人所欠我們的債，恐怕千中難以收回一二，然而現在就開始借債于來生者，卻是比比皆是。想到這里，你的良心難道不會害怕嗎？

　　問：我們殺雞宰羊，這是勢所難逃。我就算不殺，也會被其它的人來殺，那還不是一樣被殺？
　　答：眾生被殺的業報就算是逃不掉，難道自己即將要犯下的殺業之罪不能逃嗎？因為眾生逃不掉而殺牠，將來與這逃不掉的眾生一樣會遭受逃不掉的罪報。你不想想，這物命前生就是有著這種「被殺是逃不掉」的錯誤知見，以致今日自己也逃不掉。

　　問：禽獸畜生千千萬萬，我們所救有限，怎麼放生放得完？
　　答：上天有好生之德，人人皆好生而惡殺，我們力行放生，長養慈悲，己合乎天心而且諸佛歡喜。要知道救一物命，如救一佛子，功德已無量無邊，更何況救眾多物命！

　　問：我一向是抱持「無可無不可，非戒殺非不戒殺」，只要是無心，不是有心就好了。
　　答：無心而能戒殺的人，功德固然不少；然而無心殺害眾生的命，罪也不輕。就好比歹徒搶劫鄰居，子彈卻誤打死你，你能原諒歹徒是無心的嗎？

　　問：行善以這顆心為主，只要心地善良，何必戒殺呢？
　　答：你所謂的善心，只是為滿足口腹之欲，卻使眾生受到無比的傷害與痛苦。無論任何食物一入咽喉，都變成糞穢膿血。天下的凶心毒心，莫過于這種人。請問這種人的善心在哪里？恐怕輪迴在三惡道中，盡是嘴上貪圖口腹之欲之人所謂的「善心」吧！

　　問：如果小動物已經受受傷了，放生牠也未必能活，又何必浪費錢財去救牠呢？
　　答：物命既然受了傷，就已經很可憐了，如果因為你的救濟而讓牠可以存活下來，這豈不是功德一件！倘若我們救了牠之後，牠仍然不能生存下來，那也是死得其所，死于大自然之中，更勝于死在人類的爐火煎熬中。就好比在監獄中的囚犯，明知其無罪而將被釋放，怎能夠因為他身體憔悴虛弱，不但不趕快治療他，反而讓他死得更痛苦呢？

　　問：如果將動物放生，又被人抓去了，那又如何？
　　答：捕捉是捕捉人的事，放生是放生人的事。例如醫生可以替人治病，但並不能保證以後不會死；例如在飢荒之年煮粥賑災，並不能保證以後這些飢餓的人都不會再遇到飢餓；又例如工程師建設大樓，並不能保證大樓永遠不會壞掉一樣。
　　世界上所有的事都一樣，怎麼只有對放生這件事感到懷疑呢？無奈現在的人只有對名利之事會勤奮的追求，而毫無顧慮。而對于當前就可做的善事，卻徘徊不前，千方百計的找理由不做，難怪娑婆世界會這樣苦了！

　　問：如果自己操刀殺魚宰鴨，固然是有害慈悲心。如果我把要宰殺的生命拿去教屠夫宰殺，然後我再帶回家，這樣也不失仁心吧。
　　答：如果請人代殺，就是嫁禍于別人，可以不遭受殺生的業報，那麼就好像受到鞭打或遭到槍擊的死刑犯，就應該怨恨執刑者或鞭打他的人意思是一樣的。如果以為因你的指使而被殺的動物就不會怨恨于你，那麼你是自欺欺人。

　　問：雞、狗、牛、羊都會因為怕死而哀號，所以會讓人不忍心殺牠們。但是水族類的動物不會哭叫，怎麼可能都不殺呢？
　　答：動物有各種大小的不同形體，但是心性並沒有不同。不論是殺了體型高大的人或是殺了小嬰兒，所犯下的罪是一樣的。如果因為體型小就可以殺，那麼人的體型不是比牛更小，這樣不就應該殺人而不該殺牛嗎？如果因為不會發出聲音就說牠不會痛，那麼聾啞的人被殺又是如何呢？

　　問：牛可以耕田，狗能夠守夜，所以應該對他們同情。但是豬、羊沒有用處，不吃的話有什麼用途呢？
　　答：勸人愛護生命、不殺生，是因為對眾生有慈悲心，並不是看他們有沒有用途來分別。因為對人類有用才不吃，是一種自私的想法！更何況蜥蜴、蝙蝠、蠍子、蜘蛛、蟑螂對人類都沒有用途，為什麼不去吃呢？

　　問：以殺生為職業的人，其生活都仰賴它，如果勸他們改行，豈不是斷絕他們的生路嗎？只愛動物而不愛人，真令人不能接受！
　　答：以殺生為職業的人，就好像以有毒的肉來充饑一樣。雖然暫時得到民生資源，但是以後他們必須要受百千萬年的苦報，而難有結束的一天啊！正因為對他們慈愛，才勸他們改行。如果認為這樣是斷他們的生路，只是一種小人之見而已。

　　問：既然天地厭惡殺生，應當使血肉的味道都變成難聞的惡臭，那麼普天之下，人人自然不會殺生了，這樣不是很好嗎？
　　答：動物的血肉，原本就是惡臭難聞的，世間的人卻當成美味！其原因有二：第一是由于動物的業力果報所致。動物的業力，因為還未解脫，所以其色身自然就變成美味，以引誘人類來宰殺。第二是由于人類的業力果報所致。人類的業力，因為還未解脫，所以舌頭自然就貪愛肥美的食物，到處造業。如果這些業力消除了，自然就不會有這樣的事了。

　　譬如有人前世是貓，因此就會常常想要捕鼠；有人前世是鶴，就會常常想要吃蛇。轉世為人之後，不再執著這二種動物，變成一種身體的形相或嗜好，身體形相不同，是從業力而起的；業力不同，則是從心而起的。天無法使人的心改為善，又如何能使其改變，而感到味道是臭的呢？

　　問：天下的動物、昆蟲等眾生，種類很多，如果人人都不殺生，那麼他們將會日漸繁殖，愈來愈多，將來這世間不就變成動物的天下了嗎？
　　答：蚯蚓、蟲、鳥等生物，是人所不吃的，難道有看見他們充滿了天下嗎？何況世間的動物種類這麼多，正是因為殺生太多，冤冤相報的因果所造成的。如果人人都能夠不殺生，那麼轉世為動物的業力逐漸減少，則天下的人必定會愈來愈興盛。
　　楚國時代不捕抓青蛙，蛙類反而減少；蜀漢時代不吃螃蟹，螃蟹也自然的減少了，這不就是很好的證明嗎！而且你還沒有戒殺，就先擔心動物太多會充滿于世間，這不就和還沒有下田耕種，就先擔心糧食太多，會使天下的人吃太飽一樣嗎？

　　問：那麼天下為什麼不禁止人屠殺呢？
　　答：自古以來的名言「上天有好生之德」，就是說明殺生是違背天理的，所以才有殺生的業報。但仍無法禁止每一個人殺生，就像無法禁止虎、豹、蚊、蟲殺生一樣。

　　問：天地是孕育萬物的父母，人是萬物之靈。天下的眾生，本來就是用來滋養人類的，如果禁止宰殺的話，不是違逆天道嗎？
　　答：既然我們知道天地是萬物的父母，怎麼不知萬物是天地的子女呢？在子女之中，如果強大的欺負弱小，富貴的欺負貧賤，父母怎麼會高興呢？如果認為吃肉是天地為了滋養我們，而虎、豹、蚊、蟲吃人類的血肉，那麼天地間生出人類也是為了滋養牠們嗎？

　　問：佛教的創始人是誰？
　　答：佛教的創始人是釋迦牟尼佛，釋迦譯成中文是能仁，牟尼的意思是寂靜。

　　問：佛陀和世尊是誰？
　　答：每一尊佛成佛，都擁有十種尊稱的名號，所以佛陀與世尊是對釋迦牟尼佛尊稱中的兩種。二千五百多年前(中國漢歷記載三千年前)佛陀出生于北印度，就是現在的尼泊爾。佛陀誕生在周昭王二十四年(甲寅)，于周穆王五十三年(壬申)入滅。中華民族的大德們，對佛入涅槃的紀念日，即是用這個紀年。歷史記載佛在世的時候，曾經為大眾講經說法四十九年。佛入滅後一千年，即東漢明帝永平十年(公元六十七年)，佛教才正式傳入中國，逐漸的與民俗、文化融合為一。

　　問：什麼是佛？
　　答：學佛，首先要明白什麼是佛，佛譯成中文是覺悟、智慧。佛教傳入中國的經典，是由印度梵文音譯過來的。當時古字里有「弗」字，音與梵文發音的「佛」字相同，釋迦牟尼佛當時是人間王子，通過學道後成佛，所以在「弗」字旁加個立人邊。所以「佛」字是佛陀專用字，是古大德們所新造的一個字，顯示出古大德們的聰明智慧。

　　佛和我們一樣是人類，不是神仙、不是神明，是透過努力修行覺悟的人，證悟後成為佛。如果我們遵照佛的教導去實踐，也可以成佛，佛經說：「一切眾生本來成佛」，「一切眾生皆有如來智慧德相。」眾生與佛是平等沒有差別的，不是只有釋迦牟尼一個人可以成佛，而是每個人都可以成佛。但是由于凡夫眾生迷惑顛倒自不覺悟，如能覺悟宇宙人生的真相，徹底舍離執著、妄想，凡夫眾生都可以成佛。

　　問：什麼是法？
　　答：佛用一個代名詞代表萬事萬物，這個代名詞叫做「法」。佛法即佛教的義理、真理，這是它的基本意思。在應用方面，法的意思非常廣泛，它可以指一般的規則、法則，或品德、品格；在認識論，它可以指本性、屬性、性質、特質，凡意識所能思及的，都可以說是法。
　　所以「佛法」兩個字連起來，就是無盡的智慧、覺悟，覺悟了宇宙人生一切萬事萬法。佛法無量無邊，所覺的事物沒有邊際，能覺的智慧也沒有邊際，這無量無邊的智覺就是我們的本能，所以佛法是使人轉迷成悟、轉痴成慧、轉凡成聖的根本大法。

　　問：什麼是佛教？
　　答：「佛教」是指佛陀的教育，是佛陀對九法界眾生、對不同空間的生物，至善圓滿的教育。教育的內涵包括無邊無盡的事理，比現代大學里的課程內容還要多。時間上，涵蓋過去、現在、未來；空間上，它將我們眼前的生活一直推演到無盡的世界，目的在于徹底破除迷信，啟發正智。所以佛教它不是宗教，是教學、是多元文化的教育。

　　問：對釋迦牟尼佛為何稱「本師」？
　　答：在日常生活中有教學的互動，才有師生的稱呼。而佛弟子稱釋迦牟尼佛為「本師」，意思是指根本的老師，因為佛的教育是佛所創辦，他是第一位創始人。而「弟子」是中國古文化中學生的自稱。由這些稱呼可以知道，學佛者與佛的關系是師生關系。

　　問：何為菩薩？學佛的人與其關系是什麼？
　　答：菩薩，譯成中文是「覺有情」，菩是菩提，薩是薩陲，印度梵語是菩提薩陲，中國人則簡譯成菩薩。佛門里清楚說明，學佛的人與佛是師生關系，而與菩薩則是同學的關系。菩薩是佛早期的學生，我們學佛是佛現在的學生，所以菩薩是我們的學長，我們與菩薩是前後期同學。

　　問：和尚是什麼意思？
　　答：和尚是印度話，譯成中文是親教師，就是親自指導我們的老師。就像現在學校里的指導教授，若不是直接指導我們，就通稱為法師，這好比學校里有很多的老師，但沒幫我們上過課，沒有指導過我們的教師。

　　問：阿闍梨是什麼意思？
　　答：阿闍梨又譯為阿遮利耶，中文譯為教授或軌范正行，是代表和尚教學的法師，他的言行可以矯正弟子行為，做為學習的榜樣、模范。

　　問：什麼是一神教？
　　答： 一神教，是指只尊崇一個神的宗教。比如天主教：「上帝愛世人，世人愛上帝」。又如伊斯蘭教，只信奉真主阿拉：「阿拉確實是慈悲的」。

　　問：什麼是多神教？
　　答：多神，是指信奉多種神的教派，稱為多神教。如信奉天神、財神、山神、門神等多種神。現在的印度教過去稱為婆羅門教，信奉的神有九十六種之多，即屬多神教。

　　問：什麼叫外道？
　　答：不看自心，心外求法，稱為外道。外道並不是貶義，也不是指佛教以外的宗教，而是指心外求法的人。佛教稱內學，內學就是教你看住自心，著重內心的修養、內心的覺悟。一切唯心所造，遇到事情不能怨天尤人，不可心外求法，凡是不看自心、心外求法的都稱為外道。

　　問：何為因果？何為業報？
　　答：因，就是原因，也叫因緣。果，就是結果，也叫果報。業，是指一切身心的活動，包括身、口、意三業，報，就是業力的報應，即由三業的善惡行為所導致的結果，因是業，果就是報。因果又稱業因果報，或稱因果報應，是佛教基本原理之一。