--- title: 我們從佛教學到什麼？ description: "掐指算來，我與佛教結緣已逾五年。大約在五年前，我即將從大學畢業的時候，在學校圖書館看了一本書，原中國佛教協會會長趙樸初居士編著的《佛教知識問答》。因為這本書，我對佛教由知之甚少到發心去學習、去認知，這也是一種殊勝的因緣。現在，我僅從一個佛教" --- ◎鄒相 掐指算來，我與佛教結緣已逾五年。大約在五年前，我即將從大學畢業的時候，在學校圖書館看了一本書，原中國佛教協會會長趙樸初居士編著的《佛教知識問答》。因為這本書，我對佛教由知之甚少到發心去學習、去認知，這也是一種殊勝的因緣。現在，我僅從一個佛教愛好者的身份來談談這個問題：佛教讓我們學到了什麼？ 一、以慈悲為懷，以普度眾生為宏願 《因果經》云：「菩薩昔以頭目髓腦施于人，為求無上正值之道。」《菩薩本行經》云：「佛言我昔于閻浮提作國王，剜身出肉，深如大錢，以蘇(酥)油灌中作千燈柱，語婆羅門，請說經法，求無上道。」據佛經記載，為拯救人類靈魂，佛陀甘願做苦海慈航，願意在自己的身體上挖一個能放燃燈的洞，以指引眾生尋得光明，更有「投身飼虎」、「割肉餵鷹」的佳話。《地藏本願經》記載，釋迦佛召地藏大士，令其為幽明怙主，使世人有親者，皆得極本薦親，共登極樂世界，地藏受此重托，遂在佛前立下宏大誓願：「為是罪苦六道眾生廣設方便，盡令解脫，而我自身方成佛道。」(《地藏經·忉利天宮神通品第一》)這就是地藏王菩薩「我不入地獄誰入地獄」的大悲誓願。 慈悲精神作為中國佛教的根本精神，貫穿于整個佛教教義之中。慈悲精神就是與樂拔苦的菩薩精神，在佛教上的踐行主要體現在布施和戒殺(不殺生)上。所謂布施，一般有三種，一是財施，二是法施，三是無畏施。財施又分為外財施和內財施兩種。外財是指錢財物品，即貨幣形態和物化勞動。內財是指知識、經驗、技術、智慧、學說等，即非貨幣形態和非物化的勞動。法施主要是對出家人而言，即順應人們要求，說法教化，或將自己禮頌功德回向眾生。無畏施是指急人所難，隨時助人排憂解難，並使人在趨向解脫之途上勇敢無畏。佛教認為布施能夠制止眾生貪欲，因貪欲為一切煩惱和罪惡之源。布施可使眾生破除留存心中的吝嗇和貪念，以便早日脫離生死苦海，到達涅槃彼岸。所謂不殺生，指除了人之外，所有有生命的動物、生靈都應當被保護、戒殺。不殺生被列為佛教戒律的第一條。佛教認為一方面依六道輪迴轉生的說法，一切眾生曾互為親屬。如《梵網經》上說：「一切男子是我父，一切女子是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母。而殺而食者，即殺我父母，亦殺我故身。」 佛教的慈悲精神倡導人們以慈悲的心情去善待自然，善待十方一切眾生，拔苦與樂。大眾營營擾擾，如溺海中，佛以慈悲為懷，施宏大法力，盡力救濟他們以便登上彼岸，這就是佛教普度眾生的宏願。據報道稱，2008年「汶川大地震」爆發時，在重災區什邡羅漢寺里，先後誕生了108個嬰兒。眾所周知，佛教是禁忌孕婦與血光的，但在為難時機，什邡羅漢寺僧眾不顧自身的巨大損失，以身垂范，扶危濟困，奉獻愛心，回報社會，用切實的行動踐行了佛教所倡導「莊嚴國土，利樂有情」的教義精神。當然，這更是佛教慈悲為懷、普度眾生的明證。 二、眾緣和合，因果相續，活在當下 2009年第二屆世界佛教論壇的主題是「和諧世界，眾緣和合」。「眾緣和合」是佛教歷史上的專用名詞，「和合」的「和」，指和氣、和諧、和平、祥和，「合」指結合、融合、合作，而出家修行的僧人謂之「和合僧」。佛教認為世間的萬事萬物都是由眾多的因緣條件和合而成的，沒有任何一件事情可以單獨成立，沒有任何一個事物可以單獨在這個世界上存在，所有事物的存在發展都與其他事物之間充滿著千絲萬縷的聯系，故而有「種甚因，結甚果」之說。仔細想一想，難道不是這個道理嗎？事物與事物之間，現象與現象之間，乃至事物與現象之間，都是互為條件相互聯系的。世界上的一切事物，或一切現象，都是由種種條件和合而成的，不是孤立存在的。一粒米可以涵蓋一切眾生所有的世間法，乃至一切諸佛所有的世間法；一枚針尖可以普現過去、現在、未來一切事物，普現三世一切眾生。這就是「眾緣和合，因果相續」的玄妙之處。 《涅槃經》偈云：「諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。一切都是無常的，都是四大假合的集合體而已。試想我們的生命，我們的工作，我們的情感，我們的家庭，哪一個是永恆的、不變的？沒有。有生就有死，有死就有生。而只有透徹生與死的概念，才會感到所有事物的無常生滅，才能正視「諸行無常」之說。既然一切都是無常的，而我們還得生活于世，怎麼辦？只能「活在當下」。佛教修行中有個重要法門叫做「四念處」，即「身念處」、「受念處」、「心念處」、「法念處」。而「四念處」這一修行法門的要訣就是「善護念」，即「活在當下」，能夠觀照自心，觀照自己的當下一念。 或許我們常常為升遷而絞盡腦汁，為房子與車子而焦頭爛額，為未來的美好生活而冥思苦想，為過去的失誤與遺憾而捶足頓胸、歇斯底里……這又何必呢？過去的畢竟已經成為回憶，未來的不可是夢幻泡影，現在的正在進行，結果不得而知，倒不如活在當下，活出真我風采，活出本有的自我。《金剛經》云：所以者何？須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。這同樣是在啟迪我們：活在當下吧！ 三、用平常心善待一切人與事 既然明白了「眾緣和合，因果相續，活在當下」的道理，我們就開始尋找如何應對它的方法與態度，也就是佛教為我們提供的便捷法門：平常心。何謂「平常心」？它就是我們在日常生活中經常會出現的對周圍所發生事情的一種心態，是「無為、無爭、放下、知足」等觀念的匯合，也是一種處世態度——淡薄之心、忍辱之心或仁愛之心，等等。唐代著名禪師馬祖道一說：「平常心是道！」宋代無門慧開禪師作詩曰：「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閒事掛心頭，便是人間好時節。」這正好體現出「平常心是道」的道理。「寵辱不驚，去留無意」，其實，平常心就是一種不溫不火、不急不躁、自在隨我的生活方式。 我們這些世俗的人類，總把注意力集中在自己的得失之上，一味講著「大舍大得，小舍小得，不舍不得」的道理，目的還是一個「得」字，或物質上的，或精神上的。一旦得不到，就會頓覺人生無甚意義，生活沒有動力，這是為何？缺少「平常心」而已。如何有「平常心」？眼前之境就是真心的顯現，當下即是真理，放下吧，這就是「平常心」的。爭什麼？求什麼？惱什麼？若干年之後，你不過是一堆白骨或粉末，還在那里聒噪個什麼？計較個什麼？當你逐漸感受到「平常心」的妙處時，就會更深入地了解到佛陀的偉大、佛教的圓融與無礙。 四、樹立正知正見，成為「覺者」 佛教告訴我們，修行首要要樹立「正知正見」，知見一定要正確，沒有問題。何謂「正知」？「正知」即是在日常的生活(行、住、坐、臥)中,時時往內觀察自己的動作和行為,清楚的知道自己的一舉一動是符合佛教修行要求的。「正見」即是要有正確的見解或人生觀和信仰為主導。《中尼柯耶·浮迷經》中，佛強調，欲獲修行功果，首先要有正見，缺乏正見如榨沙取油、擠牛角取乳、凝水取酪、鑽濕木取火，終不可得。為了讓佛教修行之人樹立正知正見，佛陀應機說教四十九年，形成諸多戒律，分成若干修行次第，讓弟子們奉持修行，精進勤勉。 唯有正知正見齊備，才能達到正信的境地。具有正見正信者，時時刻刻為提醒自己、告誡自己應該如何努力修行，提升自己、充實自己，即便是窮到身無分文，也是精神上的富有者，人生自然會過得有意義、有價值。反之，缺乏正見正信，即便是富甲天下，也像一只斷弦的風箏，飄飄蕩蕩，心無歸宿，人生也將沒有意義。佛陀的偉大之處，不在于他證得佛果，成為萬眾朝拜的「釋迦牟尼佛」，而在于他為後學們提供一套具備正知正見的思想體系，引導眾生都成為「覺者」。「覺者」，佛也。 當然，我們不能說只有佛教的思想才能給予眾生以正知正見，但可以肯定的是，佛教在引導人類樹立正知正見的過程中，起到積極有效的作用。所以，當我們難以確定自身的知見是否正確時，大可用佛教的這幾個標準加以檢驗：五戒十善；自覺覺人，自利利他；般若智慧。 (鄒相，2010-5-15于鄭州，刊載于《覺群》2010年第4期)