--- title: 生死互滲 description: "東晉的王羲之說過「死生亦大矣，豈不痛哉」的話，他認為「修短隨化，終期于盡。」是不可抗拒的，「固知死生為虛誕，齊彭殤為妄作。」(王羲之《蘭亭集序》)生不足喜，死不足惡，對待自然規律是應該順應而安命的。王羲之的思想認識，似得自莊子的啟發，莊子妻" --- 達亮 東晉的王羲之說過「死生亦大矣，豈不痛哉」的話，他認為「修短隨化，終期于盡。」是不可抗拒的，「固知死生為虛誕，齊彭殤為妄作。」(王羲之《蘭亭集序》)生不足喜，死不足惡，對待自然規律是應該順應而安命的。王羲之的思想認識，似得自莊子的啟發，莊子妻子死了，他不哭，反而「箕踞鼓盆而歌」，曾引起惠子的責難：「你不哭，已不對了，反而鼓盆而歌，豈非有違人情？」莊子卻坦然而答曰：「不然。是其始死也，我獨何能無慨然！然察其始而本無生，非徒無生也而無形，非徒無形也而本無所。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。」(引文見《莊子．至樂》)在莊子看來，生死本來一體，是一個本原的展現、生化過程，生，只是假借，是塵垢，是一氣之流變，一氣「聚則為生，散則為死。」(《莊子．知北游》)人的生死有如「春秋冬夏四時行也」。這是生命的自然規律，所以他是不哭的。理智的人生態度，應順其自然，「生而不說，死而不禍。」(《莊子．秋水》)老子崇尚一種自然的的人生態度，同樣也主張以一種自然的平常心來對待生死，認為一個人應該不貪生惡死。出生了不歡天喜地，要死了也不呼天搶地。無拘無束的來，無礙無掛的去，不忘記自己的來源，也不追求自己的歸宿。事情來了就欣然接受，把生與死放在腦後，不想求生，也沒法避死，一切都聽任自然的安排，不用心靈智慧去損害道，不用人為的辦法去破壞天然。 莊子是對生死問題論述最多的中國古代哲學家，他從浩渺宇宙、萬物一體的廣大視角俯窺人生，提出了生死的本質與人生之歸宿問題：「死與生與，天地並與，神明往與！芒乎何之，忽乎何適。」(《莊子．天下》)生死匆匆，前路茫茫，心靈的歸趨，究竟往何處？莊子看到了生死乃理數、天命之自然，「生之來不能卻，其去不能止」；(《莊子．達生》)「死生亦大矣，而不得與之變」；(《莊子．德充符》)「死生命也，其有夜旦之常，天也。」(《莊子．大宗師》)有生必有死，是人為不可改變的事實。莊子深刻反省人生的意義和價值，看到了芸芸眾生們生命之可悲： 「一受其成形，不亡以待盡，與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，茶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人變有不芒者乎？」(《莊子．齊物論》)莊子認識到人的生命「方生方死，方死方生。」以理性審視生死的實質，以「齊一生死」、「以生死為一條」的超然態度解除死亡焦慮。 儒家的「重生安死」的生死觀也頗帶有哲學氣味的實用自然主義，是通過哲學考察，把生死看作一個不可逆轉的自然規律，不可違拒的「天命」。《易傳．辭上傳》云：「原始反終，故知死生之說。」是說有生則必有死，有始則必有終。漢代思想家楊雄《法言．君子》據之解釋說：「有生者必有死，有始者必有終，自然之道也。」「生則樂生，死則安死」，快快樂樂地生活，安安然然地死去。但儒者們尚非庸人式的「安生樂死」，《禮記．檀弓》曰：「君子曰終，小人曰死」，如孔子弟子子貢，自覺盡到了各種責任，將死看作休息，所謂「君子息焉，小人休焉。」(《荀子．大略》)孔子後學，率多以這種理性自然主義的態度對持生死。如宋代理學家之一張載說：「存，吾順事；沒，吾寧也。」(《正蒙．乾稱》)活一天便好好做人，死到臨頭則平靜安然，不畏不拒。朱熹也是同樣信念：「人受天賦許多道理，自然完具無欠闕，須盡得這道理無欠闕，到那死時，乃是生理己盡，安于死而無愧。」生時保全人天賦的善性，具足仁、義、禮、智、信，到死時無愧于一生，安然而死。王明陽談論生死問題，口氣更近禪師：「學問功夫，于一切聲利嗜好，俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭，毫髮掛帶，便于全體有未融釋處。人于生死念頭，本從生身命根上帶來，故不易去。若于此看得破，透得過，此心全體方是流行無礙，方是盡性至命之學。」(《傳習錄》) 生與死一直是人類斟不破的大謎，孔子的學生子路有一次對孔子說：「老師，請問死是怎麼一回事？」孔子對這個老喜歡提一些怪問題的弟子早有些不耐煩了，他把臉一沉，說：「生的道理我沒有弄明白，怎麼懂得甚麼是死呢？」孔子拒絕思索死亡問題，認為應該先把生弄明白了再去思考死是怎麼回事。他在學生面前總是裝出對死毫不在乎的樣子，聲稱「早晨懂得了道，晚上就可以死去。」這句話常被人引用：「早聞道，夕死可矣。」孔子如此見解，同調頗多。古希臘晚期有個大哲學家伊比鳩魯說：「死與我們活著的人毫無關系，因為當我們活著時，死亡並不存在；而當死亡來臨時，我們又不存在。」當代奧地利的哲學家維根斯坦也認為：「死亡不是生命中的事件，我們不會活著體驗死亡，」因此，只考慮生而不思索死，孔子的這種做法似乎比較明智。其實，生與死是一個銅板的兩面，對死的集訓影響著對生的態度。孔子說：「不知道生，怎麼知道死呢？」其實應該倒過來說：「不知道死，怎麼知道生呢？」 在傳統東西哲學與宗教，對于人類生命的生死詮釋，在賦予生命意義與存在價值的課題上，卻有深刻地分析解說。例如中國儒家哲學強調把握現世生命的重要性，強調精神生命的不朽，並以「生生不息」的生命智慧看待生死的延緩與永存。道家哲學則主張人生一切順應自然，生命本如自然般有生有死，故強調看破生死，以「無所」(無死地)的生死智慈對待自然生命。(參見，王邦雄，《老莊的生死智慈——不為死亡留下余地》，海峽兩岸中國江河之源與中華民族發展學術研討會，一九九七年七月，5-8頁)中國佛教思想則主張「輪迴轉世」、「因果業報」之說，其以為人生在世，受「生、老、病、死」之苦，乃至于生命無常之影響，故其指示出「涅槃」之境，以為人們必須自淨其心，轉識成智，才能了脫生死，超越輪迴。西方基督宗教則強調人類生命一切來自于天父(上帝)創造，人類祖先亞當與夏娃受到蛇的誘惑，違背上帝的誡規，被逐出伊甸園，因而產生了原罪說，後世人類必須懺悔改過，奉行基督教義，等待救贖，始能克服死亡，在最後審判後得以永生天國。基督教所謂「永生」即相信靈魂不滅，信仰基督得救者將可脫離死亡，而進入永恆生命之境。伊斯蘭教亦有相同的生死觀念，相信人之生死皆受造物者?安拉的安排，人們必須修養心性，滌除私欲，一切在世行為必須行善且對真主負責，在獲得真主的赦兔後，經由最後審判，才得以回歸天堂。(參見：巨克毅，《中國新興宗教的生死觀——天帝教生死理論初探》，南華管理學院出版，一九八四年一月，I30頁)而在中國，一些先行者也發出他們的聲音：「在我們的整個科學及教育的體系中，只有生的教育，而沒有死的教育；只有優生學而沒有優死學；只有計劃生育而沒有「計劃死亡」；只有人生觀而沒有人死觀；只有生的崇高而沒有死的光榮。試想，如果沒有死亡，人口數量無限制地增長，地球資源被吃光用盡，人類還能生存發展嗎？」(顧海兵語) 好生惡死乃人之常情。多數的人忌諱談死，殊不知，「人生自古誰無死」，死亡豈是逃避或所謂的「看開」就能解決的。『「怕死」的問題關鍵，既然是在一個「我」字，「無我無私」是克服懼死之心的必要條件。孔子的「絕四」(毋意、毋必、毋固、毋我)，老子的『吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患，莊子的「至人無巳，神人無功，聖人無名」，佛教的「無我」，慧能的「無住、無相、無念、無心」等等，皆不在暗示我們超乎死亡或生死對立的智慧之道。』(傅偉勳教授語)一個若僅僅從個我生命的視角來觀察，必會覺察生命由形成、孕育、出生、成長、成熟、衰老、死亡等階段組成，而死亡意味著生命的毀滅，因此，希望長生不老、免于生命的止息成了人類的永恆之夢。當然，更多的人則去養生、鍛鍊，希望活得長久一些，健康一些，這都是可以理解的， 佛問諸沙門：「人命在幾間」？對曰：「在數日間」。佛言：「子未能為道」。復問一沙門：「人命在幾間」？對曰：「在飯食間」。佛言：「子未能為道」。復問一沙門：「人命在幾何」？對曰：「呼吸之間」。佛言：「善哉，子可謂為道矣！」(《四十二章經》)每個人之人生的意義與價值並不是由生命時限的長短決定的，而是取決于人生的內蘊是否豐富。耶酥被釘在十字架時，講了一句了不起的話：「我的主，你要原諒他們的無知，因為他們不知道自已所做的事情是錯誤的。」耶穌被釘上十字架，又為釘他的人向上帝求懺悔，耶酥對死看得很淡薄，甚至他被釘死時，他還原諒眾生。耶穌卅多歲就死了，但有人說，他又復活了。今天，我們以佛門來看耶酥是一種菩薩示現。道家也印證了這一點，它是極其自然地把死提到了生的意義之中，生死的價值和意義既不在生，也不在死，而在于精神的延續和發展。 生死對于任何人都是公平的，從三皇五帝到平民百姓，從白髮老翁到黃毛孺子，每個人都從出生走向墳墓，陶淵明說：「三皇大聖人，今復在何處？彭祖愛永年，欲留不得住。」詩中提到彭祖是傳說中的高壽翁，據說——一生經歷了夏、商、周三個朝代，共活了八百歲。這樣的大壽也免不了一死。三皇、彭祖今天在哪里呢？他在詩中說：「甚念傷吾生，正宜委運去。縱浪大化中，不喜亦不懼。應盡便須盡，無復獨多慮。」對于死亡過度恐懼反而有損身體，明智的態度是任其自然，在大自然中自由自在地生活，于生于死既不害怕也不欣喜，當生命該完結時就讓它完結，用不著想得太多。人終必一死，或遲或早，這也許就是「命」，以人力是無法違背的。所以人們只能在生前努力奮斗，品嘗各種人生的滋味，到死時也就應該安然瞑目了。在《苟子．大略》中孔子與子貢談到的「安息與休止」的故事，說明了人們生前如果十二分地刻苦，無一時一刻喘氣的機會，就能夠去憧憬「死」，發出「大哉，死乎」感慨，並體會到死作為甜蜜的「永恆之鄉」的巨大價值，從而消解一切死亡的恐懼與焦慮。 莊子以為，死生都不過是與天地為一。生的時候不為死發愁；死時，倒也不必貪戀生。生是順應自然，死也是順應自然，如果心安理得地順應自然，那麼生死哀樂的情感就不會產生，也就解脫對死亡恐懼的束縛。子祀、子興、子犁、子來四人相與語曰：「孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。」四人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友。(《莊子．大宗師》)人生在世，當安時處順，視生死為一如，不為哀樂相困，不為外物所役，如此，生與死，也就沒甚麼值得深究了。既如此，死後如何又何足道哉！ 有許多人認為人生便是求財加聚財，過好日子。「錢」一在世間出現便具有了魔力、使千萬人匍匐其腳下，頂禮膜拜，于是許多入便在世上汗流浹背，絞盡腦汁，奔波不息，而且「財」不僅是為了己用，還為了給子子孫孫用，故而，人求財就永無止境，也不知聚了多少「財」才能算個完。許多人便成了守財奴，只知賺錢而不舍得花一分一毫。于是乎，人變成賺錢的機器，人生無異于只是一種聚錢的漫長過程，而一旦死神來臨，人就會覺得生命為何如此短暫？還沒來得及享受所賺之財就要撒手人間，豈不悲乎？這使我想起《儒林外史》中嚴監生這一形象，他之所以令人過目不忘，就是因為他臨死時看見兩支燈心同時燃燒，感到耗油太多而不肯斷氣。如此「生死」，實在是太悲慘了！如此人生，豈不既痛苦又無意義？ 人總是會死的，這世上沒有不消逝的因緣，可是人多半無法以平常心看待，總期望有不死的可能。這世上只有宗教提供不死之藥，佛教就有了生脫死之說，只是所說的卻是生死即涅槃，與其他所說的死後永生大不相同。莊子言：「藏丹于壑，藏山于澤，入夜仍被大力者負之而走；唯藏于大化，終無計可奪。」唯有徹底了解法性，與法性打成一片，才能不受生死。可是人總是活在觀念意識中，一心造十法界，三途八難沒人想去，三解脫八正道之門又打不開，踏著鐵鞋在前三八後三八間狂走，死死生生無數回，仍不知如何把狂心變成佛心。究其關鍵無非是依識執相，不見法性所致。 結 語 只有「由死觀生」，我們才能真正察覺自我的生命缺少了甚麼，人生中應該去追求甚麼，而且也會真正明白人生幸福與快樂的含義，更加珍惜生命，善待此生。一個人只關注「生」，未必能很好地「生」，只有透悟了「死」，並能立于「死」的視角觀察「生」，才能更好地「活」。通過透悟「死」而更好地「生」，終則達到生死相安的人生最佳的境界。