--- title: 論佛門孝道(煥禪法師) description: "中國文化是以倫理孝道為中心，無論是社會秩序，還是家庭關系，無不以倫理孝道為基礎。有子曰：「君子務本，本立而道生；孝悌也者，其為仁之本歟？」一語道破了孝道在中國文化中的重要性，故儒之《孝經》云：「夫孝，天之經也；地之義也；民之行也。」說明了孝" --- 論佛門孝道 煥禪法師(廣東) 中國文化是以倫理孝道為中心，無論是社會秩序，還是家庭關系，無不以倫理孝道為基礎。有子曰：「君子務本，本立而道生；孝悌也者，其為仁之本歟？」一語道破了孝道在中國文化中的重要性，故儒之《孝經》云：「夫孝，天之經也；地之義也；民之行也。」說明了孝順父母，是人子之本份，是一切德行的起點，也是天經地義之事。但是在行孝方面，儒家主張服勞奉養以安其親，孝也。認為作為人子，應該隨時奉養服侍父母之左右。因此對于佛門釋子割親辭愛，剃除須髮，不娶嫁生子的修行方式疑惑不解，于是輒隨已見，加以謗瀆，謂之不孝父母，與蕩子逆徒無異。其實，世法重孝，出世的佛眼法更重孝道。如佛在《戒經》中云：「孝順父母、師、僧三寶，孝順至道之法，孝名為戒，亦為制止，是世、出世間莫不以孝為本也」。古人有一副上聯寫著：「百善孝為先，論心不論蹟，論蹟貧家無孝子。」可嘆世俗之人不明佛理，只知行孝之顯跡，不知盡孝之極致。于是執持已見， 被表層的孝道蒙蔽，通過錯誤的比量，加上偏執錯誤的推論，然後大言不慚地對出家修道者加以評論、批駁、責難……怎不貽笑大方？ 其實，佛門釋子對父母是孝敬、順從的。經載，佛制出家必先稟其父母。若有兄弟子姪可托，乃得稟請于親，親允方可出家，否則不許剃度。若其出家之後，兄弟或故，親無倚托，亦得減其衣缽之資，以奉二親。如《淨土聖賢錄》記載：宋長蘆宗賾禪師，襄陽人，少孤，母陳氏鞠養于舅家。及長，博通世典，二十九歲出家，深明宗要。後住長蘆寺，迎母于方丈室，並勸母念佛求生淨土。歷七年，其母念佛而逝。 又《高僧傳》說：道丕，唐宗室，長安人，生始周歲，父歿王事，七歲出家。年十九，世亂谷貴，負母入華山，自辟谷乞食養母。如此的至誠孝道，佛門舉不勝數。當然，也有的因為世俗的偏見、固執，無法得到雙親的允諾而出家。但是基本上因為出家後用功辦道，煩惱減輕，生活灑脫、自在而得到家人的讚許，誤會也得以消除。家人不但護持他的道業，而且也成了佛門的護法。《吉祥經》曰：「奉養父母親，愛護妻與子，從事要無害，是為最吉祥。」是的，擁有再多金錢，再高地位，再大權勢的人，生活不一定幸福、快樂。只有奉養父母，孝順雙親，家庭和睦，才是吉祥快樂的生活。中國有一句俗語說得好：「家和萬事興」。家庭無紛爭，社會則安寧，國家就太平，世界則和平。這也就是佛教所提倡的人間佛教，所建立的人間淨土，而家恰好是這個高層建築的基石。請問：若家不安，國能平否？若不能治國安民，平定天下，人間淨土豈不成了烏托邦？可見，佛門必重孝道。因此說沙門釋子辭親出家，乃棄父母于不顧，與蕩子逆徒無異，此不冤哉？ 祭統說：「生則養，……養則觀其順也。」孔子亦曰：「生事之以禮。」故孝道不僅僅是養，更主要的是順、禮、敬也。對于行孝方式，佛教闡述得更詳細、具體。佛經說父母恩重難報，為人子者縱使三大阿僧衹劫擔父挑母，行無盡功德，都難報答父母恩愛于萬分之一。因此，孝養父母親應出于誠心恭敬贍養。孔子也說：「今之孝者，是為能養，至于犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？」意思是說，對于父母只是提供物質上的奉養，而沒有尊敬和恭順， 這與豢養犬馬等寵物有什麼差別呢？佛在《善生經》中明孝道應具五事：「一者、能奉養使無乏；二者、凡有所為，先白父母；三者、父母所為，恭順不逆；四者、父母正令，不敢違背；五者、不斷父母所為正業。」所以說孝，不但要為父母提供衣食住行，更應尊重父母，不違背父母的教誨，對己之行應稟知父母。佛在《大寶積經》中為弟子說明五事侍親之原由：「夫父母者，皆願利生所生子故，難作能作，能忍一切難忍之事，假令種種不淨穢惡，皆能忍之，乳哺養育，無疲厭心。」深刻表明父母對子女的愛護，甚于愛護自己。為了子女，他們能吃盡天下之苦，能忍一切難忍之事。所以父母親對我們恩重于山，而生為人子的吾輩，又怎能棄父母于不顧呢？故《四十二章經》說：「凡人事天地鬼神，不如孝其二親，二親最神也。」世尊一再強調，曰：「供養父母功德，與供養一生補處菩薩功德等。」故佛門有「侍佛先侍親」之說，更有「父母乃堂上活佛」之美談。由此可知，佛教非常重視對父母生前的服侍供養。譬如，求生西方，是學佛者的導歸，人生的終極目標，一切學佛修道者之共同歸宿，但往生西方三資糧中的頭等大事就是奉養父母。若不奉養父母，不但生西無望，而且學佛無益，道業渺茫，解脫無期，所以孝養父母是出家修行者重要的成道資糧之一。印光大師在與方福保居士書中云：「學佛一事，原須克盡人道，方可趣向，良以佛教賅世出世間一切諸法。故于父言慈，于子言孝，各令盡其人道之分，然後修出世之法。」又說：「念佛之人，必須孝養父母，……。」故孝道是世、出世間法所共循，也是世尊二千多年前，指示弟子做人之準則。太虛大師說：「人成即佛成」。試問，出家修行的根本目的就是為了脫生死，成就道業。若說釋子不孝，那此業怎了？此道怎成？ 其次，儒家的傳統觀念是「不孝有三，無後為大」，並常以此責難釋子。但是縱觀人類社會，為了實現自己的某種理想，不願為家庭牽累，終生不娶，獨身生活者，如某些科學家、藝術家、文學家、哲學家等等，比比皆是。若套用儒家的觀念，他們也應列入此不孝之責難范圍。何以他們卻披上為人類創造幸福生活的錦衣，受萬民之愛戴，成民族之英雄？而獨佛教被責為逃避現實、逆徒之列？其實，佛法雖浩如煙海，卻處處指歸釋子應以「弘法為家務，度生為事業」作為修行目標；各高僧大德等諸菩薩為法忘軀，為度眾生，廣發「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」的大弘誓願……都是在為人類的幸福生活服務。要民富國強，必須加強物質文明和精神文明的同步建設。佛教是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育，出家人也是人類靈魂的工程師，從事教育工作，勸導眾生「諸惡莫作，眾善奉行，」待人須遵「六和」，處世應依「六度」。因此，在淨化人心、淨化社會、促進世界和平的偉業中，佛門釋子也在不同的崗位上，發揮著各自的作用，扮演著重要的角色。中國近代著名的資產階級改良主義者、學者梁啟超說：「佛教乃入世而非厭世」，《壇經》說：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，猶如尋兔角。」十方三世一切諸佛都在人間成佛，離開人間則無佛可成。出家仍為成就大我而棄小我，為莊嚴國土而拋棄小家。此乃國大家小、民重我輕、永遠把普度眾生放在第一位，這是多麼廣博的胸懷！ 再者，儒家主張：「服勞奉事以安其親，孝也；立身行道，揚名于世顯其親，大孝也。」佛教也倡導知恩報恩的人文理念，對儒家提倡的贍養父母，承歡膝下，乃至立身揚名以慰親心之孝道，加以充分的肯定。然而與儒家孝道相比，佛教的孝道更為博大深遠，非儒家所能及也。雖然孟子把孔子「孝」的思想作了進一步的發揮與闡述，提出：「孝子之至，莫大乎尊親；尊親之至，莫大乎以天下養。」把僅僅局限于家庭中的孝悌觀念推廣到整個社會，故有「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼」的獨特孝道觀，但是這種孝道觀只限于一生一世。以佛法的慧觀來看，我們沉輪六道，因惑造業，因業受報，前生為人母，今世又當人子，因果循環，輪迴不息。透視三世因果的鏈條，我與一切眾生都有著密切的關系。故《梵網經》說：「一切男子是我父，一切女子是我母。」因此，我們不但要對自己今生的父母盡孝，對國盡忠，而且也要孝敬過去的父母，並以此推及法界一切眾生，我們都應孝敬。這在時空上比儒家的孝道更加廣博。 蓮池大師說：「親得離塵垢，子道方成就。」近代高僧虛云大師，為報母恩，為度雙親，三步一拜，朝拜五台，感得文殊菩薩護佑，不但親恩得報，母得生天，而且道業大進。所以說佛教不但是重孝而且是至孝，它與中華民族「以孝事親」的傳統美德不但沒有沖突，而是更加廣博、更加深遠！