--- title: 怎麼理解「若能轉物，則同如來」？ description: "同修：師父，我聽您講法的時候能夠有所領悟，但要起用才行，要不又被轉了。" --- 同修：師父，我聽您講法的時候能夠有所領悟，但要起用才行，要不又被轉了。 師：不是被轉了。佛法講的圓滿的心性，是怎麼樣一個狀況呢？是空靈的。那眾生的意識心是什麼樣子的？是煩雜的。這個煩雜里面，眾生都要有個「依」：我這個念來了，就死依著這個念。念頭是有成住壞空的，是剎那不住的，所以就有跟著的喜怒哀樂。如果心不隨念轉，就是「若能轉物」。境界是你的念頭變的，你的心沒轉，境界當然沒有轉，境界被轉，先轉的是心。要想轉境，先看好什麼？先看好自己阿賴耶識里面的種子，因為外來的境界是它蹦出來的，是它來認知，所以外面的煩惱來源于潛意識里面的種子。 我們明白這個道理以後，修行就很簡單了。念佛不僅僅是我們口念，聲音很大，主要的是，讓每一句佛號都是一個轉念的過程，從妄想從雜亂轉到清淨的一個過程。不是說我們念幾萬聲佛號種善根了，但是我們的心非常亂非常執著，那這個時候是邊念佛邊執著，功夫不能夠起現行。只能說念久了以後也許會起現行，現在功夫不夠，壓不住煩惱。 但是我們沒有想到，念佛不是目的，念佛只是個方法。真正的不是說我們念多少萬聲來完成這個任務，而是我們要通過念佛的心念的力量，把意念的雜亂全部降伏，化解掉。這才是從根本下手，從根本修。 修到什麼程度？古大德講的「泰山崩于前而不亂」，有這個功夫就很純熟了。那時候你念上十句八句，都比那些雜亂的人念上一萬句、十萬句管用，那就是定力。定力就是我們修行的一個基礎，這樣的人相對來說，智慧肯定比一般人要高，因為他的心清淨。 佛法的真正高深處，我們眾生為什麼不能理解？為什麼佛說，眾生思維佛的智慧，想佛的能量，無法想象？因為眾生所能夠思維的，思維所能達到的，是有限度的，像有一個圈子把你的思維、想象給框住了。但是佛的智慧恰恰相反，佛的智慧是廣大，無有界限的。 這個無有界限是包羅萬象的，所有一切眾生的心念都包在里面，但是他又不屬于哪個心念，你說他是哪個心念都錯了，你說他是哪一個念頭也錯了。但他又沒有離開任何一個念頭，所以任何一個起心動念，佛都圓滿知道，如來圓滿清楚。 但是你說哪個念頭是他？都是，也都不是。覺悟的時候，哪個念頭都是如來，所以「山河大地皆如來」；不覺悟的時候，哪個念頭都不是如來，凡夫看如來，他也不是如來。所以佛成佛以後，對著山河大地說：「妙哉妙哉！萬事萬物都具備佛性，都應該回歸涅槃成佛去！」 我們眾生看到佛，就想：「佛啊，你不吃不喝在樹下坐著干什麼？多浪費時間啊。」(眾笑)，所以這就是兩個不同的觀念，兩個住的世界不一樣。 有人說：「你們學佛人消極，不現實。」他們認為他們很現實。他們現實在哪里呢？你問問他哪一天是現實的呢？現實不現實，一天同樣都是二十四小時過去了，但覺悟的人他過得是明白的，有意義的，是充滿了智慧的；不覺悟的人他以為一定有收穫，有得到，最後空空的啥也沒得到，得到的是什麼？業力。這個業力從哪里產生的？執著。他是在增加執著。 同修：太難了，要想眾生不執著太難了。 師：有辦法。功夫，禪定的功夫！念佛的目的是得定。「因戒得定，因定開慧」。所以持戒不是目的，持戒只是方法，目的是得定，而得定的目的是開慧。因為你沒有戒不能得定，沒有定不能開慧，它是三個階層。慧是自性本具的般若智慧，本具的般若智慧怎麼能打開？真的是《楞嚴經》上講的，「舍識用根」。 「舍識用根」就是耳所聽的，不用耳識去聽，而用耳根去聽；眼所見的，不用眼識去看，而用眼根去看。如果分別執著「這個是紅色的，那個是綠色的，這個很漂亮，那個很美」，分別、執著叫眼識。 遇到佛法太不容易了！「人身難得，佛法難聞」。這一生遇到佛法，真的是「寧舍生命，不舍皈依」，這句話說得決定有道理，因為生命是短暫的、有限的，我們學佛修行，生命真正地有了皈依，有了依靠，那才是真實的利益。 同修：我們家的「冤親債主」二三月份就要來見師父…… 師：沒有「冤親債主」，全是大菩薩！你為什麼把他們想成冤親債主呢？為什麼不想成大菩薩呢？都是大菩薩！善的緣分是大菩薩，惡的緣分也是大菩薩，全是如來的化身。你天天生活在佛的懷抱里，天天跟佛在一起，那多好！這是真的，不是假的。 因為我們用的是煩惱的心，所以你看身邊的人全是凡夫。那佛來了肯定不是這樣的，佛來了看惡人是如來化現的，看善人也是，只是不同的角色、不同的緣分而已，這才叫「若能轉物，則同如來」。你沒有到那個程度，就是給你看極樂世界，你也覺得亂，為什麼？你的亂心是看不到極樂世界的。 所以不要以為自己身邊的人全是冤親債主，其實全是諸佛如來的慈悲加持，來幫助你學佛的，是善的加持，是增上緣的加持。佛的加持力，天天在不斷助長你的能量，那多殊勝！全是如來！久而久之你不就變成如來了嗎？你變成如來，還有痛苦，還有煩惱嗎？沒了。全是無量的智慧、無量的能量，那多殊勝，太圓滿了！那不成佛了嗎？ 佛說，山河大地皆是如來化現。山河大地，我們人是中間的一部分。我們在山河大地之間，那山河大地是如來的顯現，我們每一個眾生當然也是如來的顯現。所以佛告訴我們了，只是我們沒有聽懂而已，佛早就說了，我們還是不聽佛的話，還認為別人是冤家、業障，不知道他就是圓圓滿滿的如來。你明了了就沒有煩惱了，你天天跟如來生煩惱，你太吃虧了。 同修：感恩師父！原來我就生活在如來的身邊，多好啊。 (2010年10月16日在東北主法放生途中給同修的答疑)