--- title: 聖賢絕無標新立異，世間法中覺悟于心 description: "聖賢絕無標新立異，世間法中覺悟于心 聖賢絕無標新立異，外表生活與凡夫並無不同，所不同者，存心而已。在世間法中覺悟，即是佛法。" --- 聖賢絕無標新立異，世間法中覺悟于心 　　聖賢絕無標新立異，外表生活與凡夫並無不同，所不同者，存心而已。在世間法中覺悟，即是佛法。 　　——弘一法師 　　有這樣一個年輕人，他屢屢失意，意志消沉。 　　某天，年輕人千里迢迢到一座寺廟拜見一位老僧，希望得到開示。他對老僧說：「我覺得自己的人生實在太不如意了，這樣毫無成就地活著，有什麼意義呢？」隨後還絮絮叨叨發了不少牢騷。 　　老僧一直安靜地聽著年輕人說話，等他嘆息完了什麼也沒告誡他，而是吩咐小和尚說：「這位施主遠道而來，你去拿一壺溫開水送過來吧。」 　　小和尚不久之後送上了一壺溫開水，老僧隨即抓了一些茶葉放進一只杯子，然後用溫開水沏了茶，微笑地將這杯茶遞給了年輕人。 　　看著茶杯里冒出的微微蒸汽，茶葉漂浮在上面卻沒有漲開，年輕人疑惑地問：「貴剎怎麼用溫熱的水沏茶？」 　　老僧只是笑，沒有說出原因。 　　年輕人飲下一口茶，感嘆一聲說：「這樣喝著，一點茶香也感覺不出來。」 　　老僧告訴他：「施主，這可是名茶鐵觀音啊，怎麼會不香？」 　　年輕人再次品嘗了一口茶，肯定地對老僧說：「老師父，我真的沒有喝出來茶香。」 　　老僧微微一笑，吩咐小和尚說：「你再去燒一壺沸水送過來吧。」 　　小和尚不久之後將一壺剛燒開的沸水送了進來。這時老僧又拿起一個杯子，放進一些茶葉，用沸水沏茶，把茶杯放在了年輕人面前。 　　這一回，年輕人看到了茶杯里的茶葉沉沉浮浮，一下子就聞到了清香，覺得清香撲鼻，急不可待想喝上一口。 　　年輕人便想端起茶杯，不料老僧卻作勢擋開了他，再次倒入一些沸水在茶杯里，這下茶葉在水里翻滾得更厲害了，茶香更加濃郁，不斷升騰，讓整個禪房都充滿了香味。 　　老僧前後一共倒入了五次沸水，使得茶杯終于滿了，即將溢出來。年輕人看著這一杯慢慢散發著茶香的茶水，吹了吹喝上一口，只覺得沁人心脾。 　　老僧笑著問他：「施主，同樣是鐵觀音，為什麼這兩杯茶的茶味差異會如此之大呢？」 　　年輕人沉思了片刻說：「因為一杯用的是溫水，一杯用的是沸水，老師父所用的水不同，茶味自然也不同了。」 　　老僧點點頭說：「的確如此，因為沏入的水不同，茶葉在水里的沉浮也就不一樣。茶味散發的程度也不同。方才我用溫水沏茶，茶葉只輕輕浮在水上，也並未泡開，當然不會有清香。但用沸水反復幾次地沏茶，茶葉也不斷地沉沉浮浮，徹底泡開了，自然也就釋放出了它該有的茶味與風韻。這樣的茶能讓你感受到四季的變化與美麗，品入心中就像是在品味人生，過後還會覺得口留余香。其實，世間眾生生存于世的道理，與沏茶是相同的。沏茶時如果水的溫度不夠高，那麼就無法沏出具有濃郁香味的茶水。世人做事，如果自身的能力不足，修行不夠，那想要事事順心順意自然不容易。施主如果想要在所從事的事情上有進展，還得苦練內功，努力提高自己的能力，而不是怨天尤人，或是羨慕佛祖羨慕他人。」 　　年輕人頓時領悟，帶著重新整理好的內心下山去了。 　　聖賢之所以是聖賢，不是因為他們具有多大的法力和佛力，而是因為他們的內心足夠強大和豐盛，能夠從心開始，不斷加深自身的修行，提高自身的能力。而對于普通人來說，如果想要提高自己，讓自己獲得更好的際遇與未來，關鍵也在于讓自己進步，而不是簡單模仿與學習榜樣，殊不知聖賢之道並非是標新立異、求異棄同，而是在平凡之中不斷地孕育能量，使自己日日有精進。 　　世上想要成佛的人不少，但不是每個誠心向佛的人都能成佛的，知道這是為什麼嗎？ 　　曾有一位名為道一的小和尚，他十二歲時到南岳衡山出家，拜了懷讓禪師為師父，開始進行修行。 　　這天，懷讓禪師發現道一整天都沒做別的事情，而是安靜地坐在那里參禪，神情有些呆愣，覺得有些意思，就問他：「道一，你整天坐禪，為的是什麼？」 　　道一認真地回答說：「師父，我想要成佛。」 　　懷讓禪師笑了笑，並沒有阻止他的行為，而是拿起地上的一塊磚，在石頭上一下下地磨了起來。 　　道一聽著師父磨磚的聲音，覺得很吵，變得不能入定，就問懷讓禪師：「師父，您為什麼要磨磚呢？」 　　懷讓禪師微微一笑道：「我啊，這是要磨磚做鏡子。」 　　道一聽了驚訝極了，問：「師父，磚磨得再好，也做不成鏡子呀！」 　　懷讓禪師神色狐疑地望著他，道：「你既然說磨磚不可能做鏡子，那麼你在這里坐禪又怎麼能成佛呢？」 　　道一頓時有所感悟，問他：「師父，那要怎麼樣我才能成佛呢？」 　　懷讓禪師慢慢引導他道：「道一，師父問你，要是有人駕車卻發覺車子不走了，這時你是打車還是打牛呢？」 　　道一陡然被問得沉默了，不知如何回答。 　　懷讓禪師耐心地勸誡他道：「道一，你應知道的是，自己是在學坐禪，還是在學坐佛？如果你想學坐禪，須知禪並不在于坐臥。如果你想學坐佛，須知佛並沒有一定的具體形狀。對于那些變化不定的事物，我們是不應該有所取舍的。你如今這樣學坐佛，其實是扼殺了佛，要是你繼續執著于坐相這表面功夫，那就是與佛道背道而馳。」 　　道一從懷讓禪師的這番教誨中獲得了醒悟，醍醐灌頂，從此不再執著于坐臥，而是關注于自身的修心。 　　可見，成不成佛不在于你的坐臥，而在于你的心是否接近了佛，如果心不到位，即便坐著參禪的時間再久，你一樣還是距離成佛遙遙無期。 　　同樣的道理，弘一法師用淺顯的語言記錄了下來，他認為，聖賢是沒有標新立異的作為的，他們的外表生活與普通人也並無什麼不同，有所不同的，都在心里。人們能在世間法中覺悟的，那便是佛法。 　　我們學習任何知識，也都是這個道理。 　　無論學技藝，學藝術，或學習其他任何的學問，無論是向書本學，還是向老師與同仁學，其實都是「非法非非法」。也就是說，書本、老師、他人都只能對我們起到引導的作用，而不是能讓我們即學即用，我們要將學習的知識變成可以隨意驅使的工具，還需要經由內心的消化、吸收、體悟、理解……因此我們不必要去迷信名校，不必要迷信最大權威，即便這些都已經是世上最頂級的，我們也不一定能夠即用即靈，可能到頭來仍舊徘徊在門口。對于知識，如果想要精通，還是需要用心來體悟。 　　因此，世人不要迷信聖賢，因為聖賢也並不是一種真實存在，不可能載著你抵達成功的彼岸。想要無限接近聖賢之道，能夠依靠的還是我們自己。 　　佛法不是萬能的渡船，因為它本身不是一種具體的存在，沒有具體形態，不可能讓修行者到達佛境。所以，不要以為一旦修行了佛法就可能抵達佛境。 　　領悟聖賢之道時，我們對于佛法可以講也可以不講，可以講定法也可以講不定法，關鍵在于你從事的修行是否能對自身起到引導的作用。 　　在平日學習時，佛法可以學也可以不學，可以當定法學也可以當不定法學，這些都不重要。關鍵的是，你是否經由所學習的經典受到了引導。只要能帶領自己進入悟境的，那便是好的，是值得你珍惜的寶貴學問。 　　有時候開悟是很偶然的事情，隨緣比執著以求更容易抵達「獲得」的境地，因此我們在平日不必太過刻意去追求一些既定的東西，只要做好每一天，努力學習，該領悟的時候自然就能開悟了。不能開悟，沒達到期望的那一點，是因為修行還不夠，能力還不到。