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title: 迷悟之間(01-10)
description: "文章選自星云大師著《迷悟之間》。宗教文化出版社2006年1月第1版。"
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　文章選自星云大師著《迷悟之間》。宗教文化出版社2006年1月第1版。

 1．聰明的爭議

 聰明很好嗎？語云：「聰明反被聰明誤！」三國時代的楊修，因自持聰明，恃才傲物，最後反招來殺身之禍；東吳的田豐，力勸袁紹不要對曹操正面作戰，袁紹不聽，將之打入大牢，出兵後果真大敗，牢中的田豐一聽，說：「我命休矣！」人曰：「你勸諫得對，袁紹一定會放了你。」田豐說：「我素知袁紹為人心胸狹窄，我說錯了，他或許可以容我；我說對了，他必定不肯容我。」田豐的聰明，不但沒有為他帶來官運亨通，反而冤死獄中。
 蘇東坡說：「人皆養子望聰明，我被聰明誤一生；唯願孩兒愚且魯，無災無難到公卿。」這雖然是蘇東坡對當朝的諷刺，但也說明，一個人徒有聰明才智，如果沒有培養福德因緣，也是很難立身處世！(選自星云大師《迷悟之間·和自己競賽》)

 2．宏觀與微觀

 維摩居士的丈室雖小，它能容納三萬八千多作獅子座椅，能接待萬千的菩薩羅漢，就等于佛陀看整個的三千大千世界如菴摩羅果，這就是宏觀。諸葛亮在隆中的時候，劉玄德前去訪顧請教，所謂「隆中對」，諸葛亮道出三國分治的遠景，這就是宏觀。
 從一片云朵可以知道天氣的變化；從一粒米可以看出農夫的汗水和辛苦；從一沙一石可以看出三千大千世界；從袈裟的一角可以看出佛像的金容慈悲；從樹木花草的成長，可以見到大自然無限生命的機能。
所謂「見到一切諸法的成就，就能見到因緣」，這是微觀；「見到緣起，就能見佛」，這是宏觀。乃至「須彌納介子；介子藏須彌」，就是宏觀；「佛觀一缽水，八萬四千蟲」，就是微觀。(同上)

 3．低頭

 有一個人問一位哲學家：「從地到天有多高?」哲學家回答：「三尺高！」「為什麼這麼低呢？我們人不都長得至少有四尺、五尺、六尺高嗎？」哲學家回答：「所以，你超過三尺高的人身，要在天地間立足，便要懂得低頭！」
 這段話實在深富人生哲理！古代的儒家，學子入學，先教你叩頭拜師；佛教的信者，信佛要先禮拜。甚至朋友相交，也要點頭敬禮。一個人如果不和人接觸，隨你長得有多高，隨你如何昂昂乎不可一世；但是假如你要和人接觸，你就不需要低頭、謙卑。
 在佛教里，關于低頭還有另外的解釋，所謂「照顧腳下」，意指一個人做事要腳踏實地，一步一腳印，要把路走好。
 照顧腳下，才有根本。人，為了安全，開車、走路，都要往地下看，而不會往天上看；一個人如果眼睛一直往上翻、朝上看，則必定會失敗。
 低頭，是成熟，是美德。你看，古樹結實，都是垂下地來；稻穗成熟，也都是低頭的樣子。低頭是謙卑，低頭的人生會受人歡迎。(同上)

 4．抵制誘惑

 世間上，到處充滿了誘惑；抵制誘惑，才能成長。夏娃和亞當不就是因為經不起一顆蘋果的誘惑，才犯下了罪業；佛陀的弟子須提那本來已經出家了，但是回家的時候，經不起妻子的誘惑，做出和修行不相應的事情，所以讓佛陀有了制戒的因緣。儒家的修身養性，主要的也是要讓人有不受誘惑的力量。
 世間上到處都是誘惑。金錢的誘惑、名位的誘惑、愛情的誘惑，甚至于甜言蜜語的誘惑、富貴榮華的誘惑。這個世間上，五欲象個大磁鐵，誘惑你、吸引你，成為他的俘虜；你不想受它的誘惑，你就得有另外一套抵制的力量。
 誘惑看起來是從外面而來的，眼見得紅男綠女，萬種風情；耳聽的靡靡之音，耳聞輕柔淡雅的香味，還有那輕柔溫暖的感觸，甚至一些刺激嗜好的食品，所謂財、色、名、食、睡的繩索，就會把自己緊緊地捆綁起來。人不能怪外境的誘惑，這是因為自己的內心無力，所以才抵制不了外境的誘惑。
飛蛾投火，春蠶作繭，色不迷人人自迷，這一切都是因為沒有抵制的力量，所以才在誘惑下喪失了生命。
(同上)

 5．公雞性格

 所謂鴨子的性格，就表示日本人肯服從領導，有團隊的精神。正如一只老母鴨在前面走，後面的小鴨子就會一直跟著母鴨走，絕不會離開隊伍。
 日本人的鴨子性格，可以從旅游時看得出來。日本的旅行團，導游只要拿著一只旗子在前面走，後面的日本人都會跟著隊伍走，絕不會脫隊。而中國人被比喻為公雞的性格，因為中國人不喜歡排隊，走到哪里，都是三三兩兩，各自懶散地走路。
 尤其，公雞不喜歡別人比他偉大，只要見到另一只公雞抬頭高叫「咕，咕，咕」，另外一只公雞就會長著翅膀沖向前方，啄其頭冠，使其不可昂首高叫，此即是見不得別人好也！
中國人的這種性格，養成了「寧為雞首，不為牛後」的脾氣。也就是說，中國人，人人自大、自高，大家都想稱雄于一方，而不肯落居于人後，此即公雞的性格。(同上)

 6．一時與一世

 感動是一時的，感恩是一世的；榮耀的一時的，影響是一世的；受戒是一時的，持戒是一世的；委屈是一時的，成就是一世的。
 人的一生，一時種下的因，其產生的結果可能影響及于一世。為了我們的意識，甚至生生世世，凡事一定不能不注意「一時」的因果！(同上)

 7．人性的善惡

 人性是善的呢？是惡的呢？自古以來難有定論。荀子主張：人性是惡的。生來就自私、執著，帶著貪嗔痴而來人間為惡，怎麼能說是善的呢？孟子主張：人性本善。因為惻隱之心，人皆有之。儒家多少的大儒學者為了人性是善是惡，不斷地爭論，到最後人心是善是惡，仍然沒有定論。
 人性是善的呢？人性是惡的呢？佛教說，一心可善可惡、可惡可善。善惡如同難兄難弟，糾纏一體，但看因緣，有的向善，有的向惡。《大乘起信論》說：一心開二門，心真如門，心生滅門，當中有很深的議論。《華嚴經》講：一心具足十法界，每一個生滅，都有善惡的，你的善心升華了，就每天一只往聖人的境界提升、淨化、善美、發光；如果你的惡念增加了，黑暗、沉淪、墮落、自毀難免。所以吾人在四聖六凡里，起起落落，就看自己的功力把持，在善界長住呢？在凡俗停留呢？
 《華嚴經》說「十法界」：天、人、阿修羅、地獄、惡鬼、畜生，甚至于諸佛、菩薩、聲聞、緣覺。此十髮界中，每一界都有「十如是」：如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。因為每一界都有「十如是」，所以「百界千如」，人生的生命善善惡惡，好好壞壞，無始以來，一直糾纏不清。
 法華的天台家說，人心之中的善惡，有「性起」說，有「性具」說。避開那許多深奧的學說不論，只談我們的心，我們的前面有兩條路，一條是善道，一道是惡道，我們平常只要自問：我要往善路走呢？要往惡路走呢?往善路，依戒律規范身心，防非止惡，以道德來行事，喜舍布施，造福大眾，用法淨化心念，秉持定慧般若，影響社會，以菩提心照顧世間，化俗向真；只要世人秉持不滅真心，不斷努力，總會自我完成自心的圓滿法界。
 如果你要向惡道行進，則自私、執著、損人利己、侵人利益、犯人所有，所謂惡貫滿盈，走到盡頭，失去生命的價值。惡道的眾生，不都是受著這樣的因果嗎？吾人不必一只去議論人心是善是惡，明明兩條路，你還不知道因該如何選擇嗎？(同上)

 8．中陰身

 人死之後，到哪里去呢？人之死後，在還沒有投胎轉世之前，他是一個「中陰身」的地位。
 什麼叫「中陰身」？簡單地說，就是生死之間並不是沒有「我」這個人了，我的心業還存在，這個心業就叫做「中陰身」。
 中陰身的生命有多長？在人生數十寒暑之後，轉世投胎為牛為馬，為天人為阿修羅；從這到那，可能數百年，可能是數小時。但中陰身的年齡究竟有多長？以經典論，中陰身只是生死中間的一個過渡，它可以長四十九天，也可能只是短暫的幾秒鍾之間。
 在中陰身的階段，是靠著自己往昔的行為業力，在五趣六道中去找它的緣分轉世。有時候是隨著重的業力去投胎，有時是隨念的業力去轉世，有時是隨著習慣記憶，朝著印象深刻的地方走去。
 據說，中陰身是個一尺多長，類似幽浮的一個陰暗的東西，它在大氣虛空中飄浮，找尋他的歸宿。有時它會經過一道白色的長洞，穿過這個長洞，必定投生于善道，所謂天、人之類；如果是罪惡深重的人，它就會經過一道黑色的長洞，穿過黑洞，可能是地獄、惡鬼、畜生。就好像人間犯了罪行被囚禁的人，送到哪一間牢房都不是太嚴重，因為服刑完畢就可以出獄；中陰身投胎後，不管生在那一道，只要業報受盡，還是會有重新來過的機會。(同上)

 9．清理垃圾

 佛陀的弟子周利磐陀伽很笨，佛陀就教他念「拂塵掃垢」，從此以後他每天掃地時就不斷的念著「拂塵掃垢」。有一天，忽然心中生疑：「外面的塵垢要掃，內心的煩惱怎麼辦呢？」如此一想，心中的燈亮了起來，心里澄明、淨化，周利磐陀伽也就因此開悟了。
 基督教徒用祈禱來清理垃圾；佛教徒用誦經、禮拜來清理垃圾。社會上，有心人行善，修橋鋪路，主要的也是希望把心中因貪欲而積聚的垃圾減少一些。(同上)

 10．生命學

 生命儘管深奧難懂，分析起來不外乎「生」與「死」兩個課題。佛教非常正視生死問題，佛教其實就是一門生死學，例如觀世音菩薩「救苦救難」，就是解決生的問題；阿彌陀佛「接引往生」，就是解決死的問題。學佛的最終目的就是要了生脫死。因此如何把握今生，不再受生死輪迴，這也正是研究「生命學」的人所應該正視的主要課題。(同上)