--- title: 一把天外火 燒個乾淨我 description: "玉兔十分圓，霜風九月寒。仲秋時節，葉落花凋，秋意蕭蕭，在錢塘江旁的六和寺里，午夜，只聽得江面上隱隱傳來「沙沙」響聲，在濛濛的水面上一條黑色素練在浮動，時斷時續，時隱時現。少頃，聲音加驟，潮水夾著雷鳴般的轟響飛馳而來，把滿江的月色打成碎銀，潮" --- 一把天外火　燒個乾淨我 　　玉兔十分圓，霜風九月寒。仲秋時節，葉落花凋，秋意蕭蕭，在錢塘江旁的六和寺里，午夜，只聽得江面上隱隱傳來「沙沙」響聲，在濛濛的水面上一條黑色素練在浮動，時斷時續，時隱時現。少頃，聲音加驟，潮水夾著雷鳴般的轟響飛馳而來，把滿江的月色打成碎銀，潮頭如千萬匹灰鬃駿馬在擠撞、在撕打，噴珠吐沫，直撲塘下，猶如十萬大軍兵臨城下。 　　正在六和寺內歇息的魯智深，是關西漢子，不懂浙江潮信，以為是戰鼓擂響，忽地就跳起來，摸了禪杖，大喝著，便跑出來。等到聽眾僧人說這不是戰鼓響，是錢塘潮信，智深還是不明白，又問：「為什麼叫潮信？」僧人們推開窗，指著潮頭，叫魯智深看，說：「這潮信日夜來兩次，並且每次都準時來。今天是八月十五，應該是三更時候來。因為它從不失信，所以叫潮信。」 　　魯智深看了，心中忽然大悟，拍掌笑道：「俺師父智真長老，曾囑付與洒家四句偈言，道是『逢夏而擒』，俺在萬松林里活捉了個夏侯成；『遇臘而執』，俺生擒方臘；今日正應了『聽潮而圓，見信而寂』，俺想既逢潮信，合當圓寂。眾和尚，俺家問你，如何喚做圓寂？」寺內眾僧答道：「你是出家人，還不明白佛門中圓寂便是死？」魯智深笑道：「既然死乃喚做圓寂，灑家今已必當圓寂。煩與俺燒桶湯來.」 　　眾僧人依言準備好。智深于是同和尚討了紙筆，留頌如下：「平生不修善果，只愛殺人放火。忽地頓開金繩，這里扯斷玉鎖。咦！錢塘江上潮信來，今日方知我是我。」然後當真沐浴更衣，在法堂上，尋了一把禪椅，當中坐了。焚起一爐好香，自疊起兩腳，左腳搭在右腳，自然天性騰空。等到宋江聽說了，領著眾將領來時，他已經在禪椅上不動了。轟轟烈烈的一生，也像這潮水一般，來時有如怒濤撲亂石，囂浪扯天風，爆如炸雷；退時卻似輕煙循山去，細沫入江流，悄無聲息……. 　　在梁山一百零八將里，魯智深應該說是最為行俠仗義的英雄好漢。 　　從他義救金翠蓮父女，到大鬧桃花村，火燒瓦罐寺，再到大鬧野豬林，以及為救史進而謀刺貪官賀太守不遂被捕，無一不是路見不平、拔刀相助的義舉。可見，魯智深是個「路見不平一聲吼，該出手時就出手」的人，只要他看到有什麼不平事，他就會忍不住要插手、要出手。就以一般人看來，金家父女的死活關他什麼事，周通逼婚又沒礙著他，瓦罐寺的和尚有沒有吃的、受沒受人欺負，也都與他無關。可是他卻能聽聞林沖牆外一聲讚嘆，就一生引為知己，為救護他，一路送到滄州。如此義舉，古今幾人能有？實在難得。 　　智深不僅對女人和弱者充滿愛心，做為朋友，智深更是值得天下好漢傾心。在林沖被高俅陷害後，智深到處探聽消息，直至在野豬林救了林沖，並千里迢迢護送至滄州方才分手。智深的那番表白感人至深：「兄弟，俺自從和你買刀那日相別之後，灑家憂得你苦。自從你受官司，俺又無處去救你…你五更出門時，灑家先奔這林子…灑家放你不下，直送兄弟到滄州。」前後一個月，魯智深幾乎睡覺都睜著眼睛保得林沖安全。這樣的朋友，哪個英雄不傾心！ 　　聽到史進身陷華州大獄，智深當下就對武松說：「灑家與你結果了那廝！」武松諫道：「哥哥不得造次！我和你星夜回梁山泊報知…」智深則說「等俺們去山寨里叫得人來，史家兄弟性命不知那里去了！」第二天四更果然單槍匹馬去殺太守。雖然被老謀深算的賀太守識破，失手被擒，但智深對史進這番情誼，令人感動。 　　對待生性吝嗇的好漢，智深的做法則讓人失笑。在渭州的茶樓上，魯達把身上僅有的五兩銀子資助了金氏父女，史進也慷慨贊助十兩，當看到李忠僅拿出二兩，魯達便道：「也是個不爽利的人。」只把十五兩銀子給了金老，讓李忠很沒面子。在桃花山做的更絕，李忠和周通不願在積蓄里出銀資助智深，聲稱要下山打劫錢財贈送盤纏，智深則綁了服侍的小嘍囉，把金銀酒器踏扁了打包，從險峻山路上一路平安滾到山底。 　　智深之交友，不光面向江湖好漢，對大相國寺偷菜的潑皮，智深也一視同仁，喝酒吃肉，言談甚歡。潑皮們把智深當作師長，驚為天人。後來高俅派人抓捕智深，多虧潑皮通風報信，及早出逃。 　　他的一生總是為別人，為了替金翠蓮復仇，他打死鄭屠，丟掉官位逃走在江湖上。他不求回報，只管懲治惡人，讓眾人出一口惡氣。為了救林沖，他只得逃離東京，來二龍山落草。火燒瓦罐寺，就是為了替那些被一僧一道欺負的僧人除惡。他總是救苦救難，不曾濫殺一人，一副菩薩心腸；而他的日常行為，直來直去，不拐彎抹角，簡直就是一個天真的頑童。 　　他的粗魯只是外界表現，粗魯不會影響他的光輝形象，讓人感動的是那份坐在店小二門口4小時等金家父女遠去的情懷，是在桃花村打退周通後劉太公央求救護時說道：「俺死也不走。」的執著，是在瓦罐寺聽得老和尚們三日沒飯吃便自己也停了不喝粥的仁念，是為救護林沖大鬧野豬林時的粗中有細。 　　對魯智深而言，他的很多做法，看起來古怪和莽撞，但是這些做法都是順應了自己的本性的。沒有矯揉做作，有智謀，卻沒有一點心機。並且魯智深上梁山後，嚴格要求自己，沒有因落草而怨天尤人，改正了喝酒醉後發酒瘋的惡習，堅持學習文化，從打死鄭屠的不識字，到從回五台山時的認字到杭州六和寺圓寂時寫的 39字頌子，魯智深在軍旅閒暇時自己主動學習，我們可以看到他的確不是一個「粗人」。 　　魯智深的天性是什麼，殺人放火。連續有兩個高僧都對魯智深有著這樣相同的評價。一是智真大師，一是大惠禪師。魯智深平遼之後一直很懷念師父，又特地回了一趟五台上看看自己的師父，當時參禮智真大師後，大師道了兩句：「徒弟一去數年，殺人放火不易！」殺人放火還有不容易的？看到這句，宛如看到了如來佛看到降妖除魔的孫悟空說的安慰的話。而大惠禪師評價魯智深殺人放火的話居然是在魯智深圓寂之後說的。 　　在魯智深圓寂後，居然是請來了五山十剎的高僧來為他大做法事。大惠禪師在火化魯智深時，舉火說道：「魯智深，魯智深！起身自綠林。兩只放火眼，一片殺人心。忽地隨潮歸去，果然無處跟尋。咄！解使滿空飛白玉，能令大地作黃金。」殺人放火明明是惡行，但是後兩句「解使滿空飛白玉，能令大地作黃金」卻是說佛，是佛的所為，是佛才能做到的。看來魯智深的殺人放火也是一種善緣，也是一種修行。他不圖錢財不慕名利，一片肝膽，只為人間疾苦，與其說他是殺人放火，不若說他是救人危難、懲惡揚善、了卻塵緣。 　　事實上，智深並不是一個嗜殺的殺人徒。智深當然算得上是一位英雄，但是他比關羽和項羽更值得敬佩的是，在英雄們以功名為己任的時候，智深討厭殺戮。在收服眾潑皮後，智深坦言：「灑家是關西延安府老種經略相公帳前提轄官，只為殺的人多，因此情願出家。」在同林沖初次見面時，智深又道：「灑家是關西魯達的便是。只為殺的人多，情願為僧。」 　　智深不想殺人，又不得不殺人。天下之大，除了殺人，智深無處安身。智深曾經想安分呆在五台山，可是除了智真長老，沒有人理解他。和尚們守的是清規戒律，撞的是晨鍾暮鼓，腹內卻是空空。郁悶憋屈的智深兩度藉酒解悶，大鬧五台山，甚至砸壞了那些僧人們焚香禮敬的泥塑金剛。 　　最初智深沒有想過要落草，可是十字坡的孫二娘給智深上了一課：獨自一人漂泊江湖是一件危險的事，好運氣不是隨時都有，想活下去，必須有固定的人生碼頭。二龍山落草後的智深雖也乾些打家劫舍、攔路搶劫的勾當，但還沒有大肆殺人。直到被逼與梁山會和後，智深才又回到靠殺人為生的生命軌道上來。 　　招安後大破遼國，眾好漢多有建功報國的豪情，智深又勾想起遠離西北邊陲、逃避征戰殺戮的往事，遂想藉機離開。宋江看出智深的用心，率眾好漢陪同智深去參拜智真長老。長老開口對智深道：「徒弟一去數年，殺人放火不易。」智深默默無言。宋江急為智深開脫：「…雖是殺人放火，忠心不害良善，善心常在…」智深之殺人，不到萬不得已，不肯輕動殺心，即使對「鎮關西」那樣的惡霸，智深也認為他罪不當死，純屬失手所殺。 　　大敗方臘後，智深更想加快結束戰爭，制止雙方的傷亡。于是就獨自設伏，擒了方臘。 　　宋江先是鼓勵智深還俗做官，光宗耀祖，智深不從。宋江又建議智深到名山大剎去當住持，智深又拒絕了。而且提醒宋江：「只得個囫圇尸首，便是強了。」宋江聽了，默上心來，各不喜歡。 　　自古英雄，多有大志。岳飛「精忠報國」，孫文「驅除韃虜」。同是梁山好漢，宋江、盧俊義、關勝、呼延灼等自不用說，都是有心建立功名，要博個封妻蔭子的；林沖本也有報國之志，終被逼得心灰意冷，只剩滿腔仇恨；智深之志在何處？林沖在相國寺的菜園子里與魯智深過招之後，嘆息說道：「如果殺了高俅，自己就永無出頭之日」；魯智深說：「這點我就和你不一樣，我這輩子從來就沒想過要有出頭之日。」 「赤條條來去無牽掛」，自然不用想什麼出頭不出頭了。雖是粗鄙語句，卻暗合禪機。 　　榮辱得失，幾人能看透？魯智深一生充滿了放棄，不貪做官時的榮華，不圖立功時的富貴。任潮起潮落，只做煙蓑雨笠卷單行，破缽芒鞋隨緣化；禪杖打開生死路，戒刀殺盡不平人，當真是「心無掛礙，無有恐怖，遠離顛倒夢想」！ 　　縱看魯智深的一生，不圖名，不貪利，只重兄弟義氣。魯智深重兄弟情義，不僅是對林沖。在他上梁山後，雖然和梁山上所有的人都是稱兄道弟，但是未必稱呼的每一個兄弟都和他的脾氣，但是在宋江確定要招安時，雖然他表達的強烈的反對，但是，為了「不冷兄弟們的心」，這個看似粗魯蠻橫之人卻也懂得委曲求全，他還是把自己的不滿和不認同默默地再吞回了自己的肚子里。為了成全宋江的兄弟義氣，他一條禪杖，南征北戰，立下赫赫戰功。聽到錢塘江潮，他還以為是大軍殺來，拿出禪杖趕出來。當得知是江潮後，他明白自己的一生將盡，洗盡身軀，平靜死去。的確是高僧的機遇，笑面生死，從容圓寂。書中經常寫他脫得赤條條的，也正顯出他赤條條來去無牽掛的本性，乾淨純樸。不帶一物來，不帶一物去，不是活佛豈能有這樣的好境界。 　　宋江固然也能為了救助他人，不惜個人得失，但是，在他的心中終究是有一個封妻蔭子光宗耀祖的官祿之心，而這正是一個人的弱點，為了弟兄，他不怕死；為了平叛，他也不怕死，種種災難里，他也都沒有死，最後卻是在招安心願已了，並且立下汗馬功勞得到官職後冤死于府邸之中。當真是：多少名利癡兒女，千秋萬古俱黃土！轟轟烈烈的梁山英雄們，連同他們的英雄夢、名利夢，終究都化為了歷史的塵埃。 　　在滾滾的錢塘潮聲里，回想那，多少廝殺往事，幾度血火春秋，都化作滔滔潮水。這潮水，時而仰天怒吼，轟隆隆作戰鼓擂響，時而暗流洄轉，嗚咽咽似泣訴哀傷。而他曾經最重的一個兄弟之情，今日也在聽聞潮聲後看開看淡。只這一個「情」字，亦何嘗不是一種牽纏？既然赤條條去，這兄弟之情自然也是剎那放下。曾經如海深的兄弟情誼，曾經看得比性命還要重的義氣二字，今日便全都消融在錢塘潮里。 　　在半生的廝殺中，智深不僅看透了名利，看透了成敗，最後，在如雷的潮聲中，更是看透了恩怨，看透了情誼，看透了生死。只此看透之時，正是應了金剛經中的「心無所住」，不住色，不住聲香味觸法，于是了無牽掛，安然坐化，果真是「赤條條來赤條條去」。 　　魯智深出家之時，眾僧皆看魯智深形容丑惡，相貌凶頑，都不想剃度他，怕日後會累及山門。而智真長老卻說：只顧剃度他。此人上應天星，心地剛直。雖然時下凶頑，命中駁雜，久後卻得清淨。證果非凡，汝等皆不及他。可記吾言，勿得推阻。 　　最初，很多人都會以為五台山文殊院的方丈昏庸，拿了趙員外的銀子，居然就收下魯達這殺人逃犯，結果這廝在寺中喝酒吃肉打和尚，搞得個烏煙瘴氣。 　　最搞笑就是這法名，智深，這廝掄個禪杖，張嘴灑家，閉嘴搓鳥，為個鳥窩，整顆樹連根拔起，怎麼也不象個有智的樣子，更不必說深。 　　至最後，寥兒窪，群雄盡滅，而智深卻自行坐化，無疾而終，施施然一副高僧的樣子，才明白佛法無邊，老和尚一雙慧眼，這魯達絕對是大智慧之人。 　　看智深一生，未曾怨過誰，亦不曾恨過誰，幾次殺人，不過都是路見不平，扶危濟困。不想榮華，不思富貴，只好喝酒，只愛吃肉，內心坦蕩，自性天然。雖然，當初做和尚並不是他心甘情願，完全是為了避難，但是卻歪打正著，正貼近魯達的心性。雖然大家都說他是個花和尚，他也的確沒有守那些寺院的清規戒律，但是他的內心卻與佛法相應。他心地善良，即使殺人，也從不濫殺無辜。 　　魯智深的內心很符合「金剛經」里的「無人相，無我相，無眾生相，無壽者相」，他交朋友全憑一顆直心，不分于己是有利無利，即使是想暗算他的那些個潑皮們，他不但沒有一點記恨，反倒是和他們交起了朋友。在倒拔楊柳後，一時興起，舞起了禪杖，惹來林沖的喝彩。英雄識英雄，兩人一見如故，結為兄弟。後來林沖得罪高俅，被刺配滄州，魯智深一路護送，救下林沖性命。而且，因此被高太尉追捕，最後無處安身，流落江湖。這樣的一個熱心人，不為名不為利，「無私者無畏」，這樣的心靈世界總是自由而寬廣的。 　　魯智深一生殺人無數，但從未有過牢獄之災，梁山好漢，臉上沒個金印，都不好意思和人打招呼，這和尚卻沒有。 　　好漢們大口喝酒，大塊吃肉，看似痛快，其實個個一肚子傷心往事，和尚卻一生沒吃過虧，最委屈的也就是做了和尚。不過這和尚到後來卻也做得心甘情願，後來有好多次機會魯智深可以還俗，但是魯智深一直是一席僧衣，不肯脫下。甚至，做和尚也成為了他的一種信念，以至于後來宋江勸他脫了僧衣換官服，他依然堅持做他的和尚。 　　再看魯智深所殺之人，不外各個奸惡，梁山大寨里沒有欺壓過良善百姓的人，其實不多，仗義如武松，鴛鴦樓殺了張督監滿門，也是太過血腥，唯有老魯，才真個是恩怨分明，行俠仗義。 　　魯達的智慧，貫穿于每一處，他張揚卻不真的鹵莽，他性如烈火其實卻心細如髮，粗豪如他，卻知先安頓好小女子和老漢，然後暴打鄭屠。看他羅漢一般頂天立地，其實大丈夫能屈能伸，他也也會打不過就跑，失手出了人命，面不改色，嘴中還罵「你這廝詐死」，然後逃之夭夭。是英雄，卻不逞英雄。 　　魯達，是他的原名，似乎暗含有粗魯、豁達之意；在其出家後，又名智深，既有禪意，又包括了聰明睿智的含義。其智雖魯卻深，跟「大智若愚」一詞異曲同工，用來描述大和尚其人倒很貼切。佛法也是如此，對于平常人而言，看佛法簡直是高深莫測，不易參透。而佛法卻自稱是空無一物，並不是什麼高深道理，每人都有佛性，只是被世俗的許多東西所蒙蔽，所謂佛法只是道破眾生心里原本就有的本性。此正是「錢塘江上潮信來，今日方知我是我」， 原來，煩惱斷處即是菩提！大機大用，佛心天真，不向人間說孤獨，一念清涼火成冰。 　　孤夜月明，靜水東流，秋風乍起，落葉歸根。魯智深死了，但在這未嘗不是一種大解脫，一種修行後得來的正果。就如紅樓夢里寶玉出家一樣。看起來悲傷淒婉，但是，這是一種從容的微笑，一種別樣的莊子擊筑而歌。 　　斜陽一抹蓮花碎，苦心未必不佛心。智深的一生，歷練了一回情義人生，完成了一次生命的輪迴，好灑脫！他一生不曾為過「我」，最後卻領悟了「我」的真諦。何為「我」？何為「佛」？我即是佛，佛即是我。無私是佛，有私是我；直心是佛，曲心是我。如金剛經里所說，佛，即非佛，是名為佛；我，即非我，是名為我。無我是佛，無我正是我。