--- title: 「道」不遠人 description: "子曰:「誰能出不由戶,何莫由斯道也?」" ---   子曰:「誰能出不由戶,何莫由斯道也?」   孔子說:「誰能不經過門戶而走出去呢?為什麼沒有人走這條「道」呢?」   「道」指什麼?「道」在形而上,是不可言說的,但它卻是天天在我們身邊存在的,僅僅是不修行的人就看不見它。   孔子說:「誰能出不由戶,何莫由斯道也?」人出門都知道從門戶出去,但是為什麼看不見「道」呢?這里是用人出門經過大門作比喻,說明「道」不遠人,「道」就在我們腳下,但是人卻走偏了,走到另一條小路上去,甚至走上邪道了。孔子說的這個「道」,到底是什麼「道」,它是現實政治的治國之道,還是做人之道?實際上,在孔子那里,「道」是世界的本體,雖然他處處說的是入世之「道」,但其目標是出世之「道」。遺憾的是,很多人看不見他所指出的「道」,光明大「道」人們不走,羊腸小道偏偏擠滿了人,所以孔子不得不發出感嘆。   《朱熹集注》引洪氏說:「人知出必由戶,而不知行必由道。非道遠人,人自遠爾。」這話有似于禪宗的「道」,「道」每天都跟著我們,僅僅因我們凡人雜念太多,而不能悟「道」。所謂「道不遠人」,就是觀察你自己當下一念就行了,若能當念即空,那就是頓悟的境界。顏子「三月不違仁」,那就是空啊。《楞嚴經》說:「心能轉物,即是如來;心被物轉,即是凡夫。」如來與凡夫就在一念之間,若我們的心跟著外面的境界跑,如財色名食睡等,我們就是凡夫;若我們四大皆空,就是如來。   在宋朝的時候,有一個禪師叫大慧宗杲,辯才無礙,其禪法被稱為「看話禪」,與宏智正覺之「默照禪」相輝映。晚年,住徑山,四方道俗聞風而集,座下恆數千人。孝宗歸依之,並賜號「大慧禪師」。   宗杲座下有個出家弟子叫道潛禪師,道潛禪師跟著大慧宗杲禪師學了一二十年的禪,天天參禪,但參禪參了二十年沒有結果,沒有開悟,看到師父身邊的師兄弟一個個的開悟,受到表揚,心里不免著急。   有一天宗杲禪師交待他送一封信到湖南長沙,那時宗杲禪師住在福建,從福建到長沙很遠,道潛禪師聽了以後很發愁,他想,我修行一二十年,歲數也大了,一點名堂都沒有,現在要我去送信,路又這麼遠,心里就不太願意送,但是師父命令了也不得不去。   他有一個同參叫宗遠,宗遠禪師出來對他說:「師兄,你去送吧,沒事的,我跟你做伴去。」他得到師弟安慰,就有了點信心,就上路了。   兩人走路,走到一個路口時,道潛禪師就跟宗遠禪師說:「我很苦惱,修行這麼多年也沒有開悟,現在要我去送信,一路上奔波,怎麼修行呢?」   宗遠禪師說:「你也不要發愁,在路上未必就不能修行,在路上你什麼事也別擔心,什麼事情我都幫你辦,就是有五件事得你自己去做。」   道潛禪師問他:「是哪五件事呢?」   宗遠禪師說:「吃飯、睡覺、拉屎、拉尿、拖一個死尸在路上走。」   這話一說完,道潛師就開悟了,非常歡喜地上路了。   宗遠禪師說:「再見,我要回去了,我的任務完成了。」   道潛禪師送信到長沙,回來以後看見他師父,大慧宗杲禪師已站在門口接他,看到他遠遠走過來,師父非常高興,他還沒有走到跟前,師父就說:「這回不一樣啦,這回不一樣啦。」開悟的人師父都能看出來,他和以前比完全變了個人。   這個禪宗的公案,告訴我們「道」不遠人的禪理。為什麼不能開悟,就是因為有一個「我」存在。道潛禪師為什麼聽完宗遠禪師的話就開悟了?因為他找不到「我」了。試想,外面的事情都能代辦,唯獨「吃飯、睡覺、拉屎、拉尿、拖一個死尸在路上走」不能代辦,那麼二十年來,不能開悟,不就是因為有這個「我」存在嗎?開悟在自性,並不是肉體的「我」。可二十年來,沒有看見自性,那不是就是因為被這個「我」蒙蔽嗎?   澫益禪師《論語禪解》說:「道不可須臾離,信然信然,何故世人習而不察,日用不知。」誠然。   論語禪:   「道」不遠人,人自遠「道」。