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title: 正義在心
description: "子曰：「君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。」"
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　　子曰：「君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。」

　　孔子說：「君子對于天下的人和事，沒有固定的厚薄親疏，只是按照正義去做事。」

　　對「無適」、「無莫」，注釋家有若干種不同的解釋。

　　《朱熹集注》說：適，專主也。春秋傳曰「吾誰適從」是也。莫，不肯也。比，從也。謝氏曰：「適，可也。莫，不可也。無可無不可，苟無道以主之，不幾于猖狂自恣乎？此佛老之學，所以自謂心無所住而能應變，而卒得罪于聖人也。聖人之學不然，于無可無不可之間，有義存焉。然則君子之心，果有所倚乎？」那麼朱熹竟然將「無適」和「無莫」理解為「無可」和「無不可」，並以此來批判佛老，不通。

　　陸德明《經典釋文》云：「適，鄭(玄)作敵，莫，鄭音慕，無所貪慕也。」顯然鄭玄是把「莫」當作「慕」的假借字。作「敵」、「慕」翻譯不通。

　　皇侃《義疏》引范寧曰：「適、莫，猶厚、薄也。比，親也，君子與人無有偏頗厚薄。」「適」：是「嫡」的假借字(上古音二字皆人錫部)。「嫡」字可以引申出「親」義、「厚」義。「莫」訓「薄」則是假「莫」為「薄」(「莫」、「薄」的讀音上古皆入鐸部，故可通假)。

　　以上三種解釋中，皇侃《義疏》解釋得最好。正如邢昺疏：「此章貴義也」，「言君子之于天下之人，無擇于富厚與窮薄者，但有義者則與之相親也。」

　　儒家「仁義」並提，但是兩種各有不同性質。仁是從本質來說的，即是「體」，義是從表象上來說，即是「用」，故有「取義成仁」之說。仁者處世，沒有親疏厚薄之分，唯以正義作為自己的最後歸宿。凡是符合正義的事物，不管是親是疏，仁者都會親近。凡是不符合義的事物，不管是親是疏，仁者都會遠離。

　　周武王說「雖有周親，不如仁人」(《論語.堯曰》)意思是我雖然有至親，但不如有更多的仁德之人。說明周武王沒有固定的厚薄親疏，惟仁是舉，這本身就說明周武王是一個仁者，值得我們學習。惟仁者處世堅持正義，不會厚此薄彼，不會因為親疏不同，而做違背的義的事情。

　　為了維護正義，仁者會大義滅親。但大義滅親不是用親人的代價，來維護自己利益，甚至于出賣朋友而求榮。仁者以天下為公，所以他能夠大義滅親。大義滅親這個成語出自《左傳.隱公十四年》，石蠟為了國家的利益殺了自己的兒子，被讚為「大義滅親」。後來用以指為維護正義而不惜犧牲親屬間的私情。

　　如果君子對于天下的人和事，沒有固定的厚薄親疏，唯義是親，那麼這個人已經進入平等心境。禪定的最高境界是除掉分別心，而除掉分別心先要樹立平等心，所以孔子的這段話將引人進入絕對無分別心的仁者境界。

　　論語禪：

　　仁者無親，唯義是親。