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title: 仁者的平等心
description: "子曰：「唯仁者能好人，能惡人。」"
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　　子曰：「唯仁者能好人，能惡人。」

　　子曰：「苟志于仁矣，無惡也。」

　　孔子說：「只有仁者才能愛人和恨人。」

　　孔子說：「如果立志于仁，那麼他的眼中就無惡人了。」

　　孔子在講「仁」的時候，不僅是說要「愛人」，而且還有「恨人」。實際上仁者即無分別心，就應該平等看待一切眾生。平等心一生起來，就沒有愛和恨了。但是仁者下手之處不是這樣的。如果仁者無憎無愛，就不能知道什麼是正道，什麼是邪道？必然是非不分，忠奸不辨，那麼仁者就不可能有入世的智慧。

　　佛教經常講「體」與「用」的關系。體，即本體，不變的真理實相，無有分別，一切平等；用，即作用，差別現象之具體表現。《頓悟要門論》卷下說：「淨者，本體也；名者，跡用也。從本體起跡用，從跡用歸本體，體用不二，本跡非殊。」

　　孔子說「唯仁者能好人，能惡人」是從「用」來說明的，而「苟志于仁矣，無惡也」是從「體」上來說明的。

　　從「用」來看仁，若仁者無恨，必然無愛，那他就會是非不分了。仁者的愛憎是要知道什麼是該愛的，什麼是該恨的，然後避免走入邪道。至于那些該恨的人，仁者並非從心里真的恨他，而是可憐他，罵他懲罰他仍舊是救他。所以仁者有真愛，而無真恨。有了這種愛憎，才是入仁的基礎。但是從宋儒到現在，都把孔子的「愛憎」理解錯了，以為有愛就要恨，必然涇渭分明，水火不相容。實際上孔子沒有這個意思。孔子說：「攻其惡，無攻人之惡。」又說：「躬自厚，而薄責于人。」意思是說「抨擊那些過錯，不要去指責某人的過錯。」「責備自己很重，責備別人很輕。」聖賢千言萬語無非想要人自己尋找自己的過錯罷了。自己尋找自己的過錯，就會時時反省自己，沒有時間去指責別人了。

　　從本體來看仁，佛教說人人都有佛性。儒家說人性本善，即使是惡人，也不一定他沒有一點好的地方，任何事物都是一分為二的。孟子批楊墨也是萬不得已，而不是象後世宋儒等人，反而恨天下沒有楊墨可批，自己就不能標新立異，所以就從佛老開刀。孟子總是客觀公正地評價別人的，例如武王伐紂，太公帶兵征戰，伯夷則攔馬強諫，兩個人有如水火。但孟子說：「二人都是天下的大老！」不僅沒有輕率地劃分優劣，而且對伯夷還極其讚美，說：「伯夷，眼睛不去看不好的事物，耳朵不會聽不好的聲音。不是他理想的君主，不去侍奉，不是他理想的百姓，不去使喚。天下太平，就出來做事，天下昏亂，就退居田野。在施行暴政的國家，住有亂民的地方，他都不忍心去居住。他認為同無知的鄉下人相處，好像穿戴著禮服禮帽坐在爛泥或炭灰之上。商紂王時候，他住在北海邊上，等待天下清平。所以聽到伯夷的名字的人，貪得無厭的心就會廉潔起來，懦弱無能的人也會樹立志向。」故孟子說：「伯夷是聖人之中清高的人。」

　　孔子說：「苟志于仁矣，無惡也。」這句話很多人都把它翻譯成為：「如果有志于仁，就不會做壞事了。」這是對「仁」的一種膚淺理解。不做壞事不是仁的最終目的，而求仁的人肯定也不會去做壞事。這句話實際是從仁者有愛憎那段話而來。仁者當然是有愛憎的，但仁者的最高境界是他眼里再也沒有惡人了。釋迦牟尼菩提樹下悟道後說：「奇哉，一切大地眾生都有如來智慧德性，只因妄想執著而沒有證得。」所以他的平等心一生起來，就發起無限慈悲心而普度眾生。若無平等心，佛陀不能成佛，孔子也不能成為聖人。

　　螺髻梵王(梵天王頂髻作螺形)，在維摩會上與舍利弗問答。《維摩經》佛國品說：「此時螺髻梵王，對舍利弗說：『不要認為世尊的佛土不清淨，我看見釋迦牟尼的佛土，清淨如自在天宮。』舍利弗說：『我見此土，丘陵坑坎，荊棘沙礫，土石各山，充滿了污穢和丑惡』。螺髻梵王說：『仁者心有高下，不依佛慧，所以見此土不清淨。舍利弗！菩薩平等看待一切眾生，內心清淨。只要開發了佛的平等智慧，就能看見此佛土清淨。』于是佛以足指按地，即時三千大千世界，若干百千珍寶裝飾。」淨心誡觀說：「德如螺髻梵，去處見西方。」

　　論語禪：

　　心淨則佛土淨。