--- title: 仁者的定力 description: "子曰：「不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」" --- 　　子曰：「不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」 　　子曰：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。」 　　孔子說：「不仁者不能長久地處在貧困中，也不能長久地處在安樂中。仁者無我而安仁，智者為利而求仁。」 　　孔子說：「富貴是人人都想要得到的，貧賤是人人都厭惡的，但不用正道而取得富貴，君子也是不會接受的。君子離開了仁，怎麼還能成名呢？君子從來沒有一頓飯的時間背離仁的，倉促匆忙的時候一定是這樣，顛沛流離的時候也是這樣。」 　　定力是禪家語言，但是我們在生活中要經常運用。簡單地說就是思想集中而不受外界干擾的意志力。修行人止息散亂之心，歸于靜寂之意志力，稱為定力。即不論遭遇任何境地，均能如如不動，即是禪定。佛教有「六度」，其中包括「禪定」，禪與定皆為令心專注于某一對象，而達于不散亂之狀態。 　　孔子認為，不仁者沒有定力，他不能長久地處在貧困中，也不能長久地處在安樂中。因為他們沒有定力就會因為環境的好惡而出現問題。處于困境中的不仁者，因為沒有定力，不能像顏回那樣一簞食住陋巷仍舊過著快樂生活，他可能因為困境而一蹶不振，或者走極端而犯罪。處于安樂中的不仁者也會出問題，因為沒有定力，他們就會忘乎所以，為所欲為，驕奢淫逸，腐化墮落。 　　孔子又說：「知者利仁」。有智慧的人，知道求仁就會給自己帶來利益，所以他不會做違背仁義的事情，無論在逆境還是在順境，他因為考慮到求仁的利益，就會有一定的意志力去約束自己不去犯錯。這樣說來，智者已經是有一定的定力的人，但是他在求仁的時候存有貪心，因此他積德行善是為自己求得更好的處境和名利，為做功德而做功德。所以這樣的智者還不是真正的仁者。 　　梁武帝時，中國禪宗初祖達摩大師從天竺來到金陵，與梁武帝見面時，武帝問道：「朕即位以來，造寺寫經，度僧不可勝紀，有何功德？」祖師說：「並無功德。」武帝說：「何以無功德？」祖師說：「此乃人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。」武帝說：「如何是真功德？」祖師說：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」武帝又問：「如何是聖諦第一義？」祖師說：「廓然無聖。」武帝說：「對朕者誰？」祖師說：「不識。」因為梁武帝不能領受什麼是真正的功德，達摩祖師隨即離開隱居于嵩山少林寺，面壁而坐，終日默然(《五燈會元卷第一.東土祖師》)。實際上，梁武帝的境界就相當于智者的境界。他並非沒有功德，但是他為功德而做功德，又不去關心民生疾苦，他的功德不是真正的功德。正如佛說，我說功德，是名功德，實非功德。 　　真正仁者是什麼人呢？那就是孔子所說的「仁者安仁」，真正的仁者有大定力，所以他總是能夠安于仁的境界之中，無論是逆境，還是順境，他都不會改變他平靜的心境。當他處于困境時，不會怨天尤人，也不會失去生活的勇氣，他仍舊會自強不息。當他處于順境時，他不會忘乎所以，更不會驕奢淫逸。因為他有不一般的定力，就不會因一得為喜，也不會因一失為憂。他不像智者為利而求仁，因為他知道無我才能達到至善境界，所以對于求仁他不求任何回報。他認為自己所做的一切都是自己的本分，既不求下世大富大貴，也不求此世升官發財。他永遠是慈悲的，善良的，平等地對待一切眾生。 　　怎麼才能做一個真正的仁者呢？孔子開出了方子：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。」 　　對于這段話字面上的理解，有人不明白貧與賤既然是人之所惡，為什麼還要「得之」呢？因此楊伯峻《論語譯注》認為應該改為「失之」。 　　實際上，這段話是互文見義，如「秦時明月漢時關」就是指秦漢的明月和關口，不能分開。這句話的意思是：「富貴是人人都想要得到的，貧賤是人人都厭惡的，但不用正道而取得富貴，君子是不會接受的。」 　　君子求仁，就必須在生活中培養定力，不管是處于富貴，還是貧窮，他都要念念不忘「仁」，不義之財，君子不取，君子愛財，取之有道。正如孔子所說：「不義而富且貴，于我如浮云。」以不正當的手段，可能馬上會發大財，但他離開了仁，就沒有一點價值了。「君子去仁，惡乎成名？」君子離開了仁，他還靠什麼立足呢？殺頭生意有人做，虧本生意無人問。那是對小人來說的。 　　孔子說：「君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。」君子連吃飯那麼短的時間都不會離開仁，不管是順境，還是逆境，始終不會拋棄仁。這個功夫確實不容易，「仁者安仁」的大定力就是靠這樣觀心而培養出來的。只有把握自己的當下一念是善還是惡，才能成為一個真正的仁者。這就是仁者的定力。 　　論語禪： 　　在生活培養定力，每時每刻都在檢查當下一念是什麼。