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title: 佛教格言集萃(慧吉)
description: "慧吉 若人壽百歲，邪學志不善，不如生一日，精進受正法。(《法句經·教學品》)"
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佛教格言集萃

慧吉 　　 若人壽百歲，邪學志不善，不如生一日，精進受正法。(《法句經·教學品》)

　　 [今譯]：如果能活一百歲，卻去學不好的東西，還不如活一天，去勤奮追求真理。

　　 沙門夜誦迦葉佛遺教經，其聲悲緊，思悔欲退。佛問之曰：「汝昔在家，曾為何業?」對曰：「愛彈琴。」佛言：「弦緩如何?」對曰：「不嗚矣。」「弦急如何?」對曰：「聲絕矣。」「急緩得中如何?」對曰：「諾音普矣。」佛言：「沙門學道亦然，心若調適，道可得矣。于道若暴，暴即身疲。其身若疲。意即生惱，意若生惱，行即退矣。其行既退，罪必加矣。但清淨安示，道不失矣。(《四十二章經》)

　　 [今譯]一個僧人夜晚誦讀迦葉佛遺教經，聲音悲切緊張，產生了後悔不想繼續修行之心，佛問他：你過去在家里，曾作過什麼事？回答說：喜歡彈琴。佛問：琴弦如果太松了怎樣？回答說：發不出聲音。佛又問：弦太緊了怎樣？回答說：弦斷聲絕。佛再問：如果弦不松不緊正適中怎樣?回答說：各種聲音都諧調具備了。佛說：出家人學道也是如此，心意如果調整適宜，道就可得了。在修道過程中如果一味地急躁冒進，身體就會疲倦。如果身體疲倦了，心意就會惱恨，惱恨如果產生了，自然會後悔而不願繼續修行。修行一旦悔退，罪業必定會增加了。只有心身清淨安樂，道就不會失去了。

　　 善男子，若能觀怨一毫之善，不見其惡，當知是人名為習慈。若彼怨家，設遇病苦，能往問訊，瞻療所患，給其所需，當知是人能善修慈。(《優婆塞戒經·禪波羅密品》)

　　 [今譯]善男子，如果能看到怨家一絲一毫的善處，不追究他的惡處，這人就已學會了慈悲。如果怨家，假如有病苦，能前去問候、探望，治療其病患，供給他所需之物，應當知道這個人能很好地修行慈悲。

　　 菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。(《金剛經》)

　　 [今譯]菩薩對于所作的福德，不應該貪戀執著，因為福德也是虛假不真實的，所以說菩薩不接受福德。

　　 若菩薩心住于法而行布施，如人入暗，即無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。(《金剛經》)

　　 [今譯]：如果菩薩心中執著于佛法而實行布施，就像人進入到暗室之中，什麼也看不見。如果菩薩心中不執著于佛法而實行布施，就像人有雙眼，在日光的照射下，能看見種種事物。

　　 奉養父母親，愛護妻與子，從業要無害，是為最吉祥。(《吉祥經》)

　　 [今譯]奉養父親母親，愛護妻子兒女，從事無害的事業，這樣才是最大的吉祥。

　　 世間大地稱為重，悲母恩重過于彼；世間須彌稱為高，悲母恩高過于彼。(《大乘本生心地觀經·報恩品》)

　　 [今譯]世間大地被稱作是最重的，悲母的恩情比大地還要重。世間須彌山被看做是最高的，悲母的恩情比須彌山還要高。

　　 世間罵者，亦有兩種：一者實，二者虛。若說實者，實何所瞋？(《優婆賽戒經·羼提波羅密》)

　　 [今譯]世間的罵，也有兩種：一是罵的內容屬實，二是罵的內容虛假。如果說的是真的，真的還有什麼嗔恨呢？

　　 佛言：有人聞吾守道，行大仁慈，故致罵佛，佛默不對。罵止，問曰：子以禮從人，其人不納，禮歸子乎?對曰：歸矣。佛言：今子罵我，我今不納，子自持禍歸子身矣。猶響應聲，影之隨形，終無免離，慎勿為惡。(《四十二章經》)

　　 [今譯]佛說：有人聽說我保守正道，以大仁慈對人，故慈罵佛，佛卻默然不答。等到罵完了，佛問：你送禮給人，別人不接受，禮物是不是還該你自己所有？那人說：當然是的。佛說：現在你罵我，我不接受，你自己把禍殃帶給了自身。這就像回聲跟著聲音，影子跟著形體，是永遠不可分離的，所以要謹慎，不要作惡。

　　 怨親等苦，先救怨者。見有罵者，反生憐憫。(《優婆塞戒經·自他莊嚴品》)

　　 [今譯]仇人和親人同樣受苦之時，應先救仇人。別人來辱罵自己。 自己心中反而要產生憐憫之情。

　　 佛言：惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮。逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。賢不可毀，禍必滅己。(《四十二章經》)

　　 [今譯]佛說：惡人害賢人，就像仰頭向天吐唾沫，唾沫吐不到天上，還落到自己身上。又像逆風揚灑塵土，塵土灑不到別人身上，反而來污染了自身。賢人終不可毀，禍患一定害了自己。

　　 譽惡惡所譽，是二俱為惡。好以口快斗，是後皆無安。(《法句經·言語品》)

　　 [今譯]稱讚惡人和被惡人稱讚都是邪惡的，一個人喜歡在言辭上同別人爭斗是難以獲得安寧的。

　　 而菩薩應代一切眾生受加毀辱，惡事向自己，好事與他人。若自揚己德，隱他好事，令他受毀者，是菩薩波羅夷罪。(《梵網經》)

　　 [今譯]菩薩應代一切眾生受毀謗侮辱，惡事向自己，好事給別人。如果自己讚揚自己的功德，隱瞞別人的好事，使別人受毀謗的，是菩薩的極重罪。

　　 若菩薩，為貪利故，自嘆己德，毀砦他人，是名第一波羅夷處法。(《菩薩戒本經》)

　　 [今譯]如果菩薩為貧圖名利，自己讚嘆自己的德行，毀謗他人，這就是第一重罪。

　　 若聞譏毀．心能堪忍；若聞讚歎，反生慚愧。(《優婆塞戒經·自他莊嚴品》)

　　 [今譯]如果聽到別人譏諷毀謗自己，心中要能忍受侮辱，如果聽到別人讚揚自己，反而生慚愧之心。

　　 觀諸眾生，是佛化身，觀于自身，為實愚夫；觀諸有情，作尊貴想，觀于自身，為僮僕想，又觀眾生，作父母想，觀自己身，如男女想。出家菩薩常作是觀，或被打罵，終不加報，善巧方便，調伏其心。(《大乘本生心地觀經·無垢性品》)

　　 [今譯]要把眾生，看作是佛的化身，把自己看作愚夫。要把一切有情，都看得非常尊貴，把自己看成是僕人。要把眾生都看成是自己的父母，把自己看成是子女。出家菩薩要常常這樣觀想，有時即使被打罵，始終也不加報復。用各種巧妙的方法，來調伏自己的心。

　　 佛言：惡人聞善，故來擾亂者，汝自禁息，當無嗔奎，彼來惡者而自惡之。(《四十二章經》)

　　 [今譯]佛說：惡人聽說有人行善，就故意來破壞擾亂。你應該謹慎，不要嗔恨責怪他，那麼，來破壞擾亂行惡行的人自己就會有惡報了。

　　 恚能自制，如止奔車，是為善御，棄冥入明。(《法句經·好喜品》)

　　 [今譯]有了嗔恚卻能自我控制，有如及時止住奔駛的快車，這就叫作善于駕御自己的心身，能夠舍棄黑暗入大光明。

　　 揚人善事，隱他過咎，人所慚恥處，終不宣說，聞他秘事，不向余說。(《優婆塞戒經·自他莊嚴品》)

　　 [今譯]要讚揚別人的善事，不要宣揚別人的過失。對別人慚愧羞恥之事，不要宣講。聽到別人的隱秘，也不要向其他人講說。

　　 勿近愚癡人，應與智者交，尊敬有德者，是為最吉祥。(《吉祥經》)

　　 [今譯]不要親近愚癡的人，應該與智者交往；尊敬道德高尚者，這樣才是最大的吉祥。

　　 少恩加己，思欲大報，于己怨者，恆生善心。(《優婆塞戒經·自他莊嚴品》)

　　 [今譯]別人對有我有一點點恩德，就應想著怎樣大大地回報他。對怨恨自己的人，要總是懷著善心。

　　 一切世間欲，非一人不厭，所有危害，云何自喪己?一切諸眾流，悉皆歸于海，不以為滿足，所受不厭爾。(《佛說生經》)

　　 [今譯]一切世間的欲望，沒有一個人不想滿足，這些有著非常大的危害，為什麼還要自找傷害？大大小小一切河流，全都流歸大海。欲望不能滿足，貪愛沒有止境。

　　 無害于天下，終身不遇害，常念于一切，孰能以為怨。(《法句經·刀杖品》)

　　 [今譯]對天下沒有一絲損害，自己終身也就不會遇害。常常以慈悲之心對待一切，誰又會對自己有怨恨呢？

　　 覺知貧苦多怨．橫結惡緣，菩薩布施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。(《八大人覺經》)

　　 [今譯]應該認識到，貧窮困苦的人往往怨天尤人，意外地結下了惡緣。而覺悟了的菩薩，不但不會埋怨、嫉妒別人，反而把自己的所有施舍給別人，對仇人和親人都一視同仁，平等對待，不計較他們已往的過失，不嫌棄那些暫時還沒有改正自身缺點錯誤、執迷不悟的人。

　　 覺知多欲為苦，生死疲勞，從貪欲起，少欲無為，身心自在。(《八大人覺經》)

　　 [今譯]應該認識到，太多的欲望就會帶來無窮的痛苦。生死、疲乏、勞累等種種煩惱，都是由貪欲引起的。如果能減少欲望，順應自然而不強作妄為，身體和心靈就會安閒自在。

摘自《圓覺》2012年第28期