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title: 淨空法師法語類編2
description: "△ 從凡夫地至如來地，六波羅密是必修課程，六度中布施重要，般若更重要，布施是放下，般若是看破，二者互有關聯。但何以只提一布施？因布施即包括余度在內。般若是理，余五是事，五度無般若為世間福德，二乘及權教菩薩雖達到九次第定，有般若才能證得圓實菩"
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【談般若】

　△ 從凡夫地至如來地，六波羅密是必修課程，六度中布施重要，般若更重要，布施是放下，般若是看破，二者互有關聯。但何以只提一布施？因布施即包括余度在內。般若是理，余五是事，五度無般若為世間福德，二乘及權教菩薩雖達到九次第定，有般若才能證得圓實菩薩的境界。

　　△ 何為正念應認識清楚，所謂正念是息著相之妄念。整個般若經之宗旨，不外無住生心，無住是離相，生心是提起正念，無論學那一種法門，不懂得般若必生障礙，有障礙必有煩惱，所以般若是通一切教義的。不著相即是正念，生的是無住之心，無住的心才是真正的菩提心。

　　△ 依文字起觀照。佛的一切經典，全是由真性理體中流露出來的，全屬般若，不懂般若即無法學大乘。觀照就是般若現前，真性菩提可能透露出來少分。

　　△ 怎樣成就真見？必須將有見無見均去掉。有見是凡夫，無見是二乘，有所取都是錯的，不著不取是解脫。事事清清楚楚，事事不分別，阿賴耶識就不落印象，無印象就沒有三世果報。我們學菩薩學不到家，學少分亦好，看不破，看淡一點也好。

　　△ 大智慧人得無分別智，了達世間的真相，如觀自在菩薩照見五蘊皆空。五蘊是色受想行識，色是物質，受想行識是心，世界上萬事萬法不外色相與心，即物質與精神，物質是空的，精神更是空的。

　　△ 經云：「不動離二邊。」不動是正念，正念即無念，是大菩薩的境界，凡夫應當把標準降低。把念頭安住在佛法上，總比安住在世法上強得多。空有二邊均非中道：凡夫著有，出不了三界六道；小乘著涅槃偏于空，過猶不及。念一聲阿彌陀佛，既不著三界六道，亦不著涅槃，是大乘的境界。

　　△ 經云：「不分別我及以我所。」離相回相時，是日常生活中不分別我及我所。我執斷了，即等于阿羅漢。向此路上走，在是非人我上少分別，金剛經之破四相亦即此義。我所是我所有的一切，我是假的，我所有的更是身外之物，放下之後應當隨緣，不可執著。在六道中有生死輪迴，即是因為有我及我所，能斷的就是英雄。所謂英雄者，即旁人辦不了的事他能辦。例如斷煩惱、了生死、出輪迴是世間一般人辦不到的，如有人能做到即是英雄，所以廟中的大殿稱為大雄寶殿，其意義在此。

　　△ 離相並不是不要相，是不著相；若不要相，體也沒有了。不取不著是離相的意思。

　　△ 經云：「不分別佛及以佛法。」楞嚴經中說，以緣心聞法，佛法亦變為所緣之法。佛是講的性，性那能分別，從相上見性，對一切相不生分別心即是功夫。一切佛菩薩均不起分別念頭，一切即一，一即一切，一與一切不相混亂。……十法界之相均是心中所生的影子。

　　△ 經云：「不分別眾生及以調伏。」眾生指六道有情眾生，及二乘權教菩薩亦包括在內，若度他們，須調理其心情，並降伏其煩惱。天天乾，盡心盡力去做，長時期去磨練，不起分別；對于惡人亦要敬重他，悲憫其一時之迷。一生無憂無慮是一件大快樂事，衣食足、生活在詩情畫意之中，真是自在；佛菩薩無時無刻不是身心自在，世間人如真明此理，必然成佛。

　　△ 經云：「不分別業及業果報。」造作不要分別，果報亦不要分別，三途也自在，這是已經有了一切放下的功夫。一有分別即有十法界，不分別即一真法界，菩薩造的是淨業，淨業是沒有分別心。凡夫造的是善、惡、無記業，現在所要作的是諸惡莫作，眾善奉行。菩薩如以惡業度眾生是不得已，他雖殺人亦是善業、亦是大慈大悲，如救五百商主之例，內心中只有慈悲救他之心，絕無惡念私念，故菩薩雖作殺盜淫妄而仍是慈悲心。但凡夫對于此理雖須明了，卻莫輕于嘗試，更勿取法，否則必趨于惡取空。

　　△ 經云：「不著于思及思所起。」思是意業，所起是身語業，共稱為三業。三業以意業為主，身業與口業必先有意思而後才有造作。思而不著即《金剛經》所謂「應無所住而生其心。」

　　△ 經云：「不壞因，不壞果」，是對治執空者而言。如以前所說，不分別我及我所等等，對一切均不分別，如對此語發生誤會即墮入惡取空，所以再補充說不壞因果，即可以不落空。因與果也是性空，也是沒有障礙，因不礙果，果不礙因，因為彼此無礙，可以藉假顯真。「色即是空」並不是把色滅了才是空，而是當體即空、色空無礙，如果不壞假名說實相的話即中道觀。十法界無一法界是真實的，只有本性是真實的，一切的相是真如本性的夢幻泡影，把心收回來不要再隨六塵境界奔馳，收回來就安樂了！一切因與果不壞，是由體起的用，如水起的波浪，不要波浪，水也沒有了，隨緣認得性就成了，所以不必壞因果。現在受的果報不必想離開，如想離開是又多了一層障礙，如果要想離開現在的果報，不分別就可以離開。深明此理，真有大樂，顏回之「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」，即是不分別。如果看人家發財，買房子，生活優裕，心中羨慕，就是分別，就是執著；真正明白，徹底解悟是一真，什麼境界都是佛境界。

　　△ 經云：「不謂生死有分別，不謂涅槃恆寂靜。」生死與涅槃是相對的，如空與有之相對是一樣的，因為有「有」，所以才有相對的「空」；生死與涅槃亦復如是，如無生死而說不生不死有何意義？凡夫、小乘的知見均有毛病，凡夫迷于生死，二乘迷于涅槃；大乘學人兩邊都不著，走中道第一義的路子。有分別即有生死，生死與涅槃，二俱不可得，照見五蘊皆空，那有生死與涅槃？從圓融上說，生死即涅槃，哪個人沒有生死，各各人皆有涅槃。此中意義絲毫不得誤會，用比喻說，水即涅槃，波比生死；波即水，水即波，水與波既是一樣，何以叫它兩個名字？因為它們體是一樣，相不一樣。水是靜的，波是動的；涅槃是寂靜的，生死的相是妄動的。人的一生由小到老，確有生死，何以說無生死呢？實在是對于相沒有看清，是被相迷著了。如看電影放映名人傳記，由少年經過青年壯年至老年，一生事略，功業彪炳，似乎有生滅變化，實際上張張畫面均未離開銀幕，電影放映完了，銀幕上沒有生滅，找不到痕跡，沒有痕跡，焉有生滅？感覺上看它似乎是個真實的，其實是錯覺。

　　△ 內不受六根的控制，外不為六塵境界所轉，才能得到自在。

　　△ 只要心在道上，諸佛菩薩之光明時時加被。常親近善知識，與諸佛菩薩同共止住。諸佛菩薩住在大悲性空，念一切智，心無暫舍。佛法以智慧為主，終極的目標是慧。欲求慧必須修定。念念與一切智相應，即無分別智。由本性中透出來的智慧光明，離一切相，修一切善。大慈大悲修六度萬行，但不著相，即與智相應。

【談破相】

　　△ 一切法空，不但理空，事上亦空。既然一切法空，所以無願無求。一心想成佛即有我相，有我相即四相具足，即非菩薩，仍是凡夫。要保持清淨心，不可執著。

　　△ 破四相才能隨緣現相，離相必須從大智慧上下手。世間人無論有多大的聰明才智，若有執著即是有漏的智慧，無我執還有法執；菩薩一念不生，即是無相。起一個念頭即有一個相，一切境界現前不起念即是功夫。法界本來是沒有相的。

　　△ 對于事對于理一切明達，而後觀一切法知萬法因緣生。金剛經云：「凡所有相，皆是虛妄。」　用此種觀念修一切善業，不執著，不污染，即得「不壞意」。此不壞意是指不能加以破壞的，如名聞利養、生死以及有漏事業等等都是可以破壞的，這些東西全不要，還破壞什麼？惟有如此才能得到不壞意。故經云：「菩薩已得不壞意，修行一切諸善業。」

　　△ 經云：「于諸眾生善分別。」此善字最為吃緊，善分別是了別，用的是無分別心。古人常說的比喻為水與波，水無波浪的時候是無分別，一起波浪，外面照進來的景象就不清楚。凡夫的心剎那生滅如波浪，果然靜若止水，一切森羅萬象即了然于心。人人都想開悟，入法界性才能開悟，佛教我們見性不著相，不著相是不著空亦不著有，空有二邊均不著，才能得中道第一義的智慧。

　　△ 心體無念，起念即非真心。言心的性甚為清淨，眾生對于心性本體迷惑，佛乃開示令入佛之境界。佛說法四十九年，講經三百余會，其目的無非令我們認識真心；要入這個境界，必須要把識心內所藏的無明煩惱一齊丟淨。學佛不是修心也不是修性，要知心性本來是清淨的，不必修，只要破了無明煩惱就成了。

　　△ 佛說一切法皆是因緣所生，當體即空，全是假的，明白此理，應當放下。知一切相皆是性體變現出來的，從因上看皆是依他起相，無自體性。故云：「為說世間皆從緣起，知諸法相皆悉無相。」

　　△ 修行要在轉識成智上用功夫，不要專門去找。除去執著，第七識就變為平等性智；不用妄想用觀照，第六識就變為妙觀察智。眾生本來有的無量福無量慧不能顯現，自己並不曉得，總是想求福求慧，而自身的障礙(妄想執著)又不肯舍去，這就難了。如真想在佛法上有成就，只要肯做，人我執一破，我見沒有了，一切煩惱統統消除了，看一切人都是四大五蘊眾緣和合的假相，而我亦如是，四相破了，即是菩薩。

　　△ 十方諸佛及大菩薩皆以般若觀照一切萬法，一切萬法歸納之即是五蘊，五蘊展開來就是百法。必須熟讀四十華嚴，詳細研究五十三參所遇到的各種境界，體會經義，應用到日常生活中，而最後的歸宿是西方極樂世界。現在頭緒理出來了，應歷事練心，遇到任何事情都應練習心中了了分明，如如不動。修定修慧要由事上修，若僅僅盤腿靜坐是死定，絕沒有歷事練心來得圓融。經云福慧雙修，悲智雙運，不可有偏，單觀無虛必執有。本願雖是在利益眾生而不可強求，利生的機緣沒有成熟，應先在自利上下手，利生的先決條件是離相無住，真能做到離相無住，可以廣度眾生，否則只能隨喜功德，當你領眾時而自己心不清淨，可能被眾生度走。

　　△ 用從體生，用若不與體合，是修行功夫未到家。在一切法中，于人無諍，于事無求，心中必然清淨；無願無求，這就是空，就是三昧。但經中為什麼又叫我們常常發願呢？信願行是三資糧，發願要成佛道是必要的，但不能求此願，有求的心，心中即不平等，必生魔障。修因與證果是依靠體，時時刻刻在迴光返照，隨時注意與外面境界染不染。斷惡修善都要離相，現在我們是在因位，這樣做都是般若會上的菩薩，自己焉能不尊重自己呢？

　　△ 三諦是空諦、假諦、中諦。(1)空諦是宇宙的本體，諸法的自性，洞然虛寂。因緣所生法，一切法皆空，又稱為真諦，是真實的。如知一切法皆空，即知一切法不生不滅；證得真諦即能開一切智，斷見思惑，三界六道輪回就離開了。所以空諦是破法，空諦不是孤立的空。(2)假諦又稱為俗諦，世間無論依報正報，或色或心，均屬假有，但能起暫時的作用。既知一切法是假的，對于世間一切事物即不必認真。(3)中諦：真空不礙妙有，假相與真理如水與波，真空與妙有實在是一件事，此理若能透徹，了知真俗不二，空假一如，即入于中觀的境界。證得中諦道理即開了一切種智，破了無明，證果則成就了法身佛［注：原文為「德」，疑為錯字］。言諸法以空故，生即無生，非為假有；以假故，無生而生，非為實空；即假即空，即空即假，故中。此為三諦之理。

【談菩薩行】

　　△ 菩薩自度度他，自他平等，不如此修，與本性不相應。正覺是覺悟覺察絕對正確，凡夫迷而不覺，小乘羅漢及辟支佛均為正覺，以正法自覺謂之正覺。小乘人不平等，自度而不發心度人，是被動的度生，不求他，他不度；菩薩為不請之友。度生本來不易，眾生不肯接受還要找麻煩。大乘佛法開頭難，從初發心到初住難走，初住以上的境界，愈走愈容易；小乘則反是。以念佛法門而言，得到理一心不亂，可以到圓初住以上境界。平常把人我是非利害丟得乾乾淨淨，即能得一心；如仍然有人我是非，不但理一心得不到，事一心也得不到。

　　△ 十行菩薩修六度是度自己的，十行以後才能度他。依此推論，凡夫修六度多分是有利于自己。如布施可以度自己的慳貪之心，受施者所得之錢財有限，不過用布施為手段，以成就自己治貪之功。諸惡莫作是持戒的前方便，若起一惡念，障礙他人，持戒即不清淨；很小的善事未做，即違眾善奉行之旨，若隨時留意身口意三業之造作，何時何地不是道場？忍辱也是成就自己，接受他人之侮辱毀謗，可以為自己消災，他人無緣無故來找麻煩，應作還債想。學佛的要件是成就自己，無論受任何委曲冤枉，都不怨天尤人。如作得到，則所作已辦，不受後有，可放心度眾生；若仍存有計較之心，是非人我縈繞于懷，學佛算白學了。

　　△ 真善知識是(1)能辨別善惡因果；(2)厭棄世間五欲六塵的享受，而勤求涅槃；(3)有大悲心，修六度萬行；(4)修一切善，離一切相；(5)無障礙修學普賢行門。

　　△ 用下列十種方法教導眾生者，謂之善知識：(1)勸發菩提心；(2)增長善根，凡能聞到佛者均系夙有善根，令其增長；(3)勸修六度萬行；(4)一切境界能得解脫自在；(5)成就一切眾生；(6)能得辨才無礙；(7)不著世間法；(8)于一切劫修行無厭；(9)安住在普賢行上；(10)令入一切佛智，入佛知見。

　　△ 大乘佛法是處在五欲六塵之中而不染，與眾生同事(四攝法之一)而隨時隨地提高警覺，不住生死，不住涅槃，不厭三界六道。

　　△ 世間種種行業，一轉變過來，即是佛菩薩的行業。佛菩薩穿衣吃飯都是在修般若波羅密，在日用平常之中注重觀行，即能轉變過來。大乘菩薩是在五欲六塵之中修行；小乘人遠離塵勞，沒有善巧方便，乃是笨的辦法。小乘人未見性，般若智慧未開，只能解脫三界之內的生死，而不能解脫三界之外的變易生死，沒有方便智與根本智。若有方便智，在修行中均可轉變為普賢大行。但大乘行如不慎重，亦能發生流弊。菩薩有隨順煩惱行，為度生之方便，對眾生有利益時，迫不得已而偶一為之；如自己程度不夠，幸勿輕于嘗試，阿難已證初果須陀洹，尚且遭摩登伽女之難，何況其他！

　　△ 三世諸佛是靠山，菩薩一言一行均根據三世諸佛之教訓；三世諸佛攝受菩薩，菩薩再攝受眾生。凡夫要把意識心去掉，依靠經典，依教奉行，依文字般若起觀照般若，再證實相般若。如此修學，大經大論，讀誦受持，轉識成智，大開圓解。所以說欲有成就，必須依靠三寶。

　　△ 大乘法難行，尤其是在末法時代，似是而非的佛法，老修行人亦難以分別。大乘有隨順煩惱行一說，初學佛之人不可不知。見了性的大菩薩，為了度眾生，可以隨順煩惱行，為情勢所迫，不得已而為之。如羅什大師之吞針故事，即其一例。如一般凡夫四相還沒有破，一隨順煩惱，即入三惡道，不但破戒而且破見。這要看自己的程度如何，幸勿自尋苦惱。

　　△ 凡生到西方者均是菩薩，皆能洞視、徹聽、八方、上下、去來、現在之事，此種能力是神通圓滿的示現。在裟婆世界不要求神通，求神通必墮地獄，所得的利益很小，而其副作用則甚大，容易走上歧途，招魔障。

　　△ 學佛應將佛所說義趣徹底明了，使心中了了，然後修行，遇一切境界時乃能歷事練心。在行住坐臥、穿衣吃飯等日常生活當中，時時將其所領悟之義趣存養心中，使經義與我心融成一片，如此便是觀照，便是薰習，不一定要打坐參禪。

　　△ 佛在一切處所教化眾生，無有疲厭，因其無功用道，只問耕耘，不問收穫。欲有所收穫，常不能滿意，必致灰心；佛盡心盡力教化眾生，什麼都不要，為眾生工作而不求代價，不厭煩不疲倦。學佛人在家在社會，盡心供獻自己的能力，不計報酬，立志作大事不作大官，能如此則自無疲厭。

　　△ 智慧是體，慈悲是推動力，神通是善巧，亦是教授法。凡是令我斷惑證真開悟的都是佛身，六塵境界亦是佛身，此世界又何嘗不是六塵說法？如耳根利，聽到樹聲亦能開悟。

　　△ 所謂自受用身，是自己用這個身體作為修行的工具，知其為工具故不執著。佛以身作身教、作榜樣，身教即是律藏，佛的經典即是言教，身口意均有教化的作用。

　　△ 法界指空間與時間所包括之一切。第一義是佛所證得的，亦即般若、真如、本性、究極清淨；有此智慧才能斷煩惱，念念與第一義相應，與真如本性相應。本性中一法不立、一塵不染，若常常正念真如，是破無明的妙法，由真如本性透出來的智慧，才能明了法界。故經云：「法界所有皆明了，于第一義最清淨，永破嗔慢及愚痴，彼功德者行斯道。」

　　△ 達磨祖師教法是觀心，心要極靜才行。後來人心漸鈍，難于成就，祖師們乃教人改參話頭。其實參話頭與念佛法門相類似，而參話頭如不破本參，不易成就；念佛果然功夫打成一片，亦能帶業往生，謂之二力法門，此功德之殊勝又非其它法門所可比擬。我們如不能直心正念真如，即應老實念佛，專心念佛亦接近第一義。

　　△ 正助雙修，正修是定，助修是六度，正修不著有，助修不著空。無論修那一法門，戒律是共同科目，戒律幫助成就。八萬四千法門均修定，淨土得一心不亂，是念佛三昧，離開戒不成，戒幫助得定。止持是斷絕作惡的增上緣，作持是歷事練心。

　　△ 欲見真如本性，必須離名絕相，破除我見；我見不除，便生分別心，起念即著相。我見是無始來的病根，不易破除；不過為人處世應知萬事皆空，與我無涉，人情世態隨緣應付，事來即應，不為所動，應完便了，心不著相，條理井然，毫無廢事，時時均在修行，處處皆是佛法。

　　△ 人間有善亦有惡，善固可喜，而對惡世界亦不能生厭惡之心，否則即有分別心，無法行菩薩道。普賢行願品中有「恆順眾生」一項，即是不擇善惡一律平等。

　　△ 信、解、行三事不能說無有次序，但說同時並進亦可。學人須先有信心而後研求佛法，亦必先明佛法真實義而後方能真實修行。但若行得不夠，障深慧淺，即不能了解真實義；有解有行，信心才能堅固。三事互有牽連，並無先後次第之分。真實依教作到謂之行，真實見到佛理謂之解，真實了解三寶之益謂之信，故其中皆已含有證的意義在內，若論實際，無往而非證。

　　△ 晏居之時，菩薩與凡夫不同，一則貪染，一則離欲。佛將五欲比作毒箭，對財色名食睡有貪愛之心，即不能行菩薩道。初發心的菩薩，明其理謂之解悟；在日常生活當中朝此方向走，等到了行與證的悟境時，即不在六道輪迴，脫出生死。

　　△ 世間苦難最多的時候，即有菩薩應化在人間，在應化期間決不表明身份，如表明身份，對眾生弊多利少。凡是在五濁惡世自稱為某某菩薩應化世間，必是冒充的，不可信以為真。若是宣布自己來歷或承認是某某菩薩的化身，宣布以後即要馬上辭世，不作片刻留，如寒山拾得之往事。尤其在亂世，時時都有佛菩薩照顧世人，佛菩薩對于世人平等視之，無有差別之相，佛的清淨願是不帶任何條件的，即無緣大慈，同體大悲，等無有異。

【談念佛】

　　△ 念佛心不動是得一心，得一心即可見佛。得理一心生實報壯嚴土，得事一心生方便有余土；二六時中心中常有阿彌陀佛，即能帶業往生，生凡聖同居土。現在念佛人多，往生人少，是打妄想的時間多，念佛的時間少。故經云：「若能念佛心不動，則常睹見無量佛。」

　　△ 念佛人講求一心不亂，一心即是心中沒有念，亦即是一真法界；諸佛菩薩弘法利生，並未動心起念，凡夫把動念與不動念分為兩個，而佛是無住生心，所生之心統是無住，所動之念統是無念，生心與無住不二，生心與無住同時，即無分別，能所均斷，才能念到一心不亂，即是見性。

　　△ 四緣：(1)親因緣，又譯為因緣。謂六根為因，六塵為緣，如眼根對色塵時，識即墮生，余根亦然，是名因緣，亦即阿賴耶識中之種子。每一眾生均有十法界之種子，各各俱足，取什麼緣即得什麼果，若取成佛的緣，今生必定成佛，主宰命運的在我們自己手中。(2)等無間緣，又名次第緣。謂心心所法，次第無間，相繼而起，相續不斷。(3)所緣緣，又名為緣緣，是心里攀緣之對象，不能間斷，是自己本身的力量。(4)增上緣，謂六根能照境發識，有增上力用，諸法生時，不生障礙，名增上緣。以念佛而言，唯心淨土、自性彌陀是親因緣；二六時中綿綿不斷是等無間緣；很想往生，念茲在茲是所緣緣；一切道場及善知識是增上緣。

　　△ 眾生心淨則見佛，佛無時無處不現身；聞法亦如是，如以清淨心看經，其義如泉湧。見解行持不同于世俗，一動感情即起障礙，如想得自在，無其他路可走，只有時時刻刻保持清淨心，此是過來人的經驗談。

　　△ 念就是妄想，時刻不停，眾生從無始以來就是如此，只能將他轉換過來歸到淨念上，久久自然歸于無念。用功必須修至無念才能證性，方為究竟。

　　△ 正念是無念，有念就不正，念佛念到無念而念是實相念佛，《楞嚴經》上大勢至菩薩之「都攝六根，淨念相繼」，此淨念即正念，才是入于如來的大涅槃道。

　　△ 佛法就是求清淨心，凡夫不了解空相，以為打個妄念沒有關系，其實關系大了，息掉妄念很難，與其令阿賴耶識中種其他的種子，就不如種念佛的種子。凡夫執有，錯了；二乘執空，有體無用，也錯了；不執空也不執有，又錯了，恐怕走到無想定的路子，必須照金剛經所說的修一切善、離一切相就對了。

　　△ 正念是沒有妄念，就是自性起用。此處最易錯認，因未離心意識故。以不正念還有個「念」，那就錯了。我們念這句「阿彌陀佛」算不算正念？如果以絕對的標準來講，這句「阿彌陀佛」還是妄念，清淨心中沒有阿彌陀佛。為什麼淨宗將這句「阿彌陀佛」當作正念？因阿彌陀佛名號雖是妄念，此一妄念最接近正念，故淨宗用此一妄念的方法達到正念。(無住生心集)

　　△ 真發心念佛，所得到的是理一心不亂。如果不能發菩提心，但有菩薩之大願，用識去念佛，求帶業往生，謂之事念，專心即可。念佛求功夫打成一片，心中無雜事，今生即可以生凡聖同居土，淨土法門之殊勝在此。

　　△ 二六時中念念均有佛號謂之執持，斷掉即為失念。失念時雖無妄想，但墮在無記性中，亦屬煩惱；若再起煩惱，則問題更多。故在行往坐臥中，心里要存有佛號。使用念珠原為記數，手中持著念珠可隨時提高警覺以防失念。

　　△ 以理心智心念佛必有成就，以散亂心念佛得福報而已。必須有恆心；一曝十寒，無濟于事。

　　△ 千經萬論就是令人求清淨心，即無分別智，是真正的智慧；即是「照見五蘊皆空」之「照」，一動分別心即照不了。心地染污即照不見，心放不下即是染污。念佛一心不亂即是信心清淨，一天念十萬聲而仍有煩惱，是培福報，不可能往生。

　　△ 念佛有止有觀，一切雜念萬緣統統放下是止，一心專念六字洪名清清楚楚是觀。念佛就是修定，一面念佛一面打妄想，得不到受用。經論上教我們要誠敬，誠在內心，敬在外表，內外徹底誠敬，自然與佛菩薩感應道交。

　　△ 不念佛還好，愈念念頭愈多。不要怕！繼續念，慢慢地念頭就會息滅了，千萬不要不念。

　　△ 不念佛還好，一念佛妄想更多，但是知道它是妄想即不要理它，仍然念佛。如果妄想不斷，距一心不亂還有一段路程，要照顧佛號，不要照顧妄念，久而久之，妄念自然會減少。

　　△ 自古以來，念佛人均是佛號與妄念同時而起，只要不理會妄念即是以清淨心念佛。有人臨終往往現起瑞相，他人看到自然生起信心，所以求生淨土，自利中便有利他作用。

　　△ 修行人世間事盡量少管，佛門中事也少管。不要有是非人我，一心念佛，有空時間就看經，與佛菩薩交往談天，豈不甚好？

　　△ 念佛用口念，更要心念。有幾種念的方法至為得力：

　　(一) 寂靜念。寂滅清淨已經與三昧相應，禪宗譯為靜慮，如此念佛即大禪定，行住坐臥均在念中，六字洪名，字字分明，心中一念不生。
　　(二) 清淨念。有漏的煩惱沒有了，無漏的煩惱也沒有了，二邊俱轉，這種念法即真心現前。
　　(三) 不濁念。濁是雖在念而仍有疑惑，因而並不太認真；故學佛人在理論與方法上，應徹底明達，毫無疑惑，以淨信心去念。如此念佛，利根人一年即可成就，煩惱重的三年定可往生，只看我們願不願意去而已。

　　△ 念佛功夫雖未至念而無念，但能行願真切，仗彌陀悲願力，亦蒙佛接引，往生極樂，到了極樂世界即不退轉。不退是初住地位，念佛一生即可辦到，若修他法須經久遠劫數。此方便之方便，今幸聞此法，豈可交臂失之？

　　△ 修淨土念六字洪名，字字分明，能念所念俱遣，能念的心是空的，所念的佛是空的，才能開智慧、斷煩惱。

　　△ 每一眾生從無始以來，住于生死，受盡苦惱，輪迴世間，是可恥的事。修行固然是苦事，而苦盡甜來，並不是做不到的；若做不到，佛就不說了。有信有解必可往生，上根利智之人一天就能往生，最鈍者七天亦能往生，千萬不可看輕自己。無量劫來在生死輪迴受苦，比菩薩修六度萬行之苦大的多，修行之苦有限度，六道輪迴無限度，學佛吃苦，吃了有好處，生死輪迴之苦是白受的。

　　△ 大空三昧亦稱大三空三昧，即人我空、法我空、空亦空，心中絕對清淨，世間一切有為法毫無牽掛，佛法也不牽掛。念佛講理念，念到理一心，生實報莊嚴土，花開見佛。世間事要放下容易了解，佛法也要放下難懂，不放下又不能見性，大乘佛法放下與不放下是同時的，正在提起時也是放下的時候。譬如念佛，依照大勢至圓通章，都攝六根，淨念相繼，就是修楞嚴大定；心地清淨，度化眾生而不為六塵所纏，心中什麼念頭都沒有，沒有能念的自己及所念的佛。無能無所是寂，念念分明是照，無論修什麼法門都離不開此法，步步踏在道上。欲接近華藏世界必須先破四相，世間第一難事是求人，破四相是求己，自己同意如此作，還有什麼難處？到了極樂世界是學本事的，學成之後就要離開這個地方，正同行願品之參訪善知識給我們的榜樣，每個位置均不留戀。從今以後，一切是非人我都看淡一點，絕不執著，學吃虧、學忍讓。假如真能與空寂相應，無人無我，誰受生死，當下即得解脫。此境界如能轉得過來，歇即菩提。

　　△ 華嚴經所說的是一真法界，沒有過去現在未來，三世屬有為法，有生有滅。我們所了解的佛法只是皮毛，沒有甚深的功夫不能了解佛法的真實義，只能隨分研究，隨分演說。最要緊的還是念佛，除此之外沒有辦法入佛境界。如佛念好了，把身心世界都放下了，到了極樂世界，所讀的不是八十華嚴，而是大本華嚴。

　　△ 經云：「不于業中分別報，不于報中分別業。」通達華嚴經的真實義，能于一句兩句經文中，時時起觀照，一生受用無窮。業是造作的時候所發生之事，身口意三業，造善業有善報，造惡業有惡報，絲毫不爽。在造善業的時候，不可用分別心，一動分別心即是用了意識心，不分別與法性理體相應。只是按照理論去修行，不必一生求生西方，若求生之心殷切，只能生凡聖同居土，不能生實報莊嚴土，因實報莊嚴土無分別心。不于果報上研究他的業因，得人身是果報，周圍環境也是果報，既然是果報，只有隨緣消舊業，不必想像其從前發生的原因，因為想也沒有用，只要今生勤修戒定慧，求出生死苦海就成了。

　　△ 凡是不變的是真的，有變的即非真。凡夫執有，二乘執空，這是凡小的毛病；大乘兩邊均不著，對于宇宙人生一切通達，謂之般若。無始以來，我們被煩惱所薰習，實在太久了，財色名食睡是地獄的五條根，天天以五欲薰習，樂此不疲。

　　△ 現在我們所用的心，是念念逐外籌量，一切煩惱由此而生。佛法教人破執著，此與外道處處執著恰好相反。心念念向外執著，則迷惑顛倒，沉淪三界六道無法出離。修淨土法門放下一切萬緣，不但五欲六塵不攀緣，弘法利生也不攀緣，把心拴在阿彌陀佛聖號上，綿綿密密，功夫純熟自然得到一心不亂，生死可得自在。

　　△ 一聞到佛法即至誠懇信，依教奉行，境界現前不為境界所轉，此乃是多生多劫來所種之深厚善根所致。凡夫學佛以泛泛心情聽經，亦念誦、亦禮拜、亦隨喜，不過種種善根而已，其實得不到什麼受用。

　　△ 佛法太難了，學小乘也要先做到無我，談何容易！若想成佛，就要經過三阿僧祇劫。設佛不說淨土法門，吾人對于佛法只有徒生仰慕之心，不過種種善根而已，很難達到究竟的目的。佛大慈悲開示淨土法門，可以帶業往生，當生就能成就。但不可誤解，以為造業之人念佛均可往生。祖師說「隨緣消舊業，切莫造新殃」，是指學佛之後要諸惡莫作，眾善奉行，不可再造新業。在日常生活當中，平常只以阿彌陀佛一句名號念在心中，無論遇到什麼境界現前，即以一句聖號對付之，過去現在未來，一切不要思量，老老實實守著一句阿彌陀佛名號。此一句聖號與一切法均不相應，自與六道均不相應，故可脫離六道，超出輪迴。

　　△ 念佛是了不起的法門，善財童子五十三參，第一位老師教其念佛，最後普賢菩薩十大願王導歸極樂。心常念佛，心就變成佛心，心佛眾生，三無差別，言其心力平等，外道念大自在天，大自在天就來，應觀法界性，一切唯心造，一切境界均是自己心中變現出來的。念佛佛現前也不要歡喜，見如不見，你作得了主宰就行，禪家說魔來也斬，佛來也斬，就是這個道理。

　　△ 念佛是清淨念，修念佛法門與三善道三惡道均不相應，只與西方極樂世界阿彌陀佛相應，可以生淨土。所以念佛之念，念念不已，能至無念，故曰勝方便。從初住到等覺都得修念佛法門，近代祖師大德無論研究那一宗的無不提倡念佛法門。江味農居士提倡般若與淨土同修之法是理念，理一心不亂若是未能達到，還可以保持事一心，品位亦高。一般學佛的人不知此項要義，以為能帶業往生就算不錯了，如萬一修得不到家，則轉眼又受生死輪迴之苦。

　　△ 念佛就是止觀。止一切境界，都要放下，息一切妄念，就是定。觀是幫助止，觀一個法門。持六字洪門，清清楚楚就是止觀，就是靜慮，就是參禪。初學要有一個清靜地方，不被外界環境所牽走。

　　△ 念佛法門本為至圓至頓之無上妙法，若僅為自了，以欣厭心情希求，則最上乘大法竟變為小乘，只能下品往生，多劫不能花開見佛，因與佛之悲願相違；若不稱性起修，甚至往生下品亦不夠資格，只能生到疑城，經長時間方能生安養，豈不可惜？所以學佛先要開智慧，多讀大經大論，體會經論中之真實義理，並非研究佛經文學及其詞藻。必須屏除外緣，收攝身心，令心攝在一處而不馳散，乃能起觀。

　　△ 修道是修通大涅槃之路，修成佛之道。成佛之道是大定，心中有定就是在道。修淨土，念念之中有阿彌陀佛；若心中一時無阿彌陀佛，即離了道。阿彌陀佛即是信號，心中無即失了航線。

　　△ 一個人能接受佛的教訓，是多生多劫的福德善根所致。印光祖師說，能夠死心塌地地念阿彌陀佛，求生極樂世界，是世界上最聰明的人，是第一等聰明人。佛說末法時期淨土成就，所以今世修行人應以修淨土為正行。

　　△ 發了大心之後，欲紹隆佛種，度脫一切眾生盡成佛道，生生世世不舍眾生，但是人事環境太複雜了，若不離一切相，便畏生死流轉，而退了道心，前功盡棄。如舍利弗發大心，因人乞眼，示現難行之法，以及阿難想學大菩薩，平等乞食，而遭摩登伽女之難，均是給學人之警惕。悟達國師十世為高僧，冤家無機可乘，俟為國師，皇帝賜沉香座，生得意想，冤家乃得其便，遂有人面瘡之厄。由是可知，發大心修大行實在不容易，然而有勝方便在，即念佛求生西方，難而不難。須知念佛法門正為發大心者說，幸勿輕視，否則實在大誤大痴。

　　△ 往生極樂世界，除本師阿彌陀佛外，並可親近諸佛如來，此系四地菩薩的境界。如肯老實念佛生到極樂世界，等于四地菩薩的地位。我們修淨土法門已經是如此占了便宜，卻不肯死心塌地地念佛，還要取巧，還要再貪便宜，實在是自暴自棄。

　　△ 如來三昧與菩薩、二乘、人天所修之定均不同。佛之行住坐臥均在定中，是為楞嚴大定；而念佛所修的定則與佛的定相應，所以佛在各種經典中提到念佛法門，極稱讚其殊勝功德。

　　△ 欲報父母恩亦得先往生極樂世界，到那時就有天眼通，可以看到過去父母現在在那一道中，再去救度他們，不生極樂世界沒有辦法。往生極樂世界之後，其地位可與大菩薩相比，一剎那頃游行無量世界。所以現在要死心塌地地老實念佛，不但世緣要放下，佛法的緣也要放下，其他的經典不要念了，要專修淨土，歷代祖師均如此說，賓主要分清，念佛是主行。

　　△ 世間萬事皆是相對而有，虛幻不實。修行人不在世間一切對待事理名相上認真，心中存有漸漸擺脫之意，勿令間斷。復于此際提起一句阿彌陀佛名號，一心專念，亦不分別誰是念、誰是佛，但會念即是佛、佛外無念，上與十方如來心心相印，下與法界眾生息息相通，念到念而無念，無念而念，此種念法與實相相應，與一真法界相應，與心淨土淨之義相應。果能如此，何愁不往生？

　　△ 起念即妄，真如本性中並無念故。凡夫染念不停，不得不借用念佛之念，治其住塵之念。蓋念佛之念，無非真如之本體，卻是趨向真如之妙用。真如是清淨心，佛念是清淨念，同是清淨，得以相應，所以念佛之念，綿綿密密，能至念而無念，故曰勝方便。

　　△ 即心是佛，何必持名念佛？此乃學佛人之邪知邪見。所謂「自性彌陀，唯心淨土」是理，不可執理廢事。眾生迷惑顛倒，不攀緣佛即攀緣六道，念頭是剎那不停的。與其攀緣俗念，不如攀緣淨念。煩惱未斷，生死未了，很想成佛，念佛即成佛的增上緣，豈可輕視持名念佛法門？

　　△ 修淨土者以阿彌陀佛為所緣的名號。古德開示念佛要念「阿彌陀佛」四字；有稱六字名號者，加「南無」二字，即恭敬歸依禮拜之意。昔蓮池大師說：教他人念應念六字，而大師自己則念四字。何以故？大師說：念四字者是一心一意地求生淨土，表示決心。四字比六字方便簡單，容易念到一心。教人念可念六字，因其未必有決心，先令其種植善根，此祖師教人之苦心也。

　　△ 持名念佛，不必觀想，如要觀想亦未嘗不可，須知色相已包括在一句名號之中，名必有相，先有福而後有名，名相皆不離一心，應觀法界性，一切唯心造，相與心有密切之關系，一句名號功德無量無邊。

　　△ 一念不生為正智正見，如念佛，在二六時中念念有阿彌陀佛在心中，謂之正見。如念妄想則為邪念，一動念即非正見。

　　△ 修行要常想六字洪名，口念不關重要，心中要常念，一個字一個字清清楚楚，相續不斷。初學通常要用念珠，每晨念三串珠，念三聲佛號撥一珠，一直念下去，絕不中斷；以後再五句撥一珠，或十句撥一珠。在念佛時任何閒事都不要管，行也念，坐也念，句句分明，不清淨場所及睡時不必出聲，心中仍念