--- title: 法雨清涼第002期 description: "阿羅漢為什麼不敢來到三界？" --- 阿羅漢為什麼不敢來到三界？ 其實以阿羅漢四果證得無生的功力，他來三界流轉是不會退轉的，他是有實力可以來的。那他為什麼不來三界呢？在經論上說：主要是他心理有障礙。 他在因地的時候，修習厭離三界苦果的觀法，是「觀三界如牢獄，視生死如冤家」。當然剛開始的時候這是一個妙法，但是當他以這樣的觀法把三界厭離以後，留在心中的那個印象，對他行菩薩道變成一種障礙。 所以為什麼菩薩剛開始修行的時候，一定要依止一念心性作平台，然後觀察法門是如夢如幻的，是暫時借用的。以如夢如幻的法門，對治如夢如幻的煩惱，把這個煩惱調伏了，這個能對治的法門你也要把它忘掉。因為有的法門你不把它忘掉，以後你要成佛，這個法門會變成障礙。 譬如說厭離三界，就是一個最好的例子。其實小乘的學者，他有足夠的功力來三界度化眾生，對他沒有任何的傷害，他的實力是夠的，但是他內心當中，對三界害怕的陰影揮之不去，所以對他要積集廣大的福德智慧，造成嚴重的傷害。就是他的法執太重，把雜染的生死法、清淨的涅槃法，那種對立性、真實性看得太嚴重。 菩薩能夠看到三界是如夢如幻的火，他知道其實這個火是心隨境轉。你說它是火，但是你觀察它是一個溫暖的火、冬天溫暖的火，它就不會傷害你。所以大乘菩薩能夠觀察萬法唯識，境是由心所變現的，所以它這個思考模式，比小乘高明。 我們在思考事情的時候，同樣在斷煩惱，有些思考模式你用了以後，要適可而止。你用得太厲害，雖然這個藥吃下去很有效果，但是你要注意它以後會有後遺症，有些法門你用的時候沒有後遺症。 暗合道妙 巧入無生 很多法門，都必須要透過止觀的觀照、作意，才能夠產生一定的效果；但是念佛這種感應道交的法門，它的重點在于一種無心的感通。 你看《印光大師文鈔》，有居士跟印光大師說：他從今天開始七天不吃飯，我一定要真實地見佛，我才開始要吃飯。印光大師說：你這種有所得的心來念佛，已經跟佛不相應了，而且你這樣子很可能會著魔的。所以印光大師說：念佛法門的重點在于至誠懇切，而至誠懇切的重點在于一念不生。 念佛也好、持咒也好，我們只要是修習本尊相應的法門，你的內心都是要屬于暗合道妙，巧入無生的，完全是一種無心的感通，因為你所要感應的佛陀，他內心的造業力是諸事無功用的，所以你要隨順這樣的心態，這個地方要注意的。 百花叢里過，片葉不沾身。 這個地方，六波羅蜜的殊勝，它不共于一般世間法的地方，應該是在出世間的「勝生無罪」。修行人有二種：第一種人，他不想起煩惱，不想起煩惱他怎麼辦呢？他逃避果報，滅色取空。我不敢去碰觸我的煩惱，就產生遠離了，趨向于偏空涅槃。第二種人，他知道我不能起煩惱，但是我不必去排斥這個莊嚴的果報。他廣泛地修習布施、持戒，而且這個果報現前的時候，他能夠「百花叢里過，片葉不沾身」。 當然有些人是根本不想從百花叢里過；但是諸位要知道，如果你的目標最後是要成佛，那你一定要從百花叢里走過去，因為你成佛一定要修六度，六度它一定會產生莊嚴的果報。 這個時候，菩薩為什麼能夠走得過去呢？我們說過，因為菩薩他內心當中，有菩提心跟空正見，他有一個目標。他有空性的觀照，他知道這個只是一個生滅之法，他要的是後面的摩尼寶珠，所以他有一個更深的思惟。 這個名聞利養，當我們用無常觀來看它的時候，它的價值感就消失掉。其實名利之所以迷惑人，是因為我們用常見的思想把它包裝得很好。 大功德法之所莊嚴，故名法身。 佛陀的清淨法身，簡單地講，他的相貌就是「大功德法之所莊嚴，故名法身」。也就是說，佛陀那一念明了的心性，攝持了無量無邊的功德莊嚴，這種狀態我們叫作法身。 佛陀內心的功德莊嚴，跟我們人天的眾生、二乘的功德有二種的差別：第一個就是自在跟不自在的差別。我們凡夫跟二乘在修習波羅蜜善法的時候，心中都是有所得、有所住的，我們修習善法都是有特定的對象，所以我們成就的功德是不能自在。佛陀在因地的時候，他內心修習善法，是以我空、法空的真如來安住的，也可以說以無住來安住自己，所以他成就功德的時候，是能夠隨時以任何的情況，作任何的變現，「佛為法王，于法自在」。 第二個，他是廣大的。佛陀在因地修習善法的時候，心中依止一個無窮盡的願力，「虛空有盡，我願無窮」，由這個無窮盡願力的攝持，他在成就果地的時候，功德就特別的廣大，是無止盡的，受用無盡的。所以我們從前面四科的學習，我們可以知道：佛陀法身的功德莊嚴，他是自在的、廣大的，這二點是不共于我們人天跟二乘人的。 小乘的教法一直認為：二千五百年前來到印度示現八相成道的佛是真身。換句話說，佛陀的真實相貌，也是會生老病死的，當這尊佛死亡以後，他就完全跟眾生不能有任何的感應，因為佛陀死亡、入涅槃了。當然，這一點大乘的菩薩是不能接受，因為大乘的法門是強調法身常住，特別是淨土法門。 淨土法門能夠建立，主要的中心思想就是法身常住，如果法身不能常住，念佛法門通通是戲論了。所以這個法身常住的理念，在淨土法門是非常重要的，它一定要去建立這樣的概念，深信諸佛皆充滿，念佛才能夠感應。所以說，大乘菩薩提出了八個理由來說明佛陀的真身已經滅度這個說法是錯誤的。就是說，佛陀的八相成道，只是佛陀從法身所變現的一個應化身，那個應化身滅度了，佛陀的法身沒有滅度的。 佛陀的法身最為重要、最有代表性的，就是慈、悲、喜、舍，他隨時跟眾生感應道交。在大乘菩薩道當中的大悲心，就是你對眾生的感受，要有一種同體之心。 在行菩薩道的時候，最可怕的想法，就是「我跟你沒有關系，你跟我也沒有關系」。 你有什麼感受跟我沒有關系，我有什麼感受跟你也沒有關系，這樣子你這個大乘菩薩道就很難走下去了。我們不是說一定要做到什麼事情，但是那種感同身受的心情要培養起來，這是整個慈悲喜舍最根本的一個思想。 我們是基于憐憫有情眾生的感受，來生起和合的心，這個和合就是慈心，眾生沒有這種種安樂的資具，佛陀願意把他的功德跟他來分享，我的功德跟你和合一下，我們就能夠受用佛的功德叫作慈，慈者與樂。 佛陀希望以佛法開導眾生，使令眾生能夠生起種種利益安樂的事業，佛陀希望我們能夠真實地修習善法、斷除惡法，成就利益安樂的事業。佛陀的大功德，其實大部分都是為了利他而設計的。 大小乘空觀的比較 教我不會退大取小 最主要的差別，就是所緣差別。小乘的空觀是緣苦諦而發動，大乘的空觀是緣道諦而發動。小乘的空基本上是偏空的，它不能有妙用；大乘的空是真空妙有。 資持差別。小乘的空觀主要是靠出離心跟四念處的善根，由少善根、少福德的資糧所產生。大乘空觀的背後，是由菩提心跟六波羅蜜的廣大福德、智慧二種資糧所資持。 通達差別。小乘的空觀是我空法有，小乘的法執、對立性非常嚴重堅固。大乘菩薩能夠觀察萬法唯識，境是由心所變現的，他沒有法執的障礙，到了初地走得很快，二地更快，因此他後勁的通達是有差別的。 涅槃差別。小乘的涅槃叫作偏真涅槃，偏在真諦，對世俗的因果是沒有交集的。大乘菩薩的涅槃叫作無住大涅槃，不住生死、不住涅槃，他永遠是走中道的路線。 由地差別。小乘的空觀沒有大地的資持，而大乘的空觀有大地的資持。大地有二層意思：不動義和荷負義。隨著內心的功德增加，從初歡喜地到法云地，地地不動的力量，使他對眾生的承當荷負的力量增長，依止這種承當力來出離煩惱障、所知障。 由清淨差別。一個是自受用的清淨，一個是他受用的清淨。菩薩斷煩惱，也斷習氣，這一點是比小乘斷得更徹底。而且大乘菩薩觀一切法空，他總是想：以後要把自己福德、智慧的資糧，成就一個國土，把有緣的眾生攝受來這個地方修學，他有一種要成就淨土的目標。 由于自他得平等心差別。小乘的空觀是自他不平等，他的空是有法執的對立；大乘菩薩的空是自他平等，他對一切眾生的感受是感同身受的，所以他能夠生起成熟有情的加行，假借方便度化眾生，而且是盡未來際沒有休息的。 由生差別。生就是安住。小乘的空觀是安住在心外的一個法上。大乘的空是安住在內心，叫作現前一念心性、叫真如。所以佛陀在經典上說：小乘他不是真佛子，叫外子，因為他沒有生如來家，沒有安住在真如的家，只有菩薩才是真佛子。 由受生差別。這是講自受用的果。菩薩的受生在因地的時候，因為長時間福德、智慧資糧的加持，他能夠在十方諸佛的大集會中(就是實報莊嚴土)，他能夠攝受，蓮華化生。小乘只要還沒有達到四果之前，甚至于他在有余依涅槃，沒有入無余依涅槃之前，他那個老病死的身軀是不能夠解脫的。 由果差別。這是講他受用的果。菩薩的一念空性，具足了十力、四無所畏、十八不共，無量的功德成就。小乘的空，是空空蕩蕩的一個素法身，什麼都沒有。 佛陀在《法華經》上說：生死凡夫就像一個乞丐，在三界流轉，你作不了主，你自己也不能生產事業、也沒有資產。沒有資產怎麼辦呢？向人家乞求，完全靠你因緣的業力。因緣好，討一頓飯吃；因緣不好，就餓肚子。我們生死凡夫，流轉三界中，內心沒有一個依止處，隨業流轉，就像乞丐。 小乘的聖人好一點，叫作大富長者家中的清潔工人，他能夠除糞，把廁所掃得很乾淨，把三界的愛見煩惱消滅了，還得到這個大富長者的照顧，有房子住、有正常飲食的提供，他覺得很滿意了。 大乘的菩薩，他掌管這個大富長者所有的珍寶，做當家師，準備繼承佛位、準備繼承大富長者的階位。從這個譬喻就知道，小乘觀一切法空跟大乘觀一切法空，他的萬德莊嚴是有差別的。這個地方我們應該清楚。 成佛之道的確有二個選擇，這二個都是佛說。你可以先享受後痛苦，先甘後苦──先離開三界，反正小乘的方法很快，六生、或者是四生、或者六十小劫；但是你要是用小乘的方法修學，後面的路你就很難走下去，所以叫作先甘後苦。小乘一旦回小向大，他要適應大乘的中道思想，就很困難、很難適應的。 大乘菩薩前半段很難走，因為你要一個生死凡夫「猶如蓮華不著水，亦如日月不住空」，這對凡夫來說的確是一個很大的要求。但是這個菩薩，從剛開始的搖搖晃晃不斷的調整，等到他正常以後，他後面的路就走得很快，初地以後那個船開得很快。看你是要選擇哪一條路！ 有人把眾生分成三個等級：第一個等級，這種人永遠活在過去，他沒有現在、未來，這種人叫下等人。你看一般的工人，他內心當中，他以前做什麼，他現在就做什麼，他一天過一天不思進取，活在過去。 第二種人是中等人，他活在過去、也活在現在，這種人一般來說都是做中階的干部。他有過去的經驗，但是他也隨時不斷地調整自己，作狀況的處理，就是他活在過去、也活在現在。 上等人是活在過去、又活在現在、又活在未來，他未來有理想目標：我現在做得不夠好，但是我未來有一個理想，我絕不放棄。這種人大部分都是做老闆，老闆都是活在未來。你看老闆一天到晚在工廠現場走來走去，這公司沒有希望。一個老闆要想想這公司未來要怎麼辦？十年後要怎麼經營？ 所以你要走大乘路線，你實在要有一點目標才走得下去，否則你看到三界的痛苦，你就會害怕。當然你也可以不要害怕，你求生淨土，這是一個非常好的路。到這個地方，是把大乘空觀的莊嚴殊勝，跟小乘單純的空觀作一個比較，勉勵我們應該要堅持這一條路，不要退大取小。 當你很痛苦的時候——仁者心中必有一物 當我們想要從痛苦當中得到解脫之前，我們一定要先知道為什麼會有痛苦。從大乘佛法的因緣觀來說，「一切業障海，皆由妄想生」，就是這痛苦是內心引生的，不是外境引生的。 諸位我們可以試試看，你如果情緒不好很痛苦的時候，有一種很熱惱的力量在干擾你，你去查你的心中──仁者心中必有一物，就是你產生錯誤的聯想，而且這個聯想一定是單向的聯想：這個人真是壞，我對他這麼好，他竟然忘恩負義。 其實你應該怎麼辦呢？你應該想：其實這個人他不是好、也不是壞，他是一個因緣法，雙向否定，這個是非常重要的。如果你經常用雙向否定，你的內心會慢慢慢慢從不平等而變成平等。 我們內心當中，經常生起一種不平等的單向思考，落入有所得的好壞得失當中，所以我們產生了很多的痛苦。這個時候，佛陀要我們修四尋思，用這種雙向的否定思考，使令我們安住在一種平等的、無分別的內心狀態，這個地方就是我們講的破遍計執。 我們一個修行人，你要經常去觀照你的念頭：你一天當中，你的心都在想什麼事情？如果你發覺你一天當中，睡覺不算，你都在這些人事上分別：這個人對我很好，那個人對我怎麼樣，這個事情對我有什麼得失……你都在這個人事因緣上打轉，你的生命很難增上。你來生來的時候，還是這樣子，沒有增上的力量。 一個修行人，遇到人事的時候，要往道理上會。這個人對我很好，你要思惟它的道理：哦！我前生跟他結善緣；這個人對我很不好，我前生跟他結惡緣。就是說，一個修行人心中，大部分的時間都是在觀察道理，這個人事只是借事來顯理。當然我們從人事當中，哦！你看這個人長得很莊嚴，他前生有持戒的功德。你不要在那個人事上的莊嚴去打轉。就是說，看到什麼因緣，你就想到什麼道理。 這個無我性真如，包括人無我，也包括法無法，就是二空的真如理。古德經常說：如如理生起如如智，如如智還照如如理。說如如智是從如如理引生的，然後如如智又照如如理。 這個無分別智的去向是很重要的。今天你看到了不管是好的境界、壞的境界，如果你想要修無分別智，你的心的去處，就是觀察它是我空、法空的真如理，不管是好的、壞的。因為你要修無分別智，它的所緣只有一個──無我性真如。你要經常把生滅的因緣，會歸到不生不滅的真如理，這個就是你的所緣境。 我們凡夫的分別心，你從什麼地方來？從阿賴耶識而來。說你怎麼會有這個分別心呢？因為你前生有這樣的經驗，阿賴耶識就是業識。我們從阿賴耶識而來，又攀緣阿賴耶識所變現的果報，這些根身器界，然後又造業，造業以後又回薰到阿賴耶識，又加強一個經驗；這個經驗，來生又產生一個新的分別，又去分別這些人事的因緣，然後又造業，又回到阿賴耶識。這個就是為什麼構成十二因緣流轉的一個主要問題，無明緣行，行緣識，生、老、病、死。 現在你要修無分別智，這個思考要改變。你從什麼地方來？我從真如而來。你從什麼地方去？我從真如而去。無不從此法界流，無不還歸此法界。這個地方就是，其實這個所依、因緣跟所緣，這三個就是告訴你怎麼修無分別智，後面只是在講它的功德作用。 你要知道：你不管是在任何的人事因緣當中，你都要觀察──不管是順境、逆境，它的真實義就是無我性真如，這是你的所緣境，你只有一個所緣境而已。 你要慢慢體驗大乘佛法，它那個無住的意思就是說：當你把身心世界全部舍掉的時候，你就擁有所有的功德，佛法的下手處是舍，結果是得。說是三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。 我們現在修學佛法，還在流轉、痛苦當中，就是我們不願意舍掉自我意識，不舍掉心中的法執。 到底我們做錯了什麼，才會讓自己痛苦？ 我們還沒修止觀之前，我們總是認為外境是真實的，它跟我的想法沒有關系，它永遠都是有獨立體性的。就是所謂的好人、壞人，這件事情是得、是失，它是離開我們的心，有獨立體性的，有自主性、不能改變的。但這樣的想法是錯的，因為所有外境的安立，「唯是意言」，其實都是我們第六意識的虛妄分別心，或者說虛妄的聯想所引生的。 當我們安立很多名言──好人、壞人的時候，我們就產生不同的見解，這個叫義相。其實這個義相，也是我們第六意識再一次的分別產生。由這個名、義所帶動的一切法的自性，跟一切法的差別，都是我們內心的分別心所假立的。 因為你有不同的分別心，所以這些人事就扮演不同的角色。他扮演什麼角色，不是他有體性，是你自己安立他扮演這個角色，這些都是一個假立，內心的分別所假立的。離開你的分別心，這一切的好壞、得失都不存在。 我們現在應該很冷靜的回顧過去的生命，到底我們做錯了什麼？才會讓自己痛苦。我們產生很多的聯想，當然不能說聯想錯，因為佛菩薩也有很多的觀想，若佛菩薩要沒有任何的想法，佛菩薩是沒有辦法度化眾生的。 我們凡夫的聯想錯在哪里？就是我們的聯想是一個單向的思考。當我們看到一個好人，我們就認為這個人絕對是好人；這個人是一個壞人。人有好壞，事有得失，這件事情對我有利，這件事情對我有傷害，就是我們心中的聯想是不平等，內心不平等，就是有所執取。 在所有的金剛般若的經典當中，佛陀教誡我們：不能生起單向的思考。你看佛陀在《般若經》都是雙向思考──是諸法空相，它不是生也不是滅，不是垢也不是淨、不是增也不是減，它是雙向思考，而且是雙向的否定。 你在佛前很認真地告訴自己、告訴十方諸佛菩薩：你要用你的生命完成三件事情：斷惡、修善、度眾生，這是你的目標，誓願力。但是在行動的過程當中，我們發覺不是那麼容易，搞到最後自己傷痕累累。為什麼呢？就是我們沒有觀照力。誓願力、行動力，這觀照力最重要，我們要不斷地調整自己的腳步，我們是不是落入一種習慣性的單向思考？永遠都保持一種對立──這個是好的、這個是壞的。你產生這樣的聯想，你永遠在好壞得失當中打轉，你很難跳脫你心中的遍計執。 發起真實的菩提心，只有一種情況…… 我們凡夫不經常修真如三昧，你的心一定是在因緣法里面活動，一個人內心不安住在真如的本體，而在因緣上活動，你會產生二種思考，只有二種思考：第一個，你會把所修的資糧，轉成人天安樂的果報；第二個，你會把所修的福德、智慧資糧，轉成二乘的偏空涅槃。這二個都是因緣法、都是極端的，一個是因緣的生起，一個是因緣的消失。 菩薩之所以能夠發起真實的菩提心，只有一種情況，就是你能夠「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。」當你經常把心帶回家，觀察「何期自性，本自清淨」，這個時候你跟十方諸佛是同一個鼻孔出氣，因為諸佛所安住的理，跟你所安住的理是相同的。這個時候你會發覺：既然諸佛可以做到，你也可以做到。 如果你過去發菩提心，是看到佛菩薩有很多莊嚴的果報、有很多不可思議的神通，這樣的菩提心是容易退轉的，因為你是從因緣上發菩提心。 你看我們發四弘誓願：眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成。其實這個願是攝受一些還沒有上路的菩薩，從外在的因緣來說，眾生要度、煩惱要斷、佛道要成。 一個真正上路的菩薩，他是發自性眾生誓願度、自性煩惱誓願斷、自性法門誓願學、自性佛道誓願成，他完全是觀照現前一念心性。這個時候，菩薩從修習因緣觀的菩薩，而提升到修真如觀的菩薩，那就不同了，你不容易退轉了。當你從眾生無邊誓願度而轉成自性眾生誓願度，你的生命就開始產生變化了，你的無上菩提，外面的風吹雨打，不容易干擾你。 你說沒有我，那誰去斷惡、修善、度眾生呢？這個地方是說：你應該依止一念的心識去斷惡、修善、度眾生，依止菩提心。這個菩提心是生滅的，但是你後後比前前超勝。 菩薩的個體生命不依止自我，是依止菩提心，依止願力。就是說，你的生命之所以存在，它唯一的價值就是你心中的願望，就是菩提願望。這個菩提心是你整個生命的價值、整個生命的主導者。 我們以前都是以自私的心情來主導自己的生命，保護自我、愛著自我，然後跟人家對立，然後就起煩惱造業，這種個體生命是不對的。你應該從今以後觀想：你的個體生命就是一個菩提心，一個剎那剎那生滅的菩提心，以你的願望，來當作你整個生命的核心價值，這樣子把這個自我意識慢慢地遠離掉。 精進：逆境最怕你下定決心 一切法的逆境，最怕你下定決心，當你下定決心，這個時候生命的環境就有改變。 當我們在精進的時候，你要相信一件事情：事在人為。雖然我們因為過去的罪業，會現出很多如夢、如幻的煩惱障、業障、報障；但是我要告訴大家一個事實：這些障礙最怕一件事情，就是你的堅持。 有時候我自己在擬定一個目標的時候、我在修加行的時候，我有一種感覺，諸位可能也會有這種感覺，你精疲力盡的時候，其實在障礙你的煩惱，它也精疲力盡。你說：誒，煩惱在障礙我，其實對方也精疲力盡。這個時候誰能夠戰勝對方呢？就是誰堅持到最後一分鍾。 其實我們在過去的修行當中，很多都是差一點點就成功，結果你放棄了。所以這個地方佛陀告訴我們：無怯弱精進、無退轉精進、無喜足精進，你相信事在人為，你只要努力，所有的功德都可以成就，這個地方是一個很重要的心態。 身為一個菩薩，只要你的生命還在、你的明了性還在，你就不應該放棄努力，因為你的心有無量的潛能、無量的功德，等待你去開發，我們不應該有這種挫折的念頭。 忍辱是對于已經成就的功德的一個保護。精進是針對于你還沒有成就的功德應該怎麼去追求。 空正見是保護菩提心的 大乘的波羅蜜多，它根本的功德相，就是菩提心跟空正見。 我們看世間人，有些真的是福報很大，你看他受用的資具特別的尊貴，但是他沒有時間修學佛法，他為他的福報所障礙，產生放逸。有些人你看他福報也很大，但是他不把福報當一回事，他能夠把這個福報當作如夢如幻，他繼續修習他的戒定慧，繼續往佛道前進，他不會被這個路旁的小花障礙住。為什麼呢？因為他有目標，他有菩提心跟空正見，他有這種大乘的善根。 每一個人充其量是在保護自己，如此而已。如果你是他，你也是這樣子。所以菩薩在知道這個相貌的時候，他一定要跟人事接觸，因為他要積集福德、智慧二種資糧，一定要接觸人群。如果菩薩連每一個人都活在自己的妄想心中，這樣的一個基本概念都沒有，那這個菩薩肯定是傷痕累累。 空正見是保護菩提心的，這句話你要知道。你有菩提心，你沒有空正見，你那個菩提心不會持久。 你的福報，如果背後沒有菩提心跟空正見，這個福報對你不是好事情。諸位要知道，所有的地獄果報，都是福報大的人創造出來的。所以印光大師說：你沒有菩提心跟空正見，福報愈大，你這個生死業力愈大，你造罪愈大。 當你有福報，你背後有菩提心跟空正見的時候，那就不同了，那這個福報是一種資糧，你前進到無上菩提的一種動力。 一個菩薩能夠長時間的度化眾生，他的心一定要安住在無所得的平等心。一個人感情太重，他度化眾生好壞的心太強烈，他一定會產生很大的挫折感，這個地方我們一定要注意。 我們經常看到經典上，讚歎菩薩沒有休息，其實他不是勉強，是任運的，因為他內心平等，所以他就能夠不斷地做下去。 你希望創造來生一個什麼樣的生命？ 我們講循業發現，這個道理你要永遠相信。就是說外境是你內心的業力變現出來的，你有這個心，就會有這個果報。 同樣是水，餓鬼道如果不改變他的心念，他看到的水就是火。重點不是你把這個火拿掉，重點是你心念的改變。所以說唯識無義，其實整個生命是因為你動念頭才有的。 我自己的修行經驗，我感覺：當我們平常生活當中，如果你覺得這段時間人事的障礙很多，你這個時候不要去改變別人，你去修懺，你修頂多三七二十一天、再多三個月，就會有改變。 《了凡四訓》說：真正明白道理的人，他跟你講幾句話，他就知道你以後是怎麼樣。為什麼呢？你嘴巴的話，是你內心安立的。你為什麼會講這個話？因為你有這種心情。你有這樣的心情、有這樣的心念，就看出你這個人的格局是怎麼樣。 你不用去算命，從你講話的口氣，就知道你以後是什麼樣的命運──相由心生。 當然我們不能夠說不動念頭，重點是你要往哪個方向去動念頭？你希望創造來生一個什麼樣的生命？你就盡量往那個方向動念頭，那個果報就會出現。那你經常往不好的方向去動念頭，那以後的果報肯定你不會滿意。 一切法的相貌，是我們的心念所創造的，它本身是沒有真實相，所以修無分別智是合乎道理的。 菩薩成就功德之前，先產生內心的觀照。 你看菩薩修善、成就功德之前，先產生內心的觀照。你自己要有反省的力量，否則你這個菩薩道資糧力一修下去，誰也不能改變你，這個地方錯就一直錯下去。所以你看菩薩修六度之前，先成就觀照力，然後再產生行動力。就是你有這個觀照，你在行動的時候，你隨時可以微調一下。 菩薩修學的重點，要成就三種的功德力：第一個是誓願力，第二個是觀照力，第三個是行動力。 在我們生命當中，就著能夠產生重大的轉變──轉凡成聖的這個角度來說，那個就是觀照力。也就是說一個菩薩的功德，還不在于他有多大的福報，而是在于他內心當中，對生命是不是有正確而不顛倒的觀照。 我們剛開始是觀照我們的報障，從這樣的觀照，對痛苦的感受，就會產生紓解的作用。但是這樣的觀照是下等的觀照，因為它不能產生反省。 我們進一步觀照：痛苦的果報為什麼會出現呢？因為我們內心有種種的罪業。我們從痛苦的感受當中再繼續地觀進去，觀察它的因緣，觀察這個痛苦的深處有很多的罪業在那個地方累積，我們生起慚愧心，開始懺除罪障，斷惡修善。一方面懺除過去的罪業，一方面從今開始避免造作罪業。這樣的觀照就更深刻了，從痛苦的感受，再觀到內心的業力，來消滅我們的業障。 我們從這個業障再觀進去：什麼是業力的本來面目？我們再觀進去──原來業力的深處，有很多很多的煩惱累積在那里，就是有煩惱的滋潤，才有業障的現前。這個時候我們觀察到：所有痛苦的根源，就是內心的自我意識。我們因為有自我意識，才會攝持很多的煩惱、很多的罪業、很多的痛苦，所謂無明而緣行，乃至生老病死。 菩薩最深的觀照，就是觀察這一念心當中的自我意識是──緣生無性、當體即空，它的本來面目是何期自性，本自清淨的。這個時候，我們因為我空、法空的智慧，就把心中的自我意識慢慢慢慢地消滅掉了。大地的菩薩之所以稱為地，他就是觀照真如理地，他能夠從報障、業障、煩惱障當中，觀察整個生命的根源──一個自我意識的存在，然後把它消滅掉。所以煩惱滅則業滅，業滅則報滅，整個生命就產生一種還滅門。 所以大乘佛法的觀照，剛開始你一定要知道：你的所觀境是現前一念心性，整個障礙是從內心顯現出來的，不管是煩惱障、業障、報障，都是一念心顯現，我們就著它的淺深，開展出報障、業障、煩惱障，是這個道理。 一個有觀照力的人，起碼今生不會有重大的過錯，會有過錯，但不會有重大的過錯。一個人今生會產生重大的罪業，一定是沒有修觀照力。因為這個罪業不可能馬上產生，所有重大的罪業都是點點滴滴的，今天做一點，沒事；明天再做一點，也沒事；愈做愈大膽，然後罪業愈造愈大、愈造愈大。 為什麼他這個罪業在生命當中能夠連續那麼久呢？我相信一定很多人點過他，但是有什麼用！他自己不觀照，誰點你也沒有用。所以說，你內心當中有真實在觀照，我們不敢說你沒有過錯，但是你起碼不會有重大的過錯，因為你有小過錯就可以調整過來。 那菩薩的六度跟其它乘的六度，有什麼差別呢？第一個，菩薩的六度有增上的功德：菩薩在修習六波羅蜜的時候，你每一次的持戒，你每一次的布施，你的菩提心會不斷地輾轉增上，而趨向無上菩提，這一點是其它乘所沒有的；第二個，菩薩的六度有解脫的功德，它能夠讓你在煩惱障、所知障當中得到解脫。因為菩薩修習六度的時候，他有一種甚深的觀照。 你在佛前很認真地告訴自己、告訴十方諸佛菩薩：你要用你的生命完成三件事情：斷惡、修善、度眾生，這是你的目標，誓願力。但是在行動的過程當中，我們發覺不是那麼容易，搞到最後自己傷痕累累。為什麼呢？就是我們沒有觀照力。 誓願力、行動力，這觀照力最重要，我們要不斷地調整自己的腳步，我們是不是落入一種習慣性的單向思考？永遠都保持一種對立──這個是好的、這個是壞的。你產生這樣的聯想，你永遠在好壞得失當中打轉，你很難跳脫你心中的遍計執。 當我們破遍計執以後，我們知道一切法沒有好壞得失的概念，它只是一個因緣。這個人、這個事，只是我生命當中要實踐斷惡、修善、度眾生的一個歷練對象，如此而已。它沒有所謂的好壞，它只是你斷惡、修善、度眾生的一個所緣境界而已。這樣菩薩才能夠沒有罣礙、沒有恐怖的去做該做的事情。 資糧位的菩薩說穿了，就是發菩提心、懺悔業障、積集資糧。所以資糧位的菩薩是從業力上修行，因為他止觀太薄弱，他的菩提心完全是靠他的行為，他一定要有善良的行為，才能夠產生善良的心態，然後由這個善良的心態，來資持他的菩提心，這個菩薩只要造罪，他的菩提心就受到傷害。 什麼叫造業來資持菩提心呢？就是說，他一定要有善良的行為來資持菩提心，就是資糧力，積集福報、聽聞佛法，靠這二個。 加行位的菩薩不同，加行位的菩薩是完全在一念心中修止觀，他一念心中去修習福德、智慧資糧，他主要是由善業力的修行，轉成一種正念力的修行，他那個功力更精緻了。 到了見道位更不可思議了，他把正念力跟善業力合在一起，他的正念力就是善業力、善業力就是正念力，他每修一個善法都是正念力，他的正念力也雜帶著善業力，這是不可思議的境界。所以我們可以從這個三個階位，看到菩薩在操作菩提心跟空正見的時候，愈來愈精緻，產生破惡生善的力量，愈來愈強大。 菩薩要經常提醒自己 增上，就是他這種希望，是有付諸行動的力量。 希望，只是活在每一個人的心中；但是增上的希望，他會從心中而付諸身業跟口業的行動。 回向跟發心有什麼差別？你現在要開車到台北，你設定的目標是台北。就算你開在高速公路，高速公路是直的，你的方向盤也是要調整，不然它一下就跑出去。就是這個車子本身也會有一個方向，你要隨時調整方向盤。 雖然我們剛開始在佛前發願，要上求佛道，但是我們內心也還有很多的聲音會出來，因為我們內心有很多的煩惱。在修菩薩道的過程當中，你遇到很多的功德、會受到很多的誘惑，這個時候你內心很多負面的煩惱會告訴你：唉呀，放棄無上菩提，這樣子就可以了，那樣子就好了。這個時候，菩薩對目標開始模糊的時候，怎麼辦呢？靠回向。你用回向把你的妄想，再重新地迴轉倒向到剛開始的最初發心，所以這個回向是一個過程的調整。 菩薩花很多精神體力教化眾生，當然眾生善根會增長，但是煩惱也會活動，菩薩還是不放棄，繼續地教化眾生。就是菩薩的願，他剛開始的時候，是約內心安立的，但求盡心盡力，不求事事圓滿。就是你一開始發願的時候，就要發對，你那個願必須向內發願，不要向外發願，這個地方要注意，所以菩薩能夠不退轉。 你要提醒自己：你生命的目標是不是已經模糊？模糊的時候，要把它明確一點──我為了要成就佛道。我要成就佛道，我必須來生往生淨土；我要往生淨土，我今生必須在有限的生命當中，成就什麼資糧？你前面的方向要非常清楚，你才知道你所修的功德，到底它是趨向什麼方向。 日本一個很大的企業家叫松下幸之助，他說：我每天早上上班的時候，我不是問我自己「這個公司要賺多少錢」。松下企業的老闆說：我經常問我自己：我這個公司存在的價值在哪里？我為什麼要舉辦這個公司？我的目標在哪里？這個很重要。 我們一個菩薩，你經常要提醒自己：你今天為什麼要拜佛？為什麼要持戒？你的目標在哪里？因為這個是你的根本。我們經常要回光返照自己的根本還在不在？因為你這個根本不在的時候，那你這個善法就沒有意義了，不能說波羅蜜多了。 一個人永遠保持進步是非常重要的。在菩薩道什麼叫進步呢？你剛出家，在行菩薩道的時候，大部分的時間都是做你想做的事情，你用你想做的事情來引導你，就是你這個人是用情感來帶動菩薩道的，以有所得心來行菩薩道的。 慢慢地你發覺時間久了，你開始把大部分的時間去做你該做的事情，就是你能夠在生命當中，從去做我想做的事情，而轉成去做我該做的事情，你這個人生命提升了，你的觀照力生起來，你的遍計執減少了，你的內心跟諸法實相又邁進一大步了。 法雨清涼第002期圓滿