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title: 四種崇高的心靈境界，四梵住的修習(向智尊者)
description: "慈，像是安慰病人的溫柔又堅實的手，從未改變其同情，也不在意面對的任何反應。悲，其真正基礎是洞見「苦」的普遍法則，而非僅立基于單一的「苦」的事實。喜，藉由分享他人的快樂如同自己的快樂一般，你的生命將得到喜悅。舍，根源于「觀」，是完美、不動搖的"
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四種崇高的心靈境界，四梵住的修習

向智尊者

慈，像是安慰病人的溫柔又堅實的手，
從未改變其同情，也不在意面對的任何反應。
悲，其真正基礎是洞見「苦」的普遍法則，
而非僅立基于單一的「苦」的事實。
喜，藉由分享他人的快樂如同自己的快樂一般，
你的生命將得到喜悅。
舍，根源于「觀」，是完美、不動搖的平衡心，
無我的教義，是我們通往「舍」的向導。

佛陀開示四梵住的基本內容

諸比丘！弟子以慈心遍滿一方，如是遍滿第二、三、四方而住，乃至上、下、四周，
他以慈心豐沛、廣大、無量、無憎與無苦，遍滿一切世間平等而住。
諸比丘！弟子以悲心遍滿一方，如是遍滿第二、三、四方而住，乃至上、下、四周，
他以悲心豐沛、廣大、無量、無憎與無苦，遍滿一切世間平等而住。
諸比丘！弟子以喜心遍滿一方，如是遍滿第二、三、四方而住，乃至上、下、四周，
他以喜心豐沛、廣大、無量、無憎與無苦，遍滿一切世間平等而住。
諸比丘！弟子以舍心遍滿一方，如是遍滿第二、三、四方而住，乃至上、下、四周，
他以舍心豐沛、廣大、無量、無憎與無苦，遍滿一切世間平等而住。

慈

　　慈，沒有「擁有」的欲望，清楚知道在勝義中沒有所謂的所有物與擁有者，這即是最崇高的慈愛。
　　 慈，不說也不會想到「我」，清楚知道「我」只不過是一種錯覺。
　　 慈，沒有選擇性與排他性，清楚知道若這麼做的話，就會制造出與「慈」本身相反的厭惡、反感與嗔恨。
　　 慈，接納一切眾生，不論其大小、遠近，在陸地、水里或空中。
　　 慈，無私地擁抱一切有情，不僅是對我們有益或讓我們歡喜，帶給我們快樂的有情。
　　 慈，擁抱一切眾生，不論其心是崇高或低下、善或惡。擁抱高貴或良善的眾生，因為慈愛自然地流向他們；接納低下與邪惡的眾生，是因為他們最需要慈愛。許多善良種子已枯死的人們，只因缺少讓種子成長的溫暖，而讓它在缺愛的寒冷世界中死去。
　　 慈，納受一切眾生，清楚知道我們都是這期生命中的旅伴，都受制于同樣「苦」的定律。
　　 慈，並非燒傷、燒焦、折磨人、造成更多傷害的感官之火——它現在突然燃燒，下一刻即熄滅，留下比以前更深的寒冷與孤寂。
　　 相反，慈像是安慰病人的溫柔又堅實的手，從未改變其同情，沒有猶豫，不在意所面對的任何反應。慈，安撫人們因苦難與煩惱之火焚燒後所感受到的寒意。慈，為被遺棄在孤寂冰原中的人，在缺愛世界的嚴寒中顫抖的人，以及因深深絕望或不斷向外求助而內心空虛、枯竭的人，給予他們生命的溫暖。
　　 慈，即是知道、了解，並隨時準備提供幫助的崇高的心與智慧。
　　 慈，即是力量，並給予他人力量，是最崇高的愛。
　　 慈，佛陀稱之為心的解脫、最崇高的美，是最崇高的愛。
　　 慈的究竟顯現是什麼呢？
　　 向世間開顯通往苦滅的道路，一條世尊所指出、親自走過與完全領悟的道路。

悲

　　世間正在受苦，但大部分人封閉了眼睛與耳朵，看不見川流不息的淚河流過生命，聽不見持續不斷、遍及世界的痛苦哀號。任由自己小小的悲傷或喜悅遮蔽視線，阻礙雙耳，心也被自私束縛變得僵硬狹隘，這樣的心如何向更高的目標邁進？如何體會唯有摒除自私的渴愛，才可以從苦中解脫？
　　 悲，移除了沉重的障礙，打開通往自由的大門，使狹隘的心變得世界般寬廣。
　　 悲，解除心中使人麻痺、難以活動的重擔，賜予依附在自我低地上的人們飛翔的雙翅。
　　 因為悲，即使有時我們個人並未感到苦，苦的事實仍能鮮明地呈現在心中。悲給予我們豐富的痛苦經驗，在苦真正降臨時，能堅強而有準備地面對它。
　　 看啊！這綿長的旅行隊伍中，無論人或動物都背負著悲傷與苦痛。在無數過去生中，我們都曾背負過與眾生相同的重擔。看看這些眾生，打開悲憫的心吧！
　　 這樣的不幸，可能再度成為我們的命運！現在沒有悲心的人，有一天會因此哭泣。若缺乏對他人的憐憫，將來也必會透過自己長久的痛苦經驗來獲得，這是偉大的生命定律，了解這點後，要留心看好自己！
　　 眾生沉溺于無明，而迷失在幻相中，從一個痛苦迅速經歷下一個痛苦，不明白苦的真正原因，也不知如何解脫。悲心的真正基礎，是洞見「苦」的普遍法則，而非基于單一的「苦」的事實。
　　 因此，我們所悲憫的，也包括以邪惡、愚癡而獲得當下快樂的人，以他現前的行為，就可預見其苦難的未來，悲憫之心便油然而生。
　　 智者生起悲憫，不會讓自己成為苦的受害者，他的身、語、意充滿憐憫，但心不動搖，仍保持平靜與鎮定而不改變，否則，他還能怎麼幫助眾生呢？
　　 願如是的「悲」于我心中生起！
　　 悲，即是知道、了解，並隨時準備提供幫助的崇高的心與智能。
　　 悲，即是力量，並給予他人力量，是最崇高的悲憫。
　　 悲的究竟顯現是什麼呢？
　　 向世間開顯通往苦滅的道路，一條世尊所指出、親自走過與完全領悟的道路。

喜

　　不僅要向悲心，也要向隨喜心打開你的心胸！
　　 眾生在世間所得到的快樂真是十分稀少！無論何時，只要他人得到一絲絲快樂，你都應慶幸，至少有一線喜悅的光束穿破他們生命中的黑暗，驅散蒙蔽心靈的灰暗迷霧。
　　 藉由分享他人的快樂如同自己的快樂一般，你的生命將得到喜悅。難道你不曾觀察過，人們在快樂時，容貌如何因喜悅而變得明亮嗎？難道你不曾注意到，喜悅激起人們高尚的抱負與行為，遠超出他平時的能力嗎？這樣的經驗從未以喜悅的幸福感填滿你的心嗎？藉由為他人制造快樂，帶給他人喜悅與安慰，你自己就有能力來增加隨喜的經驗。
　　 讓我們教導他人何謂真正的喜樂！許多人從來沒學過。生命雖充滿悲傷，但也有許多快樂與喜悅的泉源，只是大部分人都不知道。讓我們教導人們在自己身上尋得真正的喜樂，並為他人的喜悅感到歡喜！讓我們教導人們將自己的喜樂展現到更高境界！
　　 在佛陀教義中，神聖與崇高的「喜」並不少見。佛陀教法常被誤以為是傳布憂郁的教義，但事實卻相去甚遠，佛法一步步導向更清淨、崇高的快樂。
　　 神聖與崇高的「喜」是滅苦之道上的大助力。不僅因悲傷而憂郁的人，乃至擁有喜悅的人都會發現，平靜才能使心處于沉思狀態，而唯有平靜與專一的心，才能得到令人解脫的智能。
　　 他人的喜樂愈神聖與崇高，我們就愈有隨喜的理由。我們隨喜的一個原因是，他人神聖的生活確保了今生與來世的安樂；另一個更加神聖的隨喜他人的理由，則是他們對「法」的深信、對「法」的了解與對「法」的遵循。讓我們給予他們「法」的幫助吧！讓我們努力，使自己愈來愈能夠給予他人這樣的幫助吧！
　　 喜，即是知道、了解，並隨時準備提供幫助的崇高的心與智能。
　　 喜，即是力量，並給予他人力量，是最崇高的喜樂。
　　 喜的究竟顯現是什麼呢？
　　 向世間開顯通往苦滅的道路，一條世尊所指出、親自走過與完全領悟的道路。

舍

　　舍根源于「觀」，是一種完美、不動搖的平衡心。
　　 環顧我們周圍世界並檢視自己的心，就能明了要達到並維持心的平衡多麼困難。
　　 仔細檢視我們的生命，就可以注意到生命不斷在兩極間移動——起落、成敗、得失、毀譽，我們感受到心如何以苦樂、喜悲、失望與滿足、希望與恐懼來響應這一切。這些情緒波浪時而將我們推向高處，隨後又將我們推落下來，才獲得片刻平靜，馬上又進入另一浪潮力量中。我們怎能期待駐足于波濤頂端呢？若不是在「舍」的島嶼上，又如何能在永不止息的海濤中，建築起自己的生命之屋呢？
　　 在幾經失望、失敗與挫折後，只分配少分快樂給眾生的世間，幾乎可說是個安全之地。唯有愈挫愈勇的世間，才有光明成功的未來。缺少喜樂的世間，在病痛、分離與死亡中成長。
　　 前一刻是我們隨喜的眾生，下一刻卻亟需我們的悲憫，這樣的世界需要「舍」。
　　 但所需要的那種「舍」，必須以時時保持警醒的心為基礎，而非冷漠遲鈍的心；它必定是經歷嚴格、審慎修習而來的成果，而非一時情緒的展現。但若「舍」必須一再用力才能產生，那麼就不配稱為「舍」，它的力量也會減弱，最後為生命的變遷所擊垮。然而，真正的「舍」應能面對一切嚴格考驗，並從嚴格考驗中使自己的力量再生，而只有根植于「觀」的「舍」，才有抵抗與自我更新的力量。
　　 什麼是「觀」的本質呢？「觀」是清楚明了一切生命的變遷如何生起，明了我們的真實本性。我們必須了解，自己所經歷的各種體驗，都源自此生或前世所造作的「業」。「業」是我們從之而生的「子宮」，無論喜歡與否，我們都是業不可轉讓的「擁有者」。雖然是擁有者，但一旦我們造作了任何業，就失去了駕馭它的能力：業永遠追隨我們，相應于它的遺產，終究會歸還到我們身上(業的相續)。沒有一件發生在我們身上的事是來自外在充滿敵意、不可知的世界，任何事都是自己心念與行為造作的結果。這樣的理解使我們免于恐懼，所以是「舍」心的最初基礎。當我們看到每件發生在自己身上的事都是源于自己時，為何還要恐懼呢？
　　 若生起恐懼或不安，我們知道得以減緩的皈依處——自己的善業。這樣的依止將使心生起信心與勇氣——相信過去造作的善業會產生保護力量，即使現生仍備嘗艱辛、挫折，也更有勇氣在當下造作更多善行。因為我們知道，崇高與無私的行為就是抵抗命運重大打擊的最好方法，及時行善永遠不會太遲。若在避惡行善時，這樣的皈依穩固地建立在我們身上，那麼總有一天我們會肯定：「根植于過去的不幸與不善愈來愈減少，而我努力使今生清淨無瑕，除了更多的良善以外，未來還能帶來什麼呢？」這樣的肯定，使我們的心獲得平靜，而得到忍耐與「舍」的力量，足以堪忍現前的苦難。如此一來，自身的「業」就成了我們的朋友。
　　 同樣，一切生活中的各種事件，即所造作「業」的果報，也將成為我們的朋友，儘管它們帶給我們憂傷與痛苦。「業」以偽裝的姿態，常常回到自己身上而讓人無法辨認——有時以他人對待我們的方式回歸，有時則以生命中的重大改變回歸，這些業果往往與我們的期待不符或違反我們的意志。這樣的經驗告訴我們先前未預見的行為後果，顯示出先前行為雖然明顯，但自己只有稍微覺察，而想以各種藉口將之隱藏掩飾的動機。若我們學會從這角度來看待事情，並讀到自己經驗所傳達的訊息，那麼「苦」就能變成朋友，它會是嚴厲但誠實、善意的朋友，教導我們最困難的課題——與自己身心有關的知識，警告我們遠離正盲目走向的無底深淵。由于將「苦」視為老師與朋友，我們就能較成功地以「舍」來忍受苦。最後，「業」的教說將給予我們強大動力，使自己從「業」中解脫，從把我們一再擲入輪迴之苦的「業」中解脫。厭惡將在自己的渴愛、愚痴、習性上生起，創造出許多情境以考驗我們的力量、對抗力與「舍」。
　　 應當作為「舍」之基礎的第二種「觀」，是佛陀所教導的「無我」。這教法認為于勝義中沒有任何造作「業」的自我，其業果也沒有影響任何自我。此外，這教法還認為若沒有「自我」，我們就不能說「我自己」。造成「苦」並障礙或干擾「舍」的是自我錯覺，若自身的某特質受到責難，我們會認為「『我』受人指責」而動搖了「舍」；若某項工作沒有成功，我們會認為「『我的』工作失敗了」而動搖了「舍」；若失去財富或摯愛的人，我們會認為「『我所擁有的』失去了」而動搖了「舍」。
　　 要使「舍」成為不動搖的心，必須舍棄一切有「我的」想法，先從容易遠離自我的小事著手，漸漸向自己深深執著的所有物與目標下手。同時也必須舍棄一切與自私的「自我」想法有關的事物，這也是先從自己個性的一小部分開始，從不甚重要的特質，或從自己先清楚看到的些許弱點，漸漸向自認為是個人存在中心的情緒與嫌惡下手，以練習舍離。
　　 舍棄「我的」或「自我」的想法到達一定程度時，「舍」就會進入我們心中，因為那些已領悟為「無我」的事物，又如何能藉由貪、嗔或悲傷而使我們煩亂不安呢？「無我」的教義，因而成為我們通往解脫與「舍」之道的向導。
　　 「舍」是四梵住的頂點與極致，但不應就此認為「舍」否定慈、悲、喜，或認為前三梵住較為次等，絕非如此，「舍」完全包容、遍及這三者，正如三者完全充滿「舍」一般。