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title: 第九章 云門家風 四、宗本禪理
description: "唐末五代以來，藩鎮割據，戰亂不止，學術凋零。佛教在此動亂之際亦遭受深重打擊，各宗派的鼎盛與興旺隨頻仍的戰火而灰飛煙滅。惟禪宗一派尚有氣息延喘，及至五代末，亦舉步惟艱，經營慘淡。至宋時，為了尋求出路，獲得生存，佛教內部興起一股調和融合的思潮，"
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四、宗本禪理

　　唐末五代以來，藩鎮割據，戰亂不止，學術凋零。佛教在此動亂之際亦遭受深重打擊，各宗派的鼎盛與興旺隨頻仍的戰火而灰飛煙滅。惟禪宗一派尚有氣息延喘，及至五代末，亦舉步惟艱，經營慘淡。至宋時，為了尋求出路，獲得生存，佛教內部興起一股調和融合的思潮，于外謀求「儒佛一致」、「三教合一」，對內則強調各宗之間的圓融統一，這種融通的思潮最終演變成為宋代佛教的主流。云門一系由文偃創立，經澄遠、光祚、重顯而至義懷。義懷順應時代潮流，傳法開示多有融合意旨，並極力倡導禪淨兼修，門下弟子眾多，其中尤以慧林宗本最為傑出。慧林宗本聰明穎悟，歷駐名剎，曾應神宗之詔，為相國寺慧林禪剎第一祖，道場演法，大揚禪風，海會云集，弟子甚眾。宗本繼承義懷本懷，倡導禪教一致、淨禪合修，所舉華嚴禪，開演華嚴奧秘，臻于圓融玄妙，為禪門注入新鮮活力，獨開一代新風，堪力云門門下之臣匠。
　　宗本(１０２０－１０９９)常州無錫(今江蘇無錫)人，俗姓管，字無吉，體貌豐碩，言無枝葉，所事淳厚。十九歲時，入蘇州承天永安寺道升禪師門下。據《禪林僧寶傳》卷十四載，當時，道升「價重叢林，師之者如云，本弊衣垢面，操井臼。典炊焚，以供給之，夜則入室參，道升曰：『頭陀荷眾良苦，亦疲勞乎？』對曰：『若舍一法，不名滿足菩提，實欲此生身證，其敢言勞？』升陰奇之。」可見，宗本初次入道，便抱有心志求苦，為法忘身的志向和願心。這樣巾侍十載，方剃髮受具足戒。後又服勤三年，乃拜辭道升游方偏差。
　　宗本初謁池州(今安徽貴池)景德寺，師事天衣義懷。據《五燈會元》卷十六載，義懷問曰：
　　天親從彌勒內宮而下，無著問云：「人間四百年，彼天為一晝夜，彌勒于一時中，成就五百億天子，證無生法忍，未審說什麼法？」天親曰：「只說這個法。」如何是這個法？
所謂「無生法忍」，又稱「無生忍」，是指能體悟因緣生法的無生之本性，而安住于此種本性中，或者說是能觀諸法無生無滅之理，並領悟之，安住且不動心，證無生法忍，就是證果之身，即與佛、真如、涅槃同義。此一境界無法言說，因為這就是「第一義」。所以天親只能說：「只說這個法。」當義懷再問「如何是這個法」時，只是要告訴宗本，佛法真諦，只可自性自悟，開口不得，亦所謂「如人飲水，冷暖自知」。宗本于此言下開悟，後一日義懷又勘驗他曰：「即心即佛時節如何？」宗本回答說：「殺人放火有什麼難？」這里表露了宗本對佛法真諦的體驗，將「即心即佛」與「殺人放火」相比擬，說明宗本已放棄世間的凡識妄辨，佛法一如，不起分別之心。「即心即佛」便是「非心非佛」，煩惱即菩提，于世間森羅萬象、美善丑惡，均可以平常心待之。「平常心是道」，這便是佛法不二之法門。宗本由此而名播寧宇，深得義懷之器重，傳說，宗本「嘗為侍者，而好寢，鼻息齁齁，聞者厭之，言于懷。懷笑曰：『此子吾家精進幢也。汝輩他日當依賴之，無多談。
』眾聞大驚。」從這一小事上，亦可看出義懷對宗本的偏愛之情。後來，義懷遷居越州天衣山、常州薦福寺，宗本皆追隨身邊，不離左右。
宋英宗治平初年，義懷退居吳江聖院。一日漕使李復圭來拜訪義懷，夜話曰：「蘇州瑞光寺法席虛，願得有道衲子主之。」義懷即指宗本說：「無逾此道人者耳！」宗本遂至瑞光寺。既至，寺僧恭迎，集眾鳴鼓，鼓墜地，滾動山響，寺眾大驚，有一僧言曰：「此是和尚法雷震地之祥兆。」宗本于此開法，法席日盛，徒眾達五百余人，影響甚大，遐邇聞名。其時，杭州太守陳襄聞師英名，請師前往住持承天、興教二寺。蘇州信眾擁道挽留，陳襄又以淨慈寺懇請，並對蘇州信眾說：「藉師三年，為此邦植福，不敢外占。」道俗始從，宗本遂遷至杭州淨慈寺開法。後來，蘇州信眾又以萬壽、龍華二剎來請宗本，迎者上千人，眾曰：「始藉吾師約三年，今九載，義當見還。」並欲奪以歸。杭州太守只得派兵卒護持，蘇人不敢奪，此事遂罷。神宗元豐五年(１０８２)，宗本將淨慈道場付于門人善本，自居瑞峰庵，蘇人聞之又欲奪之。此時恰好待制曾孝序來蘇州，曾孝序曾經問道于宗本，得其心要，遂具舟往瑞峰庵拜謁宗本。既辭去，宗本登舟送之，言語談笑間不覺已載至蘇州，于是蘇州信眾歡喜跳躍，得以遂願，乃請宗本居穹窿山福臻院。
　　從以上宗本戲劇性的住持經歷中，可以看出當時宗本在江南一帶的影響之大，法緣之深，蘇杭百姓對他的敬重和信奉。另一方面也反映了宗本的禪者風范，隨緣而往，不戀不貪，特別是送客至舟，不經意間被載而去的趣事，猶如昔時廬山東林慧遠大師的「虎溪三笑」的典故一般，禪味十足。
　　宗本住穹窿山福臻院不久，汴京相國寺六十四院辟為八寺，二禪六律。以東西序建慧林、智海兩大禪寺。元豐六年(１０８３)本受神宗之詔住持慧林禪院，為第一祖，既至京師，神宗遣使問勞，閱三日，傳旨就寺之山門為士民演法，萬眾拜瞻，法會殊勝。開法次日，神宗召至延和殿問道，登殿賜坐，宗本就座般足跏趺，待衛驚慌相顧，而宗本卻神情自若，又賜茶，宗本舉盞長吸，又蕩撼之。神宗問：「受業何寺？」對曰：「承天永安。」神宗曰：「禪宗方興，宜善開道。」對曰：「陛下知有此道，如日照臨，臣豈敢自怠。」即辭退，神宗目送之，請左右曰：「真福慧僧也。」上元日，聖駕幸相國寺，止禪眾鐵出迎。足見神宗對宗本之禮遇敬重。宗本奉旨宣揚佛法，影響遠及四方。元豐八年(１０８５)神宗駕崩，哲宗即位，詔宗本入福寧殿說法，並賜「圓照禪師」，宗本以頌謝云：「乾坤之力莫能窮，政化無私孰有功。釋子蒙恩何以報，白檀爐上祝堯風
　元祐元年(１０８６)三月，宗本以老乞歸林泉，哲宗許之，便敕任意云游，所至州郡不得抑逼住持。可見當時宗本名望之重。臨行擊鼓辭眾，說偈云：」本是無家客，那堪任意游？順風加櫓棹，船子下楊州。」既出都城，王公貴人送者車騎相屬。宗本對他們說：「歲月不可把玩，老病不與人期，惟勤修勿怠，是真相為。」聞者無不感激涕零，其慈愍善導，感人如是。晚年居靈岩，閉門頹然，而四方從者相望于道。元符二年(１０９９)將入滅，沐浴而臥，門人環擁請云：「和尚道遍天下，今日不可無偈，幸強起安坐。」宗本熟視云：「痴子，我尋常尚懶作偈，今日特地圖個什麼？尋常要臥便臥，不可今日特地坐也。」過筆大書五字云：「後事付守榮。」擲筆而化，世壽八十。崇寧二年(１１０３)五月，宋徽宗敕諡「法空禪師」，塔賜「瑞光之塔」，宗本作為云門一代巨匠，一生舉揚宗風，文偃家風、雪竇法道至其大盛，嗣法傳道者百有余人，主要弟子有善本大通、金山善寧、守一法真、修顒真悟，功良佛慈、延泳正覺等。著有《歸元直指集》二卷、《慧辨錄》一卷。
　　宗本禪法思想，直接繼承了云門文偃及天衣義懷的宗風。禪宗史表明，迨達摩初祖東來，獨標見性成佛的微妙法門，謂無上妙道，在于離言親証，非語言文字所能及，于是便有一代藏教之外的單傳心印的說法，以佛祖拈花、迦葉微笑來表明宗門不滯文字語言，直接洞見心地，了悟祖心。在《慧林宗本禪師別錄》中，隨處都可見宗本禪師對此宗風的舉揚和展示。如載：
　　上堂云：「洪音一剖，震動乾坤；法令施行，萬機頓削；聖凡路絕，佛祖情忘。當此之時，東西不辨，南北不分，縱教千古萬古黑漫漫，填溝塞壑無人會。」
　　上得堂來，首先就是一通「殺威棒」，東西不辨，南北不分，令學人無所用心，言路斷絕，諸見難存。其悲心切願在于將學人逼至心行處滅，萬機頓消時，也就是置于死地，處會絕處逢生，返觀新源，一時本地風光原露，所以當學人向他請教：
　問：「如何是佛祖西來意？」曰：「韓信臨朝。」云：「中下之流如何領會？」曰：「伏尸萬里。」云：早知今日事，悔不忌當初。」曰：「三皇塚上草離離。」
　禪林中，「祖師西來意」可以說是最為常見的機鋒之語，同時也是自古以來「千聖難傅」的意旨，故宗本只能告訴學人：「韓信臨朝。」這里透露著兩方面的意思：其一，韓信是臣子，臣子如君臨朝，這是絕對不可能的，隱喻了「西來意」是不可能用言語表達的。其二，韓信若如君臨朝，這是犯上謀反，必死無疑，如史載，韓信謀反為呂后所誅，。師家興學人硬要于「西來意」下斷語，亦絕無活路，必死句下，所以學學人再問中下根器如何領會時，宗本直言相告：「伏尸萬里」。無上菩提之智，確非以世智辨聰能夠領會，而應發上上機，開正法眼。若不于自心領語，即使敲骨取髓，刺血窮經，亦不能悟得，而像六祖慧能這樣的大機利器，若不能自性自語，一味于言語問求解，只能「伏尸萬里。」當學人產生畏難退轉心，言悔不當初之語時，宗本告訴他：「三皇塚上草難難」，旨在說明一朝風月，萬古長空，佛法一如，何須選擇。
　禪悟不可言說，自運摩以來，即以著語言，不立文字，埋指本心，見性成佛為宗旨。禪法妙旨，一涉唇吻，便成死句，宗本在開示演法過程中，隨處貫徹了這一原則，他上堂對眾云：
　　還更有問話底麼？然問亦無窮，答亦無盡。何謂？宗乘浩渺，非妙智而莫測其涯，相道淵微，非上根而罕窮其處，誠謂昭昭法界，自他而境智全收，歷歷真源，彼此而聖凡俱寂，物我冥契，彼此會通，道本如然，目前可視。森羅萬象，全彰古佛家風；大地乾坤，盡顯毗廬頂相，六街鍾鼓，觀音入理之門，月殿瓊樓，對揚斯事，若也于斯明得，念念釋迦出世，步步彌勒下生，師乃顧示左右云，還會麼？豈勞妙辨而敷物，何待神通而顯示。
　　神法宗乘，非思量可得，非言語可說，因為「舉目則千山萬水，思量則天地懸殊。」宗本向學人解釋說：「若據祖宗門下，本分相見，不在高升法座，展露言鋒。何也？所以道，言鋒若差，鄉關萬里，」往古先聖，所傳一言半句，只是權巧方便之門，旨在引導學人離言絕象，頓悟已心，學人萬不可執言忘旨，執指忘月，忘卻原初本心，所以宗人告誡學人說：「道由心悟，不在語言，」對于涅槃妙心，無上佛智，只可心悟，不可言傳。宗本對此宗旨總結說：「祖師西來，直指人心，見性成佛。見即便見，不在思量，不歷文字，不涉階梯，若以世智辯聰解會，無有是處。」
　　禪宗以為，佛由自心作，莫向身外求，自心即佛，即心即佛，所謂「菩提自性本來清淨，但用此心，直了成佛。」世人本身佛性，但須自識本心，便可頓悟菩提，見性見佛。宗本以此開示學人說：「若據祖宗門下，本分相見，不在高升法座，展露言鋒。」為什麼呢？宗本告訴學人，這是因為「諸人各各有照天照地的威光，人人有把定乾坤、綿綿不漏的爍迦羅眼，籠今罩古，水洩不通，截生死流，踞祖佛位，妙圓超達。」佛法偏在，佛性偏在，人人擁有法眼，個個稟具慧心，這一本具自在天真佛卓然獨立，爍古耀今，鋪天蓋地，可謂「天上地下，惟我獨尊，」佛法的真諦，就在于讓學人確認自性即佛，心外無佛，只要能明心見性，敢于直下承當，佛即眾生，眾生即佛，禪宗張揚自我，崇尚自性，就在使學人確立自信，崇拜自我，打破一切外在權威，敢于作祖成佛，宗本人堂開示說：
　　「頭圓像天，足方似地，古貌稜層，丈夫意氣，趯倒須彌，踏翻海水，帝釋與龍王，無著身處。」乃拈拄杖曰：「卻來拄杖上迴避。咄！任汝神通變化，究竟須歸這里。」
　　這里將自性本心所具有的「吞取宇宙」、「能含萬法」的氣度態勢表露無邊。宗本于此傾曰：「即心是佛祖師言，古聖從來不異傳。一句了然超百億，十方諸佛亦同緣。」
　　學禪之人，只有自識本心，自見本性，「自肯承當」，自然會「咸均事理，頓見如來，拔生死之深根，得現前之三昧……便乃心心求寂，法法靈通，不勞求其半偈，用舍全軀。」世人佛性本具，為何不能頓見菩提？宗本說：「蓋為生死為因；苦樂作本，不悟真常，寧通妙旨，浮世擾擾，竟日昏昏，業識相纏，未能頓覺。」所以世人「但能一心迴光，便是出塵之事。」
　　既然佛心不二，自心即佛，那學人應于何處用功呢？宗本說：「但知行好事，不用問前程。」修禪只要能隨順自然，任運自在，自識本性，別無用心，便為解脫。宗本開示學人說：「姑蘇台畔，不話春秋；衲僧面前，豈論玄妙，只可著衣吃飯，玩水看山；夜見星畫見日，兩手扶犁水過膝。靈山授記只如斯，歷劫何曾異今日。」宗本強調任心自在，隨順自然，于日常生活中體性大道，著衣吃飯，游山玩水，自然也是悟道之門，佛祖于靈山法會上傳達給人的亦不過是「夜見星畫見日」的自然之理。所以當學人請教他「上是天，下是地，未審中間是甚麼物？」他回答說：「山河大地，」佛法自然，不可于心上另生葛藤枝節。僧問：「萬里來朝即不問，揚帆回棹意如何？」師云：「洗腳上船。」禪法根本就在于隨順自然，貴在悟心，禪法精髓就是無作無為，別無用心，這是一種隨順自然的修行原則，亦是歷代祖師傳法心印的生命之道。宗本曾作頌表露了自己的這一修行總綱：「隨緣任運不須忙，萬事無心是妙方，閒坐寂寥人莫測，自然腦後放神光。」
　　從上述宗本禪法思想中，可強烈感受到云門宗風在其思想王國里的浩蕩氣勢，宗本禪法大致不出「云門三句」之綱，但宗本作為一代名師，自有其獨特過人之處，他有禪學史上最為引人注目的，乃是他倡舉華嚴玄旨，演達圓融奧妙，于圭峰宗密之後，再舉「華嚴禪」之大旗。
　　華嚴禪的首倡者，是唐代宗密禪師。裴休在《大方廣圓覺經疏序》中曾介紹密說：「禪師既佩南宗密印，受《圓覺》懸記；于是閱大藏經律，通《惟識》、《起信》等論；然後頓轡于華嚴法界，冥坐于圓覺妙場；究一雨之所霑，窮五教之殊致。」宗密起初傳承荷澤宗的禪法，精研《圓覺經》，後來又從澄觀法師學《華嚴》，後而融會教禪，倡教禪一致論。在《禪源諸詮集都序》卷一中，他說：「經是佛語，禪是佛意，諸佛心口必不相違。」宗密于教最尊華嚴，于禪最重荷澤，他認為禪教合一的最高境界，應是華嚴與禪的圓融。「華嚴禪」的成立可以取代其他一切教家和禪門。宗密的「華嚴禪」是佛教中國化過程中一個重要環節，這一禪教合一的思想，代表了以後佛教發展的大趨勢，入宋以後，這一思想被大力推廣，成為當時佛教發展的一股潮流，宗本即是當時應用華嚴教法的代表之一。
　　宗本繼承發揮宗密思想，力倡禪教一致。他說：「先聖巧開方便，遂展多門，依無住本而建立。本既無住，能應多緣。譬如洪鍾在虡，隨扣擊以呈音；浩月流輝，列千江而普應，此皆無緣之慈，隨有機而感應，不二之旨，逐根性以互分。教雖多途，理歸一撥。」佛法如如，教禪不二，真正的學佛者是不會執宗非教，或執教輕宗，各立門戶，互相傾軋的。宗本稱讚這種如法作為說：「好諸禪德，擊三通之法鼓，演無盡之法門。侍者拈香，重重佛事。若據實際理地，三世諸佛不能自宣，六代祖師莫能建立，若據佛事門中，須恁指注，便有一塵一佛國，一葉一釋迦，若帝綱之垂珠，法門無盡。」這完全是運用華嚴宗圓融無礙「四法界」學說來說明其理事無礙的最高境界。如他上堂開示說：
　　爍爍瑞光，照大千界，百億微塵國土，百億大海水，百億頃彌山，百億日月，乃至微塵剎土，皆于光中，一時發現，諸仁者，還見麼？若是見得，許汝親在瑞光，若也不見，莫道瑞光不照。
　　這實際就是華嚴「十玄門」的具體演說。一微塵中，同時具足一切諸法；一一法中有無量法，重重顯映，無有窮盡，容攝無礙，不相隔歷，諸法融通，相即自在，塵塵法法，事事無礙，隨一事理，能顯法界實相。所謂「于一毫端現實王剎，坐微塵里轉大法輪。」
　　宗本「華嚴禪」的思想還體現于他對高麗僧統義天的開示中。據《慧林宗本禪師別錄》載，元豐八年(１０８５)，高麗僧統義一在入宋，上表乞傳華嚴教，義天至京，郎中蘇軾陪同至慧林寺來拜謁宗本：
　　師問僧統：「承聞久熟經論是否？」天云：「精于華嚴大教留心。」師曰：「好！《華嚴經》盡是諸聖發明稱性極談，若非親證悟解，難明法界妙理，莫曾有悟入處否？」天曰：「昭昭于心目之間，而相不可睹。」師曰：「作麼生是昭昭于心目之間？」天曰：「森羅及萬象，一法之所印。」師曰：「猶是文字語言。如何是一法？」天曰：「無下口處。」師曰：「汝未曾悟在，諸佛意旨，密密堂堂，若非悟入，實難措口。祖師西來，直指人心，見性成佛，見即便見，不在思量，不歷文字，不涉階梯，若以世智辯聰解會，無有是處。所以《華嚴法界觀序》云，昭昭于心目之間。」師顧視僧統云：「好！若也于斯會得，不妙奇特。」復云：「而相不可睹，晃晃于色塵之內，而理不可分，而徹法之慧目，離念之明智，不能見知心，如此之靈通，只如與麼說，且那個是自心。」天曰：「知之一字，眾妙之門。」師云：「知之一字，作麼生會？」僧統曰：「義天未曾參禪。」師云：「不可到寶山空手而回。」天曰：「大善知識，歷劫難逢。」師復云：「知之一字，眾妙之門，到者眾喚作禪得麼？莫是舉處便是處，一時拈卻，且作麼生會？」天無語。
　　義天入宋，本意求華嚴教旨，宗本勘驗其于法界妙理的悟入之處，義天認為「昭昭于心目之間。」宗本進一步逼問其意義，義天回答：事法雖別，理性同一，所以能一一稱性融通，一多相即，即于一微塵中，同時具足一切諸法，如月印萬川，而千江水月一月攝。只是相河睹，無下口處。宗本認為義天仍未徹底體悟，還是在名相之中兜圈子。所謂法界妙理，諸佛意旨，須親證悟解，不在思量，不歷文字，不涉階梯，見即便見，直探心源，如以世智辯聰來解會，只能南轅北轍，錯會祖意。所以所謂「昭昭于心目之間。」只是直指人心，見性成佛，因親證悟入，開口不得，這完全是以禪來會解華嚴，宗本開示說：
　　然華嚴大教，不可思議，稱性極談，惟對上機。如日獨照于高山，尚不入二乘之手，如此戮力流通，豈為小緣。我佛世尊，初成正覺，為見一切眾生，愚迷之甚，廣大法界，而不能自證，廣大威神，而不能得用，所以如來歎曰：奇哉！我今普見一切眾生具有如來智慧相，但以執著妄想，而不證得。于是七處九會，稱法界性而極談。至于上品，有一十三千大千世界微塵數偈，中品有一四天下微塵數偈，下品猶有百千妙頌，是此閻浮提所得大教，欲令十方眾生，得見自身具有如來廣大智慧。于一塵而含法界，于諸剎而普見道場，一多無礙，大小圓融，擲大千于方外，納須彌于芥中，皆眾生之常分，但有心而皆爾，然既有心，何以不見，故知若非徹法之慧目，離念之明智，而不能自見。若也見得，所謂無有形貌，而森羅大千，無有邊際，而含容萬有，念念爾，塵塵爾，法法爾。古今去來，大小內外，不動纖毫，無參差相。重重涉入，帝綱交羅，雖然如是，猶是圓融法界。義目言詮，于其中間，且作麼生會？一塵含法界，于此會得，可謂一口吞盡一代時教。
　　諸佛世尊，惟以一大事因緣出現于世，所謂一大事因緣，即開示悟入佛之知見。只因世人外迷著相，內迷著空，不能證得本有如來智慧相，所以總有七處九會，稱性極談，廣闡華嚴玄旨，欲使眾生得見自身本具佛性。但因眾生根機不同，故對機說法亦不同，所謂「一切法門無盡海，一言演出盡無余」然諸法平等，理性同一，于一塵而含法界，于諸剎而普見道場，塵塵法法，事事無礙，容攝圓通，不相隔歷。如十佛攝化的境界，雖有蓮花藏世界、十重世界、雜類世界之別，但諸種世界俱為一大法界，圓滿自在。所以說，眾生本具佛心。「既然有心，何以不見？」這就引入禪宗旨趣，「故知若非徹法之慧目，離念之明智，而不能自見。」最終歸結至自識本心，見性明心。《壇經》云：「世人性本自淨，萬法在自性。」會得「擲大千于之外，納須彌于芥中，」亦就明了「性含萬法是大，萬法盡是自性」這就是涅槃妙心，這就是圓融法界。宗本對義天云：「于此會得，可謂一口吞盡一代時教。」高麗僧統義天對宗本此一番「華嚴禪」的開示，衷心信服，禮拜而去。
　　此外，宗本在倡導華嚴禪的同時，還留心淨土法門。宋代佛教內部融合調和的呼聲一流高似一浪，宗本作為天衣義懷之法嗣，繼承乃師遺風，呼籲諸宗融合，禪教一致。儘管在現存諸種僧傳中，未曾明言宗本密修淨業，禪淨兼修，但日後諸種淨土典籍，于此均有記載。據明道衍《諸上善人詠》中說，宗本「老居靈岩，閉戶密修淨業，曦律師嘗神游淨土，見一蓮座，問彼土之人曰：『此何人之座？』曰：『大宋國僧宗本之座。』元符二年十二月甲子沐浴告眾，右脅若熟睡然，撼之已去。」宋僧志磐所撰《佛祖統紀》卷二十七亦載說，宗本「密修淨土之業，臨終安坐而逝，雷峰才法師，神游淨土，見一殿殊麗，人曰：『以待淨慈本禪師。』又資福義師，至慧林禮足施金而去，人詰之，答曰：『吾定中見金蓮華，人言以俟慧林本禪林。又小蓮華無數，稱是以待受度人。』」其它一些典籍則說照本禪師密修淨業，……或問：『神師云師乃別傳之宗，何得標名淨土？』師曰：『雖跡在禪門，而留心淨業故也。』」清彭希涑《淨土賢聖錄》卷三載云：宗本「出家後，參天衣懷禪師，念佛有省。」當然，宋明之後禪淨合流已成一時之風尚，許多當時及前代的著名僧人均被說成是曾修淨業，對于以上宗本之記載亦不無附會之嫌。但考諸宗本言論，還是能看出其思想中確有淨土成分。在《慧林宗本禪師別錄》中他曾有頌曰：「圓照十方無內外，靈光獨耀莫能過，惟心淨土非來往，念念相應是佛陀。」此外，在為駕崩的神宗皇帝舉行法事時說：「大行皇帝恭願淨或超升，靈光不昧，金沙池畔，受生報化之身，寶閣門閉開，面睹彌陀之相，親承佛記，決證菩提。」當有人間「大行皇帝仙駕什麼處去？」宗本回答說：「此方向已謝，淨國九蓮開。」從中可知，宗本儘管仍受禪宗思想「惟心淨土」說的影響。但「面睹彌陀之相」、「淨域超生」，還是標明宗本確在淨禪兼修的思想。「跡在禪門，而留心淨業，」看來並非虛悟。其思想中存在著淨土思想卻是確鑿無疑的。