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title: 禪道自然(通德)
description: "昔日佛祖在靈鷲山為眾說法時，不著言詞，惟拈花示眾。當時與會百萬人天大眾皆面面相覷，無法會意。唯有迦葉尊者當下靈犀相應，面對佛祖破顏而笑。于是佛祖欣然開口： 「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」這"
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禪道自然
通德

　　昔日佛祖在靈鷲山為眾說法時，不著言詞，惟拈花示眾。當時與會百萬人天大眾皆面面相覷，無法會意。唯有迦葉尊者當下靈犀相應，面對佛祖破顏而笑。于是佛祖欣然開口： 「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」這就是「禪」的起源，以心傳心，只可意會，不可言傳。

　　倘若必須得以文字宋給禪下一個定義的話，我想，青原惟信禪師的一段禪語具有一定的代表性： 「老僧三十年前未參禪悟道之時，見山是山，見水是水：到了後來親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水；而今得箇休歇處，依然見山是山，見水是水。」 或者誠如現代禪門大德星云法師所概括的那樣：禪是修行，禪也是生活。搬柴運水是禪：行住坐臥是禪：方便靈巧是禪：逆來順受是禪。也或者說禪是一種感悟，是一種人生態度，也可以是一種智慧，一種自然而然的狀態，無關美與丑，無關是與不是。

　　下面我們來看兩則禪宗里的小故事：

　　有一位老婦人出錢建造了一座寺舍，她發誓要為佛門造就有道高僧。經過精心挑選，一位幸運的和尚被請到寺里接受供養。老婦人讓僕人送飯服侍，從不間斷。那個和尚倒也耐得寂寞，除了朝觀云霞，暮看溪流之外，整天就是坐在那里靜靜參禪。

　　三年後，老婦人改派一位貌美如花的少女送飯侍候和尚。有一天，按照老婦人的吩咐，少女在給和尚送飯時，一把將他摟抱住了： 「現在這個時候，你怎麼樣?」

　　和尚毫無所動： 「枯木倚寒巖，三冬無暖氣。」

　　少女回來把經過情形報告老婦人，並讚賞和尚的深厚定力。不料老婦人跺腳嘆息：「我二十年只供養了一個俗漢!」隨後老婦人將那個和尚趕走了，緊接著，她又一把火曉掉了那座寺舍。

　　另一則故事則說有一位老禪師收養著一個童子。這童子並不知佛門規矩，爬樹捉蟬，整天游玩，和一般人家的孩子並無兩樣。就是見到老禪師，他也嬉皮無忌，有時還像孫兒似的摸著老禪師的光頭撒嬌。

　　有個行腳僧來到寺里寄宿，住了幾天，他對那童子的頑皮非常看不慣。有一天，在老禪師早上出門之後，他便將那童子叫住了，嚴詞峻句，教以寺院的禮儀。

　　小孩子家學東西就是快，到了晚上，老禪師剛從外面回來，這童子馬上上前行禮問安。老禪師很驚訝： 「誰教你的?」

　　那童子回答： 「堂中新宋的和尚。」

　　老禪師找到行腳僧，冷冷問道： 「上座挨家行腳，居心何在?」行腳僧一愣：老當家臉色很不好看，難道自己有什麼地方做錯了嗎?

　　老禪師于是講明原委： 「我這童子養了兩三年了，活潑可愛，誰讓你以世俗之法教壞他?快收拾東西走人吧!」

　　暮色蒼茫，那行腳僧被趕出了寺院。

　　兩則故事的對比告訴了我們：禪是活的，禪不是死的。刻意的堅強、冷漠不是禪，發自內心的活潑自在才是禪。禪，不是死水一潭，真實的禪是有情感、有思想、充滿生活的氣息。

　　禪也是方便的、善巧的，不是呆板的、墨守成規的。為了說明這一點，下面我們再來看一則故事：

　　有兩個寺廟，其中一個寺廟的僧人如果去菜場買菜，一定要經過另一個寺廟。而每當此時，這個寺廟的僧人總是要出來與之「斗法」。

　　一天早上，一個小和尚去菜場買菜，剛路過這個寺廟門前，就見該寺廟有個小和尚出來，攔住了去路。 「你到哪里去?」小和尚問道。

　　「腳到哪里，我到哪里!」買菜的小和尚回答道。

　　問話的小和尚無話可說，敗下陣來，只好回去請教自己的師父。師父面授心機，說： 「明天繼續問他，他如果還是這樣回答，那你就問：如果沒有腳，你到哪里去?他一定就回答不出了!」

　　第二天，這個小和尚早早地就等在寺廟門前，以為自己這次一定勝券在握了!一看見昨天那個買菜的小和尚提著菜籃走過來，就急不可耐地沖上前去問： 「你到哪里去?」

　　「風到哪里，我到哪里!」小和尚不慌不忙地回答道。

　　問話的小和尚再次語塞，不知如何回答。只得再次回去請教師父。

　　師父這次有點不高興地說： 「你怎麼這麼笨啊?你就問他：如果沒有風，你到哪里去?他一定答不出來了!」而且，師父進一步補充說， 「如果下次他再隨便編個名目，比如，水到哪里，我到哪里。那你就問他：如果沒有水，你到哪里去?他一定答不出了!」

　　聽了師父這番話，小和尚高興極了!他心里想，自己明天一定贏定了!看你還能變出什麼花樣!于是第二天，小和尚又早早地就等在寺廟門前，一看見那個買菜的小和尚提著菜籃走過來，就又再次急不可耐地沖上前去問： 「你到哪里去?」

　　「我到菜場去!」小和尚不慌不忙地回答道。

　　問話的小和尚再一次無言以對。

　　禪不主張人有執著之念，也沒有絕對的是與不是，禪的本質無非是要使人獲得心靈的自由，從種種造作和心理防衛機制中解脫出來，而問話的小和尚之所以次次落敗源自于他失去了自己思考的自由，只是一味地圍著別人打轉。

　　禪是渡人過河的船，也是佛針對紅塵眾生的因病與藥。

　　一位禪師在講禪，說： 「禪可以斷除人的無明煩惱。」

　　這時有個人出來反駁說： 「我真不知道自己有什麼煩惱，請問禪師：什麼叫無明?無明是怎麼產生的?」

　　禪師說： 「這麼簡單愚蠢的問題你也能提得出?」

　　這人立刻惱怒起來，氣沖沖地說： 「你不回答也就算了，為什麼要侮辱我?」

　　禪師笑了一下說： 「這就是無明，無明就是這樣產生的!」

　　禪還提倡人們要活在當下。因為人生不可以重來，也不可以跳過，因此只有把握現在才有意義。而活在當下最主要的是要體味自然，有一顆平常心。

　　曾經有一個僧人這樣問香林澄遠禪師什麼是禪，禪師回答說： 「早晨參拜，晚上請安。」

　　又有一次，一位僧人問大珠慧海禪師：「你修行禪道是否用功?」大珠禪師回答說： 「用功啊。」僧人又問： 「那你又是如何用功的呢?」禪師說： 「餓了就吃飯，困了就睡覺。」僧人又問： 「所有的人都是如此， 豈不是和你一樣用功嗎?」禪師說：「不一樣的。」僧人很奇怪，又問： 「又有什麼不一樣嗎?」禪師回答說： 「有些人該吃飯的時候不想吃，百般挑撿：有些人該睡覺的時候不肯睡覺，千般計較。所以不一樣。」

　　六祖曾說「非風動，非幡動，仁者心動!」，其實就是讓人們消除「分別心」。不要只看到風和幡，而應該去關注自己的內心，關注自己只看到風或幡的原因!所以，「凡者見二，智者了達!」 該你做的，你就去做，不要斤斤計較，患得患失，這就是「平常心」!

　　想想早晨參拜，晚上請安，吃飯、睡覺，這些都是僧侶們每天要做的事情。但是這些看起來如此簡單的事情，究竟又有多少人能夠安穩地做到呢? 很多時候，我們的心在吃飯、睡覺的時候，還在百般挑揀、千般計較。由于執迷太多，稍不如意，便耿耿于懷：略有不順，就郁郁寡歡。丟卻了平常之心，而且貪圖的越多，煩惱也就跟著越多。如若我們的心能夠放下挑撿和計較，去掉執著，雖終日吃飯睡覺，卻不貪不厭，不任起顛倒妄想，其實當下就是參禪。

　　昔日玉琳國師的師兄，終日睡覺，別人卻以為他懶惰。其實他的睡與他人不同，于睡中無妄念顛倒，寂寂然，惺惺然。他的功夫其實超過玉琳。所以慧海禪師說： 「解道者，行住坐臥無非是道；悟法者縱橫自在，無非是法。」生活的本身就是一種喜悅，無需向外追求快樂。當我們能珍惜生活的點點滴滴，領會其獨一無二的意義，就能從中享受禪悅。心無顛倒，禪就在當下，即在自心當中，只要反觀自心，隨時都可獲得。也因此藥山惟嚴禪師，仰望上蒼，說道： 「云在青天水在瓶」!趙州禪師，一轉身，丟下一句話來： 「吃茶去。」……

　　很簡單，諸位禪師是要告訴我們：禪，就是自然而然，就是原本如此，就是持有一顆平常心，安住于當下而活!行者若能做到念念不思過去，念念不想未來，亦念念無住于現在，即能于現前一念上，契會「拈花微笑」的意旨。