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title: 禪宗的根本思想與接引方法(悟源)
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禪宗的根本思想與接引方法
悟源
閩南佛學

　　前 言

　　禪宗是中國佛教中最主要的一個宗派。也是一個獨具異彩、極富智慧與活力的宗派。而宗門一事，追朔其源，始自釋迦牟尼佛六年雪山苦行後，于菩提樹下夜睹明星悟道，為宗門見性明心之首創，繼則靈山會上，世尊拈花，迦」I-會心破顏微笑，為宗門傳佛心印之正規。再則達磨西來，不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛之法燈，燈燈相傳，傳至六祖慧能時，禪宗作為一宗的體系已基本完成。禪宗是以般若思想為中心，以明心見性為宗旨。它不但不要教下的那些繁瑣的注解，而且基本上不要任何佛教經典作為依據。它依據的是自已的本心。因而說宗門既沒有義學敦理的複雜，也沒有律學細行的戒條，更沒有密宗那眾多的儀軌，在思想及行動上極其自由灑脫。正因為禪宗弘揚的是不立文字的禪法，能和民眾接近，從產生以來，影響了社會所有階層，禪宗所創建叢林多，有「天下叢林半屬禪」之說。此宗直到近代以來還傳承不絕。在國際上傳到日本、朝鮮等國，並對這些國家的佛教文化也有深遠影響，漢地佛教所有宗派，從影響的深度和廣度看，都沒有能超過它的。禪宗幾乎成了漢地佛教文化的代名詞，它在中國佛教史占有重要的一頁，誰都不能否認。禪宗有「五家—七派」，門庭施設繁多，禪德輩出，但從禪宗語錄中探其根本思想與接引門人的方法原則，大體是相同的。

　　一、禪宗的根本思想
　　禪宗有許多派別。如五祖弘忍門下主要有神秀弘揚的「漸修」之北宗，慧能弘揚的「頓悟」之南宗，但不久北宗衰落。
　　從此，中國禪宗即以南宗法系為代表。慧能門下以南岳懷讓、青原行思最為傑出，為南宗嫡系二大家。而南岳系下出溈仰、臨濟。青原系下出曹洞、云門、法眼，合為五家。又臨濟下傳至第六代石霜楚圓門下分別開創了黃龍；楊岐二派，這樣就形成為「五家七派」，他們雖有五家七派之分，卻不是宗旨或教義有差異，唯以家風而有差別。其根本思想是相同的，都是以即心即佛，明心見性為根本觀點，力唱「平常心是道」，以下略談禪宗的思想風范。
　　1、即心即佛 直下承擔
　　「即心即佛」是諸大禪師一貫的主張。《壇經》中六祖說： 「前念不生即心，後念刁；滅即佛。成一切相即心，離一切相即佛。」又黃櫱希運禪師說： 「諸佛菩薩與一切蠢動含靈，同此大涅樊性，性即是心，心即是佛，佛即是法，一念離真，皆為妄想，不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法，學道人直下無心，默契而已。」(見《傳心法 要》)諸佛與祖師讚歎「即心即佛」的語句甚多，無非是要我們識心達本，明白心佛眾生三無差別的道理。從理體上講，我們的心與佛平等無二，當體清淨心就是佛，若離開心去覓佛，恰如頭上安頭，騎驢覓驢，多此一舉。
　　而「即心即佛」，不是光靠嘴巴說就算，必須要親身體驗，如人飲水，冷暖自知，親證實相。首先，就要相信自己本是清淨本源佛，具足如來智慧德相，只是被無明所覆，未得顯現。又清淨佛性，它是沒有體積、大而無外、小而無內，沒有方所，無在而無不在。因此，宗門下的禪師強調直下承當的重要性。宗門下與教下的「信」不大相同。禪宗是直指人心，要人們相信「即心即佛」，而且不許有絲毫懷疑，直下承當便是。如招提慧朗禪師，在石頭希遷禪師那里參學時問道： 「如何是佛?」頭曰： 「汝無佛性。」師曰： 「蠢動含靈又怎麼生?」頭曰： 「蠢動含靈，卻有佛性。」師曰； 「慧朗為什麼卻無?」頭曰： 「為汝不肯承當。」師于言下大悟。」(。見《五燈會元》卷五)又臨濟義玄曰； 「是你目前用處與祖佛不別，只麼不信，便向外求，莫錯!向外求法，求亦不得」， 「你欲識得佛祖麼?只你面前聽法的是。」(見《古尊宿語錄》卷四)。我們如果直覺地了解本性，當下能夠肯定自我，人們就會體會到禪味。
　　然而，直指人心，在漢地首倡于菩提達磨，弘演于禪宗諸祖師。宗師們的指示學人，就是直指人心，，單刀直入，不落任何階梯，即能直接地把你引到悟的方面去，悟此心即是佛，雖萬劫輪迴，天真佛從沒受到損益。宗門下這種自作主人，自己承擔，頂天立地的偉大英雄氣概，該是何等的胸襟，正是世尊：「唯我獨尊」思想的真實寫照。
　　2、本自現成 不假修證
　　明心見性乃是古今參禪人所要達到的目的，，』見性成佛的「見性」，到底是，見什麼性?所謂見性，即開發自性，見到自己從沒見過的本元人，覺悟到本來具足的佛性。至于佛性如何可以見呢?就是遠離…—叨有無的對待，超越時空，覺破無始以來的迷妄，開顯了真實的知見，身心廓然，沒有一切塵垢習染。雖然禪師徹悟自性，而心的自性，本來具足，所以，禪師都說自性本自現成，不假修證。這種說法確是有道理。為什麼?因為眾生的心，本無所住。凡夫迷時內執根身為實我，外執幻境：為我所，緣境生心不知境性是空，便在境上生心住心，于一切事上作種種；見解，差之毫釐，謬以千里．以至落于生死苦海，頭出頭沒，馬腹驢胎，色身換了』一個又一個，一直換到今天，而兒每換一·個色身的時候，再加上一點痕跡，就這樣把自己的本來面目，密封包裝起來，蓋得牢牢的。但是，本來面目雖被遮蓋住、仍然沒有夕：少一毫。眾生就如同《法華經》中系珠喻說的那位窮小子，自身中藏有如意寶珠而不知，四處流浪，窮困潦倒，待人指出方知家珍。而如意珠無論你發現不發現，都是那麼圓，那麼亮，那麼珍貴。故佛為大覺，眾生為不覺，諸佛與眾生，只隔一點狂想，有心成眾生，離心成諸佛。
　　又超佛越祖之「禪」，是第一義諦，第一義既不可說又不需修，因為第一義就是本來的，本來的就是原底的，原底的就．不是修而來，如果是有所修有所證，不知落到第丁L義去了。這里舉出幾，個例子；文益禪師參羅漢琛，多不契。琛曰： 「若論佛法，一切現成!」文益大悟。 (見《五燈會元》卷十)。這里一切現成，所 指的是佛性。佛性無論貴賤，貧富老少，誰都沒缺少一點。又僧問馬祖云： 「如何是修道?」師云： 「道不屬修，若言修得，修成還壞，即同聲聞，若言不修，即同凡天。」(見《馬祖語錄》)。黃櫱希運禪師說： 「不悟此心體，便于心上求心，向外求佛，著相修行，皆是惡法，非菩提道。」(見《傳心法要》)
　　以上說明，凡是心外有法者，都是外塵邪執，天真佛是不假修證。有修有證是有所造作，是有為的生滅法，即是生滅有漏的。即使修成，也會毀滅，因而說有修有證是錯誤的。何況禪師的悟道，是言語道斷，心行處滅。禪不是任何事物，任何事物也都不出它的范圍。它能涵蓋了一切，同時也泯絕了一切，釋迦牟尼佛和迦葉尊者之間有一個東西，在任何一部經典里是找不到的，那就是默契、會心。禪的究竟真理在于保持無心無念的狀態，不得有一絲兒意識的活動，此種究竟的真理絕對不可以加以干擾。因此，神秀的「時時勤拂試，不使惹塵埃」之所以被五祖弘忍認為沒有見性，還是門外漢，就是執著于某種理想的「菩提樹、明鏡台」，把佛性當作實在的東西去追求。
　　這里值得一提的， 「不假修證」不是什麼也不做的意思，而是：三輪體空地修六度萬行，自覺覺他，自利利他。在理上講佛與眾生無差別，在事上佛還是佛，眾生還是眾生，佛是不生不滅，而眾生；若不息卻妄念，必遭生死輪迴。 「聖人應物，出于無心。所以，雖應物而無所滯著，無所滯著則其應物，雖似有為，實是無為。」(見《弘明集》卷五)。參禪人要明心見性，那必須沒有心時，才能見自本性，沒有妄念可除，沒有心可明，沒有性可見，能對萬事萬物有不了了之的境，才是真正掃除妄念：，真正的明心見性。

　　3、道在日常 不住凡聖
　　禪宗在衣、食、住、行，一切日常生活中有自己獨特的行為規范。由于提倡「運水搬柴，：無非妙道」大大突破了佛教傳統籬笆，深入滲透到日常生活中去，形成了自己特有的一套組織制度和勞作自養制度。至于已悟道的諸禪師雖自迷而悟，從凡入聖，但其生活起居無異于平常人，如六祖惠能舂米，百丈禪師「一日不作，一日不食。」禪宗無論師生都參加各式各樣的勞動工作，一方面在操什：中師徒間隨時發問解答，借題發揮。另一方面能顯示平等作風，平平等等之心，眾生無有差別。體現道是人人可悟可證，很平常的。《金剛經》中： 「爾時世尊食時，著衣持鉢，入舍衛大城乞食，于其城中次第乞己，還至本處，飲食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」可見世尊的生活，也是很平常的，佛陀不是腳踏蓮花，不用吃飯，卻還是要托缽，如果托不到，仍舊要挨餓。
　　這「平常心是道」，歷來諸師都是如此主張和實踐的。所以有人問趙州： 「云何是大道」，州云： 「平常心是道」又問： 「我不是問這個道，我問的是大道」，州云： 「大道通長安。」(見《古尊宿語錄》卷十四)。臨濟云： 「佛法無用功處，只是平常事，著衣吃飯屙屎送尿，閒來即臥，愚人笑我，智者知處」又曰： 「無事是貴人，但莫造作，只是平常。」(見《古尊宿語錄》卷四)，從宗師們的思想中，即知禪家並非拋棄世緣，只是隨緣不變，不為世法所染。故禪家有「見山還是山，見水還是水，悟同末悟」之說。無門和尚作一首偈； 「春有白花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閒事掛心頭，便是人間好時節。」花開了就知春暖大地，此時無聲勝有聲，道是那麼的平常!
　　再說開悟的禪師，既在日常生活中體現妙道，又不住凡聖。為什麼?因開悟後才知道自己過去是瞎子，現在眼睛打開了，看見大地眾生在苦海里作瞎子，故發大心救度他們。 「黃櫱希運禪師，游天台，逢一僧，與言笑，如舊相識，乃偕{亍，屬澗水暴漲，師指笠植杖而止，僧賽衣躡波，若履平地，回顧曰：「渡來，渡來」，師曰： 「咄，這自了漢，吾早知當砍汝脛」，僧嘆曰：「真大乘法器」，所以說，越有智慧的人越會去做利益眾生的事情，能給眾生快樂，拔除眾生的痛苦，他們雖超凡入聖，而不住于聖。
　　然而，悟後的禪師做的是平常事，其實與凡夫做的事，還是不同的。若要說人也同，心也同，那就撥無因果了。末悟前吃二碗飯，悟後照樣吃三碗飯，飯是同的，但未悟與已悟的心，那是天地懸隔。未悟的人舉心動念就是妄想，開悟以後舉心動念皆是真如。云門匡真說： 「終日說事，未曾掛著一唇齒，未曾道著一字，終日著衣吃飯，未曾觸著一粒米，掛著一縷絲。」(見《古尊宿語錄》卷三)說明明跟人，于十二時中，凡遇順逆境界，心即安然，不隨境所轉。六祖說： 「迷時法華轉，悟時轉法華」聖人就是有如此的自在，雖從聖入凡，而不住于凡。
　　禪宗為了掃除凡聖的相，呵佛罵祖，成了他們的家常便飯。目的為了不使人們起凡聖分別心，如有聖凡所著，不是自卑而失去信心，便是貢高我慢，以為自己了不起，而輕視後學或未學的人，凡聖之見亦為生死根本，故不可執著。禪宗主張此岸不住，彼岸功；不住，煩惱、清淨乃至虛空亦不住，就是連不住也不住的。

　　二、禪宗接引方法的原則
　　我們看到佛教史上偉大的禪師，都是尊貴的教化者，他們各有許多弟子，這些弟子們都在他們身邊得到開啟，為師父的也因此禪門大開，讓很多人進到他的門下問道，而宗門與教下的為師接引弟子的方法有所不同。教下教育弟子依據經論，從淺到深次第而學。宗門下做師父誘導弟子的方法，可說是多種多樣，靈活巧妙。一拳一棒，大聲呵斥，或答非所問，令人自我體會。這些禪師的語言表面上既很粗又不合乎邏輯，但是富有哲理，意義深遠。因此，在他們的指導下，許多人悟入禪的世界，空的世界。截斷生死流，從此自在逍遙。這里對宗匠們的教學方法歸納以下二點：
　　1、不落擬議與思量
　　禪宗門下了無開口處，不但胡說亂道不宜，正說直言亦不許。如龐蘊問石頭希遷：「不與萬法為侶是什麼人?」石頭用手掩住他的口。後龐蘊又去問馬祖，馬祖便說： 「等你一口吸盡了西江水，我才告訴你」，龐蘊聽後大悟。作了一偈「十方同聚會，個個學無為，此是選佛場，心空及第歸。」(見《古尊宿語錄》卷一)禪是不可說的，如同一口喝盡西江水一樣，不可能說與別人知。又雪峰問德山： 「從上諸聖，以何法樂人?」山云： 「我宗無語句，亦無一法與人」(．見《五燈會元》卷七)。禪師在證悟以後，絕不肯用語言去表詮自性，教導弟子都是用傍敲側擊的方法，也不直接指出怎樣是自性，同時也不許你說自性是怎樣的。他只能自己去體悟，而不能把自己的靈覺分一部分給你。因此，臨濟禪師在黃櫱禪師門下問什麼是佛法大意?問了三次被打三次。就是不許你開口表達和測度的原故。禪宗認為，在佛法的最高領地上，最忌諱用認識去把握，把認識活動放下來，反而處在最高領地上了。佛法大道本來就是超越語言的一種存在，思維對這個存在只能進行一些猜度，所以，無怪乎臨濟三次被扣·。
　　在禪師看來，語言文字是人為的枷鎖，用語言表達自性，等于認賊作父，不能使人去真正把握那真實的本體。故要求不立文字，乾脆用種種形象直覺的方式，來表達和傳遞那些被認為本不可以表達和傳遞的東西，所以，在禪宗公案里，充滿了棒喝，拳打腳踢的生動場面，但是，為了接引門人，總不能完全避開語言文字。否則，相互之間很難交通傳遞，只是宗師們用種種方式來不斷地指出它的本身不在文字，人為的語言文字並不是真實本身，不能用它們去真正言說、思議和接近那真實的本體。如引指見月，皆為入道之機，學人循指見月，提簽得，既得其本應舍其末。自見本性，正如乘船到岸，既登彼岸，何必計較船之大小式樣，也不用背著走。因此，金剛經》「如來常說，汝等比丘，知吾說法如筏喻者，法尚應舍，何況非法」說的就是這個道理。
　　又禪宗反對落于擬議，亦不許有絲毫思量。因禪師的悟，不是通過語言概念的思辯，討論和推理來表達和論述的。而只是——種不可言說的領悟、感受，悟後仍保持現量境。」有一次，藥山禪師在禪床上打坐時，一個和尚問； 「兀兀地思量個什麼?」師口： 「思量個不思量的」，曰：『『不思量的如何思量?」師曰： 「非思量」。 《見《五火／會元》)如果心中稍有思量，已和道相乖違了。」象耳袁覺禪帥是圓悟克勤禪師的弟子，有一日誦《法華經》至亦不知道什麼是火，什麼是舍宅時，豁然開悟，他把自己的悟境告訴了圓悟禪師，圓悟禪師責備他說： 「這個境界，本來是最純潔，最空靈的地方，你怎麼能在這里拉尿」(見《五燈會元》卷十)，因為，過多地表達反而破壞了這個純潔和空靈，畫蛇何以添足，哪怕是一只美麗的足，也是多余的。如擬說第一次所擬說者，其說必與其所擬說者不合。禪宗說有擬議即乖，第一義諦所擬說者，其說必不是第一義。又「云師升座，焦山和尚白槌云： 「法筵龍象眾，當觀第一義。」師乃云：「適來未升座，第一義已自現成，如今槌下分疏，知他是第幾義也?」由此可知，禪宗教育學人的方法很多，而不落擬議與思量是其目的之一。
　　2、答問多樣化意在不道破
　　禪宗教育方法獨具一格，其重要目的，都是為「不道破」，也就是禪師引其弟子悟入禪理的原則，是不要把問題講的太明白，因要是講的太清楚、太明白了，反而害了學人，使他們向師父語句上討生活，不向自心會，當面錯過。因而，著名的大禪師都是鼓勵學者已去領會禪的意趣，活潑潑地見性成佛去。吃飽肚：子，必須自己動嘴，老師的肚子是無法幫你裝食物的，這就是「各人吃飯各人飽，各人生死各人了」的道理。
　　在禪宗史上，宗師教育學人的方法很多種，有拳打腳踢、扭鼻子、打耳光等粗暴動作樂人。有用伸舌頭、捧腹大笑等姿勢示人，也有用似通非通的語言答復問者，以及用重複命題、反問、肯定、否定及比喻等正反面教育法。下面列舉幾個公案： 「德山宣鑑禪師在尸次法會上向大家說： 「問即有過，不問猶乖。」有僧出禮拜，師便打。僧曰： 「某甲始禮拜，為什麼便打」?師曰： 「待汝開口，堪作。」(見《五燈會元》卷七)德山禪師和臨濟，義玄禪師都是善于以極快的動作，棒呵門人，故有德山的棒，臨濟的呵之稱。德山禪師是善于行棒的禪師。他常對人說：「道得三十棒，不道得也三十棒。」這是一種使用打的示人方法。另外禪宗公案中破口大罵的也不少，黃龍慧南禪師是楚圓禪師最得意的弟子之一。當他問楚圓請教 遭到師父的嘲弄。第二天，他又向楚圓請教，但楚圓仍然用十分粗魯的話罵他。慧南不服；氣說： 「罵人難道是佛法中的慈悲嗎?你老是用罵來表示佛法的慈悲」馬?」楚圓禪師說「你難道是以罵來體會佛法那種無上的境界嗎?慧南頓時明白師父的用心而開悟。(見《五燈會元》卷十，亡)從德山的「棒」和楚圓的「罵」二例中，得知禪師只要認為有其必要，縱使是出于粗暴，他們也是會毫不猶豫的。就因那棒打過去，那破口大罵，才使請問者當下受外界的刺激，電光火石的一剎那間頓悟自性，情盡體露，因此說大禪師的打呈號不是不慈悲，相反，凡悲心之大，慈心之切莫過于此也。
　　再者，禪師較喜歡重複命題的方法。如：有一和尚問清涼文益禪師： 「如何是曹源一滴水?」眼云： 「是曹源一滴水。」(-見《五燈會元》卷十)這是法眼宗的重要教育方法，在同語反復之中，能使人領會到其中無窮的奧妙。又有一類是答非所問的方法， 如問曰： 「如何是佛?」師曰： 「麻三斤。」(見《五燈會元》卷十五)這回答確是無著邊際，但就是要使人在無法領會處無法領會，若在無法領會處無法領會到了，那是最親切最實在的。類似這種方法還有云門禪師。」僧問：「如何是超佛越祖之談?』師云：「糊餅」又人問： 「如何是祖師西來意?」師云：「日里看山」(見《古尊宿語錄》卷十五)禪是絕對待的，最高妙的就是最簡單的，最平凡的就是最偉大的。禪宗中亦有一種是對不同的人，答復的是同樣一句話。如趙州禪師就是這樣的。師問新到，「曾到此間麼?」曰：「曾到。」師曰：「吃茶去。」又另問一僧，僧曰：「不曾到。」師曰：「吃茶去。」後院主問曰：「為什麼曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?」師召院主，主應諾。師曰：「吃茶去。」(見《古尊宿語錄》卷十四)趙州禪師問答喫茶去。意是說禪的根本是離分別心，如果在生活實踐中離分別心，禪就在喝茶洗碗等簡單的動作上。不要跑到山上，沒有人到的地方去找禪。
　　總之，禪師的縱奪殺活之機，最終目的是不道破，對于禪如果道破就成了口頭禪了。「不道破」有著重要意義。香嚴智閑禪師參溈山禪師時，溈山問： 「如何是父母來生前本來面目，試道一句。」智閑不會，屢乞溈山說破，山曰： 「我若說似汝，汝以後罵我去。我說的是我的，終不干汝事。」師乃泣辭溈山。行腳四方，一日芟除草木，偶拋瓦礫，擊竹有聲，忽然省悟，即焚香沐浴，遙禮溈山，讚曰：和口尚大慈，恩愈父母!當時若為我說破，何有今日之事，歷來禪師都以「不道破」的原則，在平常實際生活中，運用多樣的方法，鍛煉和考驗學者，去領略本地風光。

　　結 語
　　綜觀以上，中國禪宗的自我實踐與農禪並重、自食其力的思想方法與道風，是值得發揚光大的。無上菩提可以性修，而不可以相取。徒取則何以深造，于性妙之理，可以心傳，而不可以口舌說知，徒說何以超出言意之表？故宗門龍象皆能住世而超塵，以法界心住在現象界，和光同塵，隨緣不變，真正做到了內明實相，外應虛緣，而為中國佛教文化的發展做出不可磨滅的貢獻，永遠為後學所敬仰。

　　要》)諸佛與祖師讚歎「即心即佛」的語句甚多，無非是要我們識心達本，明白心佛眾生三無差別的道理。從理體上講，我們的心與佛平等無二，當體清淨心就是佛，若離開心去覓佛，恰如頭上安頭，騎驢覓驢，多此一舉。
　　而「即心即佛」，不是光靠嘴巴說就算，必須要親身體驗，如人飲水，冷暖自知，親證實相。首先，就要相信自己本是清淨本源佛，具足如來智慧德相，只是被無明所覆，未得顯現。又清淨佛性，它是沒有體積、大而無外、小而無內，沒有方所，無在而無不在。因此，宗門下的禪師強調直下承當的重要性。宗門下與教下的「信」不大相同。禪宗是直指人心，要人們相信「即心即佛」，而且不許有絲毫懷疑，直下承當便是。如招提慧朗禪師，在石頭希遷禪師那里參學時問道： 「如何是佛?」頭曰： 「汝無佛性。」師曰： 「蠢動含靈又怎麼生?」頭曰： 「蠢動含靈，卻有佛性。」師曰； 「慧朗為什麼卻無?」頭曰： 「為汝不肯承當。」師于言下大悟。」(。見《五燈會元》卷五)又臨濟義玄曰； 「是你目前用處與祖佛不別，只麼不信，便向外求，莫錯!向外求法，求亦不得」， 「你欲識得佛祖麼?只你面前聽法的是。」(見《古尊宿語錄》卷四)。我們如果直覺地了解本性，當下能夠肯定自我，人們就會體會到禪味。
　　然而，直指人心，在漢地首倡于菩提達磨，弘演于禪宗諸祖師。宗師們的指示學人，就是直指人心，，單刀直入，不落任何階梯，即能直接地把你引到悟的方面去，悟此心即是佛，雖萬劫輪迴，天真佛從沒受到損益。宗門下這種自作主人，自己承擔，頂天立地的偉大英雄氣概，該是何等的胸襟，正是世尊：「唯我獨尊」思想的真實寫照。
　　2、本自現成。不假修證
　　明心見性乃是古今參禪人所要達到的目的，，』見性成佛的「見性」，到底是，見什麼性?所謂見性，即開發自性，見到自己從沒見過的本元人，覺悟到本來具足的佛性。至于佛性如何可以見呢?就是遠離…—叨有無的對待，超越時空，覺破無始以來的迷妄，開顯了真實的知見，身心廓然，沒有一切塵垢習染。雖然禪師徹悟自性，而心的自性，本來具足，所以，禪師都說自性本自現成，不假修證。這種說法確是有道理。為什麼?因為眾生的心，本無所住。凡夫迷時內執根身為實我，外執幻境：為我所，緣境生心不知境性是空，便在境上生心住心，于一切事上作種種；見解，差之毫釐，謬以千里．以至落于生死苦海，頭出頭沒，馬腹驢胎，色身換了』一·個又一個，一直換到今天，而兒每換一·個色身的時候，再加上一點痕跡，就這樣把自己的本來面目，密封包裝起來，蓋得牢牢的。
　　但是，本來面目雖被遮蓋住、仍然沒有夕：少一毫。眾生就如同《法華經》中系珠喻說的那位窮小子，自身中藏有如意寶珠而不知，四處流浪，窮困潦倒，待人指出方知家珍。而如意珠無論你發現不發現，都是那麼圓，那麼亮，那麼珍貴。故佛為大覺，眾生為不覺，諸佛與眾生，只隔一點狂想，有心成眾生，離心成諸佛。
　　又超佛越祖之「禪」，是第一義諦，第一義既不可說又不需修，因為第一義就是本來的，本來的就是原底的，原底的就．不是修而來，如果是有所修有所證，不知落到第丁L義去了。這里舉出幾，個例子；文益禪師參羅漢琛，多不契。琛曰： 「若論佛法，一切現成!」文益大悟。 (見《五燈會元》卷十)。這里一切現成，所禪宗的根本思想與接引方法 指的是佛性。佛性無論貴賤，貧富老少，誰都沒缺少一點。又僧問馬祖云： 「如何是修道?」師云： 「道不屬修，若言修得，修成還壞，即同聲聞，若言不修，即同凡天。」(見《馬祖語錄》)。黃櫱希運禪師說： 「不悟此心體，便于心上求心，向外求佛，著相修行，皆是惡法，非菩提道。」(見《傳心法要》)
　　以上說明，凡是心外有法者，都是外塵邪執，天真佛是不假修證。有修有證是有所造作，是有為的生滅法，即是生滅有漏的。即使修成，也會毀滅，因而說有修有證是錯誤的。何況禪師的悟道，是言語道斷，心行處滅。禪不是任何事物，任何事物也都不出它的范圍。它能涵蓋了一切，同時也泯絕了一切，釋迦牟尼佛和迦葉尊者之間有一個東西，在任何一部經典里是找不到的，那就是默契、會心。禪的究竟真理在于保持無心無念的狀態，不得有一絲兒意識的活動，此種究竟的真理絕對不可以加以干擾。因此，神秀的「時時勤拂試，不使惹塵埃」之所以被五祖弘忍認為沒有見性，還是門外漢，就是執著于某種理想的「菩提樹、明鏡台」，把佛性當作實在的東西去追求。
　　這里值得一提的， 「不假修證」不是什麼也不做的意思，而是：三輪體空地修六度萬行，自覺覺他，自利利他。在理上講佛與眾生無差別，在事上佛還是佛，眾生還是眾生，佛是不生不滅，而眾生；若不息卻妄念，必遭生死輪迴。 「聖人應物，出于無心。所以，雖應物而無所滯著，無所滯著則其應物，雖似有為，實是無為。」
　　(見《弘明集》卷五)。參禪人要明心見性，那必須沒有心時，才能見自本性，沒有妄念可除，沒有心可明，沒有性可見，能對萬事萬物有不了了之的境，才是真正掃除妄念：，真正的明心見性。
　　。 3、道在日常 不住凡聖
　　禪宗在衣、食、住、行，一切日常生活中有自己獨特的行為規范。由于提倡「運水搬柴，：無非妙道」大大突破了佛教傳統籬笆，深入滲透到日常生活中去，形成了自己特有的一套組織制度和勞作自養制度。至于已悟道的諸禪師雖自迷而悟，從凡入聖，但其生活起居無異于平常人，如六祖惠能舂米，百丈禪師「一日不作，一日不食。」禪宗無論師生都參加各式各樣的勞動工作，一方面在操什：中師徒間隨時發問解答，借題發揮。另一方面能顯示平等作風，平平等等之心，眾生無有差別。體現道是人人可悟可證，很平常的。
　　《金剛經》中： 「爾時世尊食時，著衣持鉢，入舍衛大城乞食，于其城中次第乞己，還至本處，飲食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」可見世尊的生活，也是很平常的，佛陀不是腳踏蓮花，不用吃飯，卻還是要托缽，如果托不到，仍舊要挨餓。
　　這「；平常心是道」，歷來諸師都是如此主張和實踐的。所以有人問趙州： 「云何是大道」，州云： 「平常心是道」又問： 「我不是問這個道，我問的是大道」，州云： 「大道通長安。」(見《古尊宿語錄》卷十四)。臨濟云： 「佛法無用功處，只是平常事，著衣吃飯屙屎送尿，閒來即臥，愚人笑我，智者知處」又曰： 「無事是貴人，但莫造作，只是平常。」(見《古尊宿語錄》卷四)，從宗師們的思想中，即知禪家並非拋棄世緣，只是隨緣不變，不為世法所染。故禪家有「見山還是山，見水還是水，悟同末悟」之說。無門和尚作一首偈； 「春有白花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閒事掛

　　心頭，便是人間好時節。」花開了就知春暖大地，此時無聲勝有聲，道是那麼的平常!
　　再說開悟的禪師，既在日常生活中體現妙道，又不住凡聖。為什麼?因開悟後才知道自己過去是瞎子，現在眼睛打開了，看見大地眾生在苦海里作瞎子，故發大心救度他們。 「黃櫱希運禪師，游天台，逢一僧，與言笑，如舊相識，乃偕{亍，屬澗水暴漲，師指笠植杖而止，僧賽衣躡波，若履平地，回顧曰： 「渡來，渡來」，師曰： 「咄，這自了漢，吾早知當砍汝脛」，僧嘆曰： 「真大乘法器」，所以說，越有智慧的人越會去做利益眾生的事情，能給眾生快樂，拔除眾生的痛苦，他們雖超凡入聖，而不住于聖。
　　然而，悟後的禪師做的是平常事，其實與凡夫做的事，還是不同的。若要說人也同，心也同，那就撥無因果了。末悟前吃二碗飯，悟後照樣吃三碗飯，飯是同的，但未悟與已悟的心，那是天地懸隔。
　　未悟的人舉心動念就是妄想，開悟以後舉心動念皆是真如。云門匡真說： 「終日說事，未曾掛著一唇齒，未曾道著一字，終日著衣吃飯，未曾觸著一粒米，掛著一縷絲。」(見《古尊宿語錄》卷三)說明明跟人，于十二時中，凡遇順逆境界，心即安然，不隨境所轉。六祖說： 「迷時法華轉，悟時轉法華」聖人就是有如此的自在，雖從聖入凡，而不住于凡。
　　：禪宗為了掃除凡聖的相，呵佛罵祖，成了他們的家常便飯。目的為了不使人們起凡聖分別心，如有聖凡所著，不是自卑而失去信心，便是貢高我慢，以為自己了不起，而輕視後學或未學的人，凡聖之見亦為生死根本，故不可執著。禪宗主張此岸不住，彼岸功；不住，煩惱、清淨乃至虛空亦不住，就是連不住也不住的。
　　二、禪宗接引方法的原則
　　我們看到佛教史上偉大的禪師，都是尊貴的教化者，他們各有許多弟子，·這些弟子們都在他們身邊得到開啟，為師父的也因此禪門大開，讓很多人進到他的門下問道，而宗門與教下的為師接引弟子的方法有所不同。教下教育弟子依據經論，從淺到深次第而學。宗門下做師父誘導弟子的方法，可說是多種多樣，靈活巧妙。
　　一拳一棒，大聲呵斥，或答非所問，令人自我體會。這些禪師的語言表面上既很粗又不合乎邏輯，但是富有哲理，意義深遠。因此，在他們的指導下，許多人悟入禪的世界，空的世界。截斷生死流，從此自在逍遙。這里對宗匠們的教學方法歸納以下二點：
　　1、不落擬議與思量
　　禪宗門下了無開口處，不但胡說亂道不宜，正說直言亦不許。如龐蘊問石頭希遷： 「不與萬法為侶是什麼人?」石頭用手掩住他的口。後龐蘊又去問馬祖，馬祖便說： 「等你一口吸盡了西江水，我才告訴你」，龐蘊聽後大悟。作了一偈「十方同聚會，個個學無為，此是選佛場，心空及第歸。」(見《古尊宿語錄》卷一)禪是不可說的，如同一口喝盡西江水一樣，不可能說與別人知。又雪峰問德山： 「從上諸聖，以何法樂人?」山云： 「我宗無語句，亦無一法與人」(．見《五燈會元》卷七)。禪師在證悟以後，絕不肯用語言去表詮自性，教導弟子都是用傍敲側擊的方法，也不直接指出怎樣是自性，同時也不許你說自性是怎樣的。他只能自己去體悟，而不能把自己的靈覺分一部分給你。
　　因此，臨濟禪師在黃櫱禪師門下問什麼是佛法大意?問了三次被打三次。就是不許

　　你開口表達和測度的原故。禪宗認為，在佛法的最高領地上，最忌諱用認識去把握，把認識活動放下來，反而處在最高領地上了。佛法大道本來就是超越語言的一種存在，思維對這個存在只能進行一些猜度，所以，無怪乎臨濟三次被扣·。
　　在禪師看來，語言文字是人為的枷鎖，用語言表達自性，等于認賊作父，不能使人去真正把握那真實的本體。故要求不立文字，乾脆用種種形象直覺的方式，來表達和傳遞那些被認為本不可以表達和傳遞的東西，所以，在禪宗公案里，充滿了棒喝，拳打腳踢的生動場面，但是，為了接引門人，總不能完全避開語言文字。
　　否則，相互之間很難交通傳遞，只是宗師們用種種方式來不斷地指出它的本身不在文字，人為的語言文字並不是真實本身，不能用它們去真正言說、思議和接近那真實的本體。如引指見月，皆為入道之機，學人循指見月，提簽得，既得其本應舍其末。自見本性，正如乘船到岸，既登彼岸，何必計較船之大小式樣，也不用背著走。
　　因此， ；金剛經》「如來常說，汝等比丘，知吾說法如筏喻者，法尚應舍，何況非法」說的就是這個道理。
　　又禪宗反對落于擬議，亦不許有絲毫思量。因禪師的悟，不是通過語言概念的思辯，討論和推理來表達和論述的。而只是——種不可言說的領悟、感受，悟後仍保持現量境。」有一次，藥山禪師在禪床上打坐時，一個和尚問； 「兀兀地思量個什麼?」師口： 「思量個不思量的」，曰：『『不思量的如何思量?」師曰： 「非思量」。 《見《五火／會元》)如果心中稍有思量，已和道相乖違了。」象耳袁覺禪帥是圓悟克勤禪師的弟子，有一日誦《法華經》至亦不知道什麼是火，什麼是舍宅時，豁然開悟，他把自己的悟境告訴了圓悟禪師，圓悟禪師責備他說： 「這個境界，本來是最純潔，最空靈的地方，你怎麼能在這里拉尿」(見《五燈會元》卷十)，因為，過多地表達反而破壞了這個純潔和空靈，畫蛇何以添足，哪怕是一只美麗的足，也是多余的。如擬說第一次所擬說者，其說必與其所擬說者不合。禪宗說有擬議即乖，第一義諦所擬說者，其說必不是第一義。又「云師升座，焦山和尚白槌云： 「法筵龍象眾，當觀第一義。」
　　師乃云， 「適來未升座，第一義已自現成，如今槌下分疏，知他是第幾義也?」由此可知，禪宗教育學人的方法很多，而不落擬議與思量是其目的之一。
　　2、答問多樣化意在不道破
　　禪宗教育方法獨具一格，其重要目的，都是為「不道破」，也就是禪師引其弟子悟入禪理的原則，是不要把問題講的太明白，因要是講的太清楚、太明白了，反而害了學人，使他們向師父語句上討生活，不向自心會，當面錯過。因而，著名的大禪師都是鼓勵學者已去領會禪的意趣，活潑潑地見性成佛去。吃飽肚：子，必須自己動嘴，老師的肚子是無法幫你裝食物的，這就是「各人吃飯各人飽，各人生死各人了」的道理。
　　』 在禪宗史上，宗師教育學人的方法很多種，有拳打腳踢、扭鼻子、打耳光等粗暴動作樂人。有用伸舌頭、捧腹大笑等姿勢示人，也有用似通非通的語言答復問者，以及用重複命題、反問、肯定、否定及比喻等正反面教育法。下面列舉幾個公案： 「德山宣鑑禪師在尸次法會上向大家說： 「問即有過，不問猶乖。」有僧出禮拜，師便打。僧曰： 「某甲始禮拜，為什麼便打」?師曰： 「待汝開口，堪作。」

　　(見《五燈會元》卷七)德山禪師和臨濟，義玄禪師都是善于以極快的動作，棒呵門人，故有德山的棒，臨濟的呵之稱。德山禪師是善于行棒的禪師。他常對人說：「道得三十棒，不道得也三十棒。」這是一種使用打的示人方法。另外禪宗公案中破口大罵的也不少，黃龍慧南禪師是楚圓禪師最得意的弟子之一。當他問楚圓請教 遭到師父的嘲弄。第二天，他又向楚圓請教，但楚圓仍然用十分粗魯的話罵他。慧南不服；氣說： 「罵人難道是佛法中的慈悲嗎?你老是用罵來表示佛法的慈悲」馬?」楚圓禪師說「你難道是以罵來體會佛法那種無上的境界嗎?慧南頓時明白師父的用心而開悟。 (見《五燈會元》卷十，亡)從德山的「棒」和楚圓的「罵」二例中，得知禪師只要認為有其必要，縱使是出于粗暴，他們也是會毫不猶豫的。就因那棒打過去，那破口大罵，才使請問者當下受外界的刺激，電光火石的一剎那間頓悟自性，情盡體露，因此說大禪師的打呈號不是不慈悲，相反，凡悲心之大，慈心之切莫過于此也。
　　再者，禪師較喜歡重複命題的方法。
　　如：有一和尚問清涼文益禪師： 「如何是曹源一滴水?」眼云： 「是曹源一滴水。」(-見《五燈會元》卷十)這是法眼宗的重要教育方法，在同語反復之中，能使人領會到其中無窮的奧妙。又有一類是答非所問的方法， 如問曰： 「如何是佛?」師曰： 「麻三斤。」(見《五燈會元》卷十五)這回答確是無著邊際，但就是要使人在無法領會處無法領會，若在無法領會處無法領會到了，那是最親切最實在的。類似這種方法還有云門禪師。」僧問： 「如何是超佛越祖之談?』師云：
　　「糊餅」又人問： 「如何是祖師西來意?」師云： 「日里看山」(見《古尊宿語錄》卷十五)禪是絕對待的，最高妙的就是最簡單的，最平凡的就是最偉大的。
　　禪宗中亦有一種是對不同的人，答復的是同樣一句話。如趙州禪師就是這樣的。
　　師問新到， 「曾到此間麼?」曰： 「曾到。」師曰： 「吃茶去。」又另問一僧，僧曰： 「不曾到。」師曰： 「吃茶去。」
　　後院主問曰： 「為什麼曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?」師召院主，主應諾。師曰： 「吃茶去。」(見《古尊宿語錄》卷十四)趙州禪師問答喫茶去。意是說禪的根本是離分別心，如果在生活實踐中離分別心，禪就在喝茶洗碗等簡單的動作上。不要跑到山上，沒有人到的地方去找禪。
　　總之，禪師的縱奪殺活之機，最終目的是不道破，對于禪如果道破就成了口頭禪了。 「不道破」有著重要意義。香嚴智閑禪師參溈山禪師時，溈山問： 「如何是父母來生前本來面目，試道一句。」智閑不會，屢乞溈山說破，山曰： 「我若說似汝，汝以後罵我去。我說的是我的，終不干汝事。」師乃泣辭溈山。行腳四方，一日芟除草木，偶拋瓦礫，擊竹有聲，忽然省悟，即焚香沐浴，遙禮溈山，讚曰：和口尚大慈，恩愈父母!當時若為我說破，何有今日之事，歷來禪師都以「不道破」的原則，在平常實際生活中，運用多樣的方法，鍛煉和考驗學者，去領略本地風光。
　　結 語
　　綜觀以上，中國禪宗的自我實踐與農禪並重、自食其力的思想方法與道風，是值得發揚光大的。無上菩提可以性修，而
　　不可以相取。徒取則何以深造，于性妙之理，可以心傳，而不可以口舌說知，徒說何以超出言意之表？故宗門龍象皆能住世而超塵，以法界心住在現象界，和光同塵，隨緣不變，真正做到了內明實相，外應虛緣，而為中國佛教文化的發展做出不可磨滅的貢獻，永遠為後學所敬仰。