--- title: 三談生活禪(馮學成) description: "(2003年7月25日)" --- 三談生活禪 馮學成居士 (2003年7月25日) 到這里我非常得興奮，也非常得緊張。在這兒，我是等到第六天了，心里面一直在盤算著自己能講好還是不能講好。首先要感謝我們夏令營的導師淨慧老和尚，是他建立了這個道場，讓大家能夠有這麼一個非常殊勝的學修之地，也感謝老和尚的慈悲，能給我這樣的機會跟大家見面交流。 今天我講什麼題目呢？我是前年參加生活禪夏令營的，第九屆、第十屆兩次的題目都是生活禪，今天我就「三談生活禪」。 生活禪是夏令營的主題，我想還是圍繞這個主題談好，今天的內容就是我學習咱們淨慧老和尚的《入禪之門》的一些心得，老和尚的《入禪之門》大家都發了吧，那本小冊子。在《中國禪學》第二卷的首頁上把老和尚的開示總結為六條，我先念念老和尚的開示：第一條，禪就是一種境界，是覺者的生活境界；第二條，禪又是一種受用，一種體驗，禪的受用和體驗，唯行者有，唯證者得；第三條，禪是一種方法，一種手段，這是從方便上講，不是從禪的究竟來講，禪是見性的方法，直指人心，見性成佛；第四條，禪是一條道路，是一條探索、開發智慧的道路，擺脫桎梏之路，追求解脫之路；第五條，禪是一種生活藝術，一種生活的方式，真正的瀟灑就是禪者的生活，是一種藝術化的生活；第六條，禪是永恆的幸福，是真正的快樂，清涼自在的享受，超越一切對立的圓滿，是脫離生死的大自在，是不住生死、不住涅槃的究竟自由，它能把我們生命固有的一切能量活力釋放出來。大家都聽了老和尚的六條開示，這是老和尚用畢生的功力對「禪」做了一個很平實很圓滿的解說！大家如果細細地聽，就可以知道其間的力量和智慧。 生活禪的主題是「覺悟人生、奉獻人生」。它有主語，有謂語，對不對啊？主語是什麼？是我們自己。自己干什麼？自己要覺悟。覺悟的對象是什麼？是人生。人生又是什麼呢？在座的營員文化水平基本上都大學以上，能對人生真正地有所思考，這是一個嚴肅的問題，在家的人包括一般的老百姓、知識分子、科學家等等不同生活領域的人對人生有不同的感受和思考，答案未必一樣，佛教對人生是如何思考的，中國傳統文化是如何思考的呢？大家現在都生活在二十一世紀，大多數營員都正在上大學，很多都是北京的，天時、地利與人和都很滋潤、很了然，不是山里邊的孩子，不是生活在貧困地區，大家對人生是充滿了希望，充滿了朝氣。你們是改革開放這個時代出生、成長的人，可能沒有經歷過多的人生苦難，不知道人生的艱難險阻，對人生的思索容易停留在童話般的、理想般的一個境界之中。人生到底是什麼呢？如果我們處在一個混亂、艱難的環境里面，自己的理想、抱負，甚至連基本的生活都得不到保障的情況下，那麼對人生的思考可能還會更深入一些。正如莊子老先生所說的一句話，叫：「無可奈何之謂命」，為什麼叫「無可奈何之謂命」？在春秋戰國時代的戰亂之中，自己的理想，面對著殘酷的人生，不得不悲嘆，這個命不可把握、不可琢磨，于是有了一種無可奈何的感嘆。包括《西廂記》里的主人公同樣的有這樣的感慨。我們要覺悟人生，覺悟人生究竟是什麼回事？這個我們就需要深入經藏，在佛教的經典里邊，佛陀對人生有詳細的介紹和解說，佛教是關于生命的宗教，是有關精神的宗教，它對生命和精神的認識在某些層面上來說超過了科學，因為科學對精神和生命的認識永遠是發展的，不會有一個終點，但佛教對生命精神的認識，可以說從佛陀開始就有一個終結點，就有那麼一個定位，這就是佛法不可思議之處。大家都會背誦《心經》：「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空」什麼是五蘊？色、受、想、行、識，這可是我們生命、精神的實質！什麼是我們的生命呢？色、受、想、行、識。如果再用六根六塵十八界來說呢？把人生宇宙的所有的概念范疇全都融在其中，所以我們要覺悟人生，我們的下手處就得在色受想行識上去覺悟，如果我們要奉獻人生的話，還得在色受想行識上用功，如我以前所說過的，美化我們自己的情操，優化我們自己的智慧，強化我們的力量，我們有了本錢、有了實力，才會在奉獻人生的道路上做出更大的奉獻。 什麼是色？自然科學對這個色有他們的解釋，物質存在，不管是唯心的唯物的，這個物質形態，乃至包括整個宇宙，它都有他們相應的表述，佛教里面說這個色，兩個字——執礙，這是玄奘大師敲定的語言啊！什麼叫執？什麼叫礙？用現在的哲學化的語言為定義的話，執就是規律性，它是什麼？為什麼是什麼？鹽是咸的、糖是甜的、冰是涼的、開水要燙手之類的，它都有相應的一個規律性。另一個它對空間的占有性和自我封閉性叫礙，每一個具體的東西，一個物質體，或者是一座山、一條河、或者一個房子、或者我們接觸我所看見的任何東西，包括我們人本身，它對空間有一定的占有性，另外還有一個自我的封閉性，不能讓別人隨便進出的，如果讓別人隨便進出的話，就成了化學反應，就變成另外一種東西了，宇宙萬物都是如此，它有它的規律性和對空間的封閉性、對空間的占有性，但不妨礙它的空、緣起，從這個事物轉變為那個事物，咱們看物理學，再看化學，對物質有一個籠統的認識，就是一個客觀的物質存在，也就可以了。 什麼是受？受是我們精神發起的第一個條件，我們的精神，我們的心理學，它有一個發動，一個發起，什麼東西發起的呢？是受，感受，就像我們這有很多照相機，攝像機，它把它需要拍下的東西，這麼喀啦一聲就拍下了，感受到了。我們人的感受是通過我們的眼、耳、鼻、舌、身，眼睛看到的是視覺、耳朵聽到的是聽覺、鼻子聞到的是嗅覺，舌頭品嘗到的是味覺，身體接觸的冷暖、粗細、鈍銳等等包括我們身體里所有的舒服、不舒服，這都屬于受，包括咱們參禪打坐產生的那種禪的感受。在整個社會之中，在社會的網絡之中也有種種的感受，除了這些粗糙的低級的感受之外，就是眼耳鼻舌身這些原始的感受之外，還有心靈里面的種種感受，簡單說就是「苦樂」二字，對苦的感受，對樂的感受。用中國傳統的話來說，就是「喜、怒、哀、樂、憂、恐、驚」這七個字，六欲里面的這個一個說法，這個受，大家可以好好的領會。咱們生活禪夏令營，大家到這兒來，通過自己的眼耳鼻舌身有什麼樣的感受，這種感受跟在社會上、在家庭里、在寫字樓里、在工作單位里，有什麼樣的區別？大家可以細細地琢磨一下其中的同和異。第三點就是想，照相機把這個東西照下來，要洗成照片，可以隨時供我們使用，我們的感受並不是感受得就沒了，「取相名想」，玄奘大師這樣定義想，翻譯成取相，就是說我們可以把我們經歷的感受，儲存在我們心里的東西重複地取出來供我們再使用，咱們離開柏林寺之後，離開夏令營之後，回到家里面，經常可以想一想：哎呀！今年7月20日—26日我們在柏林寺參加夏令營，當時的情景是怎麼樣、普茶怎麼樣……想的范圍很廣，宇宙萬物、人生萬事都可以拿來想，但是想在精神里面的作用是靜止的、是片面的，它不能串聯。我想什麼是單一的，就和照片一樣，它照下來的東西是靜止的，它把時間和空間的片段記錄下來而已，但攝像機不一樣，它是流動的，它把時間貫穿進去了，但你僅僅停留在取相上。另外一個叫做行？什麼叫行？行又叫思，什麼叫思？「造作為思」。三皈依的時候，經常談身口意三業的活動，有被動的，有主動的，只要我們在干這樣的事，想這樣的事，通過我們身語意的活動，我們都叫「造作」，但造作從什麼地方開始？從我們的心里開始，心動、意動，然後才支配我們的身體有所行動，通過思維、通過語言表達出來，然後再通過我們的肢體進行表達，這個叫思，也叫行！它就是更高一層了，她可以把我們靜止的單一的感受，從受到想的過程得到提高，還可以利用分析，綜合、判斷這些邏輯程序，對是非的判斷，這些都是通過思來完成，但這個思也不是咱們精神的最高境界，色受想行識，還一個「識」，識，玄奘大師翻譯為：「了別為識」，它就把一切通過受想行識得到的精神內容進行全面的歸納整理、拔高，該減的減該加的加，通過它的加減乘除，就整理成為人生觀世界觀一類的東西了，把它制成體系，這就叫識，作為我們人類而言，都是不離這個的，對我們人生而言，都是不離這個的，都是離不開我們的色受想行識，它是我們生命的實質，也是我們精神的實質。在這里面悟什麼呢？為什麼覺悟人生要在這個里面去覺悟？並不是說離開這個，大家想一想，能離開這個嗎？我們自己生活、我們自己工作、我們自己修行能離開色受想行識嗎？所以以前很多老法師教導我們，給我們開示都說：「你們在什麼地方修行？就在你們這個五蘊廟！」我們自己也有一個廟啊，我們這個色身，包括色身里的受想行識，也是一個世界，用別人的話來說，是一個小宇宙，就得在這里面修行啊！這個色身的修行，當然在佛教里面不看重這個，是臭皮囊，換來換去的，百年以後終歸土，四大分散的時候沒有不死的人，面對生死到來的時候，一點辦法都沒有。 我送過一些老先生，他們壽終正寢的時候，都是八九十歲，有的是100多歲，也該走了，不能說到了100多歲，你不走，也不行，但有的是自己的朋友同事，有的比我還年輕，有的非常大有作為的、非常優秀的。哎呀，看他們到了生命關頭，得了癌症啊，什麼病變之類的，剛才還好好的，一下子到醫院里面去了，當時不願意他離開，想盡種種辦法，要挽留他們的生命，但是沒有辦法，「閻王叫人三更死，沒人敢留到五更」的。面對生死，那個是客觀的。這以前我是在四川認識一個離欲老和尚，活了100多歲，大家都把他神化了，認為這個老和尚的確是神通廣大，而且是一個非常優秀的禪和子，真正的一個禪師，活了108歲，要走了，為什麼要走呢？沒有人相信他會走的，他100多歲修寺廟的時候連需要多少塊磚、多少片瓦都清楚的，還要到城里去檢查質量，質量行的話他才采購才付錢，寺廟里要醃多少咸菜、放多少鹽，他都要親自過問的，頭腦非常地清晰啊！但是說走就走，一點不留戀。當然涉及到叫什麼神通廣大的事，傳說的也有，實際的也有一些，但是這些人、這樣修行的人為什麼還要走？那個沒辦法，也得走，你看那些有錢的人，花10萬、100萬到醫院里面去，不能留下他的生命。官做得再大，當了皇帝，當了總統，該走的時候還要走，美國的里根痴呆了，已經多年癡呆了，以美國的醫療條件，他的退休總統的待遇完全可以用最科學、最先進的辦法，用美元把他的生命、把他的智慧恢復下來，行嗎？不行！這是業力，一點辦法都沒有，是對咱們的色身，當然了，中國傳統文化道教中的大周天、丹道學也就出現了，佛教里面也有種種仙人的說法，但是真的大乘佛教，特別是禪宗，它認定這個生死，它是不在意。有的祖師像趙州老和尚、虛云老和尚都活了120歲，這個是他們在世間面對眾生的責任，需要他活那麼大的年齡。但也有些祖師，大家看《永嘉證道歌》，永嘉祖師也非常了不起，40來歲也就走了。元朝有名的中峰、高峰這兩位優秀的祖師也不過六十歲，所以貪戀生死的觀念要打破、要覺悟。 對色的認識，我們要看到色身四大皆空。 以前德山祖師病的時候，有的來參學的，就問他：「祖師啊，您現在病了。」他說：「哎呀，我是病了。」「還有不病的嗎？」就是說你是病了，你身上還有不病的嗎？他說：「有一個不病的。」「有，真的嗎？」那人就問他：「什麼是不病的，它在什麼地方啊？」德山祖師就說：「哎呀，好難受啊，病得痛死我了。」你看這個就是他不病的嗎？對不對啊？另外一個即是洞山祖師，有的人來參學，就問他：「寒暑到來的時候如何為抵？」禪宗里面的語言是不直接用咱們正常的語言來說，他要考驗善知識，考驗祖師的功夫，也就是說生死到來的時候，躲到那里去了？離開這個生死，怎麼進入這麼一個不生不死不生不滅的狀態,也就是怎樣解脫,他換了一個方式來提問。洞山祖師就回答他：「唉，你怎麼不到那個地方，有一個地方很好啊，就是無寒無暑的那個地方啊，那個地方躲起來多舒服啊，就是說那個不生不死不生不滅的地方，應該躲在那兒去吧。」這個就問他：「如何是無寒暑處啊，那這個無寒暑的地方，無生死的地方，不生不滅的地方在那里啊？」洞山祖師就說：「寒時寒殺闍黎，熱時熱殺闍黎！」就是說，有生死的地方就是不生不死的那個地方，不生不滅的地方。這個聽了對一般人來說不太明白，明明有生死嘛，有生死就應該有不生不死嘛，有生滅就應該有不生不滅嘛，任何東西都是雙向的，有東就有西，有上就有下，有煩惱就有菩提，有凡夫就有聖人，有迷就有覺悟，它都是這樣的。當時什麼是不二，佛法里面又談出不二的道理來，那什麼又是不二呢?如何領會這個不二呢，這個我們放在下面慢慢說，對咱們的「色」地水火風構成的這個色身，現在有一個肯定的認識，它是緣起的，緣盡而去，不離生死，我們應該在不離生死的大前提下，求覺悟。對生死的看破是覺悟，並不是說對生死看破之後就沒生死了，不生不滅當神仙了，如果大家都不生不死了,地球上早就沒有我們立腳的地方了，尤其是進入了老年化的社會之後，40%的人都是老態龍鍾的，年青的人都很少了，所以有很多學者都說日本近20年來經濟衰退的主要原因就是老年社會，沒有年青人，整個社會就沒有朝氣，就沒有創造力。但是我們就應該在這里面參，在這里面破。看在生死之中我們應該悟的是什麼？ 下面我們來談對人生的感受。對生活的感受，不同的人有不同的感受，今天下午大家要出坡勞動，明海法師給我打電話來的時候說：「馮老師,你結合出坡勞動多談一點吧。」我現在都有點墮落了，很少勞動了。實際我非常懷念當年的勞動，上山下鄉的時候，在海南，人家經常批評我懶惰，叫我學武術我不學，我怕闖禍，那時候年輕氣盛、英雄氣又重，如果學了武術要到處惹禍了，那時候不學武術是很明智的。當時還是有點偷懶，不想在農村勞動，因為城市里有善知識，我可以親近本光老法師,在農村里可以親近海燈法師，哪有時間去干那些謀生的事?一是都沒興趣，什麼升官發財掙錢，一是都沒興趣，只要有空就在善知識身邊死死地盯著，趕也趕不走，死皮賴臉地跟在他們身邊。但這個事，我給大家談一點我的感受，在勞動中的感受：當年我在雪山上，勞改的時候，下任務挖草皮。冬天高原上，草皮是冰的，鋤頭也不好用，凍住了，一個人的任務是三方，三個立方，不是三個平方，包括那些活佛喇嘛，大家和我一樣的，拿著鋤頭去干活，早上吃什麼呢？活佛喇嘛也吃一碗清水糍粑，我家里面是不可能給我寄酥油來的。那個時候家里面也窮，我只有吃糍粑的份，但是漢族不習慣吃糍粑，好在還有饅頭，但在藏族的地方是不能說饅頭，要說饅頭兩個字是要挨整的，只能說吃饃饃，四兩饃一碗清茶。中午吃什麼呢？也是一塊饃一碗清茶，當然還有白菜蘿卜之類的。到了下午收工的時候，5、6點鍾時候，本來是空手而去，哎呦，前面就是一座山了，而且是一座大山，你想一個人是三方，一百人就是300方，一座金字塔就堆上了，我那個時候經常生病，生活不適應，腸胃也不適應，有高原反應，拉肚子，一身沒勁，活佛喇嘛還幫我完成任務，我就想如果不吃這一塊饃，就一點點，這有多少一點啊。怎麼就把金字塔的這座土山建立起來呢？而且這個勞動，我就在思考，如果大家都不吃糍粑，都不吃這個饃，都沒有力氣，這個草山肯定不會存在。難道這個草山，這個小金字塔是這個糍粑和饃變出來的嗎？這個饃，這個糍粑又是從哪里來的？是從這個青稞小麥中，這個青稞小麥又是從哪里來的？咱們讀了一點書，知道植物生長需要光合作用太陽能的積累，我當時就似乎有個領悟，就是咱們人類的生存離不開生活資料，這個生活資料(咱們的吃喝拉撒睡的東西)需要大自然的提供，但提供的東西實質都是太陽能的儲存，也就是咱們都離不開太陽能，也就是說咱們人類的一切文明、一切文化無論是物質的精神的離開了太陽能什麼都別談了，萬法皆空，空在什麼地方？空在這里嗎？這個「能」與咱們是什麼關系？當時就調動了很大的精神來參這個問題，如果沒有當時的這個直接的勞動的體驗，如果天天都是吃得很飽，身體又挺壯，可能不會考慮這個問題，正是因為自己身強體壯過，但是身體也差過，那兩天恰好我拉肚，沒勁干事，就突發奇想，咱們每時每刻可能都會有這種突發奇想的過程。 我們的精神從哪里來的？我們的思想又從哪里來的？這都是我們應該好好思考的，用佛家的話來說，「徹法源底」，這個徹法源底不僅僅是在文字上，要在我們生命本身上去徹法源底，別看我寫了那麼多書，搞了那麼多文字，實際上文字是載道之器，也就是一個工具而已，老和尚在前兩天的開示里面已經把這個問題說得很清楚了：我們的解脫並不是文字上的解脫，是我們身的解脫，心的解脫。所以我們修行用功一定要回歸到自己的生命上，回歸到自己的精神上。精神太大了，一個無窮無盡的空間，我們從哪里下手？精神的結構是什麼？剛才說了，受想行識。當我們在聽別人說話的時候，聽別人高談闊論的時候，你想過這是言語道嗎？言語道，就是言語所遵循的一條道路，就像河水積聚在河床里面運行一樣，思維必須在思維的軌道里面運行，思維的軌道就叫邏輯，言語有言語的軌道，言語的軌道也叫邏輯，如果一個人說話自相矛盾那就違背了邏輯，西方精神現在還有二律悖反、悖論之類的命題出現，也就是我們在思維之中，語言表達之中自相矛盾的、說不通的就叫悖論，我們檢查過別人的言語道嗎？別人的言語表達出來我們就可以窺測他的心深處，當時我們反省過自己的心深處嗎？我們的心深處表現出來就是我們的言語道，我們去檢查過嗎？如果要檢查，一天24小時我心里面裝了些什麼，什麼是有益的？什麼是無益的？什麼是健康的？什麼是不健康的？什麼是利人的？什麼是利己的等等，有多少時間在道上行？在佛法上思考？同樣在佛法上思考又是屬于哪一個層面的？高的？低的？是入門的？是路途中的？還是究竟的？你還要去對自己的思維進行一番定位。如果不擅于對自己的思維定位，那麼自己對自己是迷糊的。我們覺悟人生，必須在這覺悟，離開了這個現實的基礎，我們去覺悟什麼？去覺悟他人？去覺悟釋迦牟尼佛？去覺悟這里的法師？去覺悟這里的營員？沒有必要，那是別人的事。 只有自己生生世世，從生到死，自己和自己打交道，所以我們在談受想時，就要好好關注這個東西。不過一層比一層深入，它是從低級到高級的精神狀態。在這里我們天天觀想極樂世界，觀想阿彌陀佛，這個是在想的層面上，也有行在里邊。為什麼？這里邊也有照住在里邊，因為你也沒有看見極樂世界是什麼樣，阿彌陀佛什麼樣，通過經書里邊的描繪，把它圖像化。在打坐時觀想阿彌陀佛，觀想極樂世界，它是通過行和想的結果的一個法門，在密宗里它的種種法門也不離這個。行和想要明白這里邊的次第性，在我們精神層面的地位和作用，但我們還得留心一條。我們都知道「轉識成智，轉八識成四智，轉生死成涅槃」，所以最重要的、最根本的，要得解脫的，要得正果的，還得在慈善上下功夫啊。為什麼呢？「了別種識」為識啊！無論你在受、想、行上下了多大功夫啊，還沒到無我的境界呢。這個識，分別心，我見猶存，還沒有對七識突破，還沒有把第七識這個末那識變成平等性智，沒有把第六識變成妙觀察智，也還是凡夫一個。這個主人家誰在看？誰在想？誰在思？誰在行？為什麼要這樣看？為什麼要這樣想？為什麼要這樣思？為什麼要這樣行？背後都有一個主人家在起作用。對不對?有個警察在這兒指揮，在這兒調理。這個警察就是識啊，就是人人都有這個理性的存在，這個理性的存在一方面是先念，另一方面是後天薰習而成的。我們怎麼對待咱們的識？真正起作用的，能轉動咱們三念活動的還是這個識。識，從總體上說，因為還有第八識之說，除了眼、耳、鼻、舌、身，還有第六識、第七識、第八識。有個營員問我阿賴耶識到底是共有的還是別有的？每個人有每個人的阿賴耶識，但阿賴耶識到底是什麼？這個問題不好回答。因為阿賴耶識在唯識學里也是一個很難解決的問題，因為還有第九識的說法，在原始佛教里還有六識的說法，沒有七識、八識的說法。 怎樣理解這個轉識成智？識怎麼轉？當然我們是生活禪夏令營，並不是說我們是唯識學講座、中觀知識講座，是什麼經什麼論的講座，不是，我們是生活禪的講座。很多營員也是第一次到這里來，也是最初接觸佛法，那些又高又玄、學者都弄不懂的問題，我們就不談，還是落實到平常處來談這個問題。受、想、行是我們人生的支點，沒有這個我們的人生是一片空白，我們的精神生活是一片空白。我們之所以如此豐富的精神內容，包括我們的精神創造，都離不開咱們的五蘊：色、受、想、行、識。 受，這個現成的，放在這兒的，我們也不去練氣功，我們也不去練丹道，這個肉身呢，父母交給我們的，就交給他們算了。這個肉身不好管理，美容院也不行，有的女孩子想變漂亮一點，花了很多錢到美容院，並不能把你變得怎麼漂亮，對不對啊？有的人改了一點，增高素吃的再多，也不見得能長多高。像我，大家都叫我老先生了。哎呀，我想年輕一點，可無論怎麼辦我也年輕不起來，「華發不饒人」啊，儘管染了，但每個月必須染一次，很快又「原形畢露」了。就是咱們這碗飯吃下去它也不聽你指揮啊！我這碗飯吃下去，說讓它變黑頭髮，他不聽你指揮啊！說既然它不聽你指揮，那就管它呢！交給老天爺吧，我就把自個兒的心管好，我就把我自個兒能管的地方管住，能管的地方是什麼？也就是自己的心理活動吧——舉心動念，但舉心動念也不好管啊，就像我上一次夏令營講的一樣，我下一句話說什麼我也不知道，下一個念頭就是你們自個兒也不知道。如果都知道自個兒下一分鍾頭腦在想什麼，或者明年在想什麼，人人都可以成為大學者、大菩薩。為什麼呢？你可以洞悉現在過去未來了，用現在最時髦的話說，你已經進入時空隧道了，那可神通廣大，但是我們的意識形態、舉心動念，並不是像咱們棋盤里面的棋子一樣，你可以任意調度、隨心所欲的。自己下一個念頭是什麼，真的不知道，如果連這個都不知道，要講了脫生死，要想轉識成智，能行嗎？自己最有支配權，最有發言權的，就是自己臭皮囊里的這個精神，但這個精神，你也做不了主啊！這就是作為人的可悲之處。但是有的修行者，他修定，這個定並不神秘，也就是我們的注意力。這個注意力再把它深化下去，擴充下去，即是各種各樣的定，有些學者也能夠達到這一點。他專心致志地搞科研，專心致志地在一個選題上去一以貫之，不受其他的情緒干擾，不受其他的因緣干擾，他也是定了。我在成都的時候，當時有一個市長請教我四書的問題，就是說《大學》里的「知止而后有定」，他說：「我對這個也很有體會。」我說：「你有什麼體會？」他說：「人嘛，就應該安安靜靜的，坐在那里百不思，百不想嘛。」我說：「你錯了，那個不是四書里面孔夫子的那一套定」他說：「是什麼呢？」我說：「首先你知道什麼叫「知止」嗎？「他說：「知止？」很迷糊的樣子。我說：「你在四川綿竹市的一個市長，分管旅游、文體衛生的一個副市長，你現在在搞旅游策劃，我也看到你們旅游策劃的東西了。你知道什麼叫「知止」嗎？我給你說明白：你在綿竹市，諸葛亮的兒子英勇捐軀的地方，那個地方的山山水水你能跟峨眉山比嗎？」他說：「不能。」我說：「能跟青城山比嗎？」他說：「也不能比。」我說：「這個就是止，你開發的限制啊，它規定你的旅游定位，有了定位了以後你就不能超越這個定位，不能超越這個定位你就不會胡思亂想了，說我要超過峨眉山，那你就是打妄想了，所以在「知止而后有定」這個是「定」。」世間學說也有這樣的思路，有這樣的語錄，他不做我們題外之事，不去畫蛇添足。如果我們不在精神上注意到了這一點，那就錯了，就像《易經》里面的「艮卦」提到「君子以思不出其位」，你是學生，你的思維、你的生活就不要超越學生的范疇，就是要「知止」。只要能夠「知止」，這樣運作下去，也是定的一個方面，所以我們在談修定時，不要把它過于神秘化了。 至于說禪定里面更高明的東西那是師父們的專利，我們不要去爭這個專利，因為我們沒有這個本錢。我們在社會中生活，沒有專門參禪打坐的時間，也沒有師父的指導，平常坐一坐是可以的，清清心，讓自己保持一種安寧的心態，也就夠了。如果是真正的居士，又有十多年的功力，又親近了善知識了，那又另當別論。受、想、行、識，不要小看這些東西，哪怕就是一般的勞動，很多祖師都在這兒勞動的。你比如說咱們的趙州和尚的師父：南泉和尚，他就經常在寺廟的田里勞動。有一次他正在田里割草，當時過來了一個參學的師父，看見南泉和尚彎著腰在割草——南泉和尚和趙州和尚都是頭陀行，並不是衣冠華楚、相貌堂堂的樣子，一看就是一個糟老頭形象。這個參學的就打了個問訊：「請問師父，南泉路向何方？」他要去參見南泉和尚，見到了卻不認識，南泉和尚就拿手中的鐮刀對他說：「我這把鐮刀啊，三十文錢買的。」參學的人不明白是怎麼回事，又問了一遍：「師父啊，請問南泉路怎麼走？」，南泉和尚說：「這把鐮刀不錯啊，割草很鋒利的。」這也是一個公案，這個公案的落腳處暫且不說，咱們祖師可離不開勞動的。禪門里面往往都是通過勞動，出坡，夏天普茶，通過這些方式對自己身、心進行鍛鍊。從前我在海燈法師那兒的時候，他批評我說：「你看你一天游手好閒，你知道我每天要做多少事嗎？我每天必須完成一萬件事，這是虛云老和尚當時提倡的，我幾十年都沒有松懈過。」我當時不相信，說你怎麼可能一天做一萬件事，我說我不信。他說：「你不信？每天早晨三點鍾就起來了，起來了就是功課，功課做到五點鍾的時候我給你們做飯啊，劈柴啊……」劈柴他親自劈，淘米他親自淘，燒飯他親自燒，從來我們是插不上手的，因為他怕我們從城里來的浪費。當時這麼大一口鍋，然後一把米、一碗苞谷粉，然後一些紅薯(紅薯只剝皮，壞的爛的都有)，米里的谷殼吃在嘴里是不準吐出去的，不許你浪費一點點的，包括冬天上供的白飯，第二天餿了臭了，但是他不扔掉，他一樣的第二天回鍋，一樣的讓我們吃，我們那時候捧著碗又不敢不吃，害怕他老人家，只有吃掉，吃掉了還要當車工，用舌頭把碗舔得乾乾淨淨(眾鼓掌)，他非常的節約，洗碗水就是一小調羹，洗臉就用一點水把毛巾打濕，然後擦一下，然後他還帶著很多徒弟學武術，午飯又是他弄，晚飯又是他弄，休息的時候他給大家講佛經，到了晚上十點的時候他要坐禪了。每天還有很多看病的，所以他每天真的做一萬件事，而且是三百六十五天這樣不停地忙碌，自從他進入佛門直到圓寂，可以說沒有一天閒過。那個時候我剛剛二十歲，在這個老和尚身邊看到了很多感人的事，給我的觸動很深，而且他不是用知見的方法、用文字的方法對佛理進行領會，所以我們面對佛法，最好用自己的生命去領會，最好用自己的精神去領會。當然文字理論也是需要的，但是要跳出文字之外，要看到文字背後的東西。為什麼呢？釋迦牟尼佛睹明星見道之前，咱們娑婆世界還沒有佛法，當他睹明星而見道的時候，他是一種「領會」，這個「領會」對我們來說是佛大徹大悟，那個大徹大悟有三藏十二部嗎？三藏十二部是根據不同的因緣，面對不同眾生來說明這個大徹大悟的境界的，但是我們後學之人智慧不夠、福報不夠，往往就在刻舟求劍。中國的有些典故是非常深刻的，像刻舟求劍的典故，大家應該好好地琢磨琢磨，另外一個歧途之羊的典故，咱們也得好好琢磨琢磨。為什麼呢？因為中國人的思想方法，在這個方面上，跟禪宗很接近。先秦的時候，莊子的好朋友楊朱，他的鄰居丟了一頭羊，就上門求楊朱派幾個學生幫他追羊，楊朱就說：「你一家人去追還不夠嗎？」鄰居說：「不行，路上有岔道，岔道上還有岔道，岔道上的岔道上還有岔道，這麼幾個人怎麼行呢？」楊朱聽了，臉色一變，一言不發地回到家里，七天七夜不吃不喝，思考這個問題，所以在中國傳統的文獻里，包括莊子里面，很多在思想方面上和禪宗有貼近的東西，但是它不是禪宗，大家要明白，但是有很接近的一些方法和表述的方法。 淨慧老和尚開示，第一條：禪是一種境界，是覺者生活的境界，把二元對立的東西徹底放下，當下就是禪的境界。大家可以好好地琢磨琢磨。雖然我們是不立文字，去掉分別心，但是對老和尚的這段開示，我們可是要好好地用。禪是一種境界，到底是什麼樣的境界？禪是覺者的境界，為什麼是覺者的境界，怎麼樣才能成覺？覺，老和尚是有答案的，就是把二元對立的東西放下，在放下的當下就是覺者的境界，可以說老和尚對覺的定義非常準確，非常到位。另外，禪是一種受用，一種體驗。禪的受用和體驗「唯行者有，唯證者得」。這里我就特意給大家舉了禪宗的公案，舉溈仰宗的公案。大家都知道中國禪宗分五宗七家：第一個是溈山禪師，第二位就是他的徒弟仰山禪師，那個時候溈山祖師離開了江西百丈山，到了湖南的溈山建立道場，那個道場很大，1500人，深山老林里面自己開荒，通過10多年的建設經營，終于在湖南成為了一個巨大的叢林，這種叢林不像禪師里面如長安洛陽的寺廟，巍峨莊嚴，受到了皇家貴族士大夫包括平民百姓的供養，它必須自耕自食，貫徹百丈祖師「農禪」的精神。「一日不做一日不食」，它是徹底地與自然打成一片，與生活打成一片，與自己的眼耳鼻舌身意，與自己的色聲香味觸法，包括受想行識自己跟自己打成一片，這樣用生命的全體，人生的全體去體驗禪的意味，去實踐禪的境界。咱們常說趙州茶，但是在趙州茶出現之前，在武夷山，他們就自己建了茶園，而且到清明前後出坡，出坡干什麼呢？要去采茶，在采茶的時候，溈山和仰山兩位祖師又開始體驗禪的生活了，溈山祖師就開始發話了，那個時候茶園大概不像咱們現在的茶園，很低矮的，一籠一籠的就像隊列一樣的，整整齊齊的，方便采茶，那個時候的茶基本上都是野生的茶，茶樹比現在的要高大，溈山祖師就說：「每日只聞子聲，不見子形。」就是說徒弟啊，每天只能聽到收集采茶的聲音，看不到你人在哪個地方，仰山祖師就把茶樹搖得嘩嘩響，偽山祖師就說：「子只得其用不得其體」，這個就是體用的關系，在禪宗里是很高的一種說法，什麼叫得體？破參，明心見性就叫得體，明心見性之後起用，在咱們的生活、工作、教化之中要有所作用，要利益眾生，就叫起用，當溈山禪師問他：「每天只能見你的聲音，看不見你的人在哪里。」就是說讓仰山把自己的法身，把自己的體表現出來，這個仰山就搖茶樹，搖得嘩啦嘩啦的，偽山就說你只得其用不得其體。仰山就說話了：「徒弟我只能這樣，那師父你又當如何呢？」溈山就不吱聲，又不說話，又不搖樹，也不亮相，仰山就說：「哎呀，師父你也不怎樣，你只得其體，不得其用啊。」大家看維摩經，文殊菩薩和維摩居士對答的時候，五十二位菩薩都說了什麼叫不二法門，文殊菩薩也講述了對不二法門的認識，但是要維摩居士來表達的時候，維摩居士坐在那默然，一聲不吭。文殊菩薩就讚嘆，我們都是說不二法門，只有維摩居士你是真行不二法門，所以我們在看經書「天活」「默然」之類的，要留意。當仰山在考他師父的時候，就說「你只得其體，不得其用。」這下子，溈山就發話了：「你放肆，給你三十棒。」徒弟仰山就說啦：「你是師父，我該挨你的棒，師父的棒該吃，那弟子的棒又該誰吃呢？」像這樣的語言，在溈仰宗中很多。 有一次大概是谷雨前後，該插秧平田了，溈山和尚與仰山和尚在不同的山頭上，將一個坡地平成水田，溈山和尚就發話了：「徒弟，你那兒的地沒有平好，低了一點，我這兒高了一點，應該把它弄平。」仰山就說：「師父，你別那麼分別了，我覺得我這兒也是平的，你那兒也是平的，沒有什麼差別。」溈山說：「如果你不想弄的話，我們把水引過來，水能平塢，如果我這兒的水朝你那兒流的話，就說明完成的質量不一樣。」仰山說：「師父也別弄地了，水能平塢,我也承認，但是高處高平，低處低平。」在高原上的湖泊不也是平的嗎？沿海平原的也平的，高山上也有湖泊，也是平的，這就是高處高平，低處低平，這個就承認差別，差別里面一樣的有佛性。我們人生的境悟是不一樣，在家的與出家的，老和尚與其他的人是不一樣，進入佛法的時間、經歷、修為有種種的差別，可是佛法對大家是完全平等的。 有的人說：「馮老師，我在你心目中是一個什麼印象啊？或者我在諸位心中是一個什麼印象啊？「這都是自己瞎猜，實際上沒有必要，以前六祖大師的一個徒弟懷讓禪師，他的徒弟就提出個問題，我們的心如明鏡台，但是如果我們把這個銅鏡變成一尊佛像，菩薩像或者是一尊金剛像，或者是一般眾生像，諸相為鏡，不知光歸何處？也就是說，銅鏡可以照人是美是丑，可以照耀山河大地，但是如果把它變成了一尊像，持續了鏡子的作用，那麼原來鏡子的功能又到那里去了，也就是一切眾生皆有佛性，皆可以成為佛，但是我們眾生畢竟不是佛啊，這怎麼辦啊？字面的意思應這樣去理會。下面有些很高明的居士、營員，我不知道我這樣翻譯正不正確，懷讓禪師就說：「大德為童子時，那個時候的相貌在什麼地方？」意思是說，提問的這位師父六、七十歲了吧，當你還是一個小孩子的時候，還在不在呢？這位提問的師父說：「我不管這個事情，我只需要大和尚你回答我光歸何處？」懷讓祖師下面的答話就非常厲害：「雖不見照」，雖然沒有這個照了的功能，但是「瞞它一點不得！」你是一個什麼樣，對鏡子你還是那個樣，對不是鏡子你還是那個樣，為什麼會這樣呢？因為道就是這樣，法就是這樣，「法爾如是」，欺誰呀？欺天欺地欺自己，我們平常叫起心動念，都是在那妄自猜度，對道的猜度，對法的猜度，只有我們把分別心全部放下，就明白道是怎麼回事了，法是怎麼回事了，所以在生活之中無處不是禪機，所以永嘉禪師說：「行也禪，坐也禪，語默動靜體安然。」一切處都是道場，不論受想行識都是道場，眼耳鼻舌身意是道場，色聲香味觸法是道場，都是道場，關鍵是你自己有沒有那個心，把這個心和道掛上夠鉤，也就是我們要發心，我們要追求無上道，「無上法門誓願學」「深入經藏，智慧入海」，我們的起心動念應該不離這個，只要持之以恆，就有好消息到來的一天。 我們再舉溈仰祖師的公案，經常在生活中滲透這禪味。有一天該出坡了，那時候叢林里的規矩是很嚴的，而且大家很自覺的，溈山老和尚不起床，賴在床上，還是沒有那個規矩的。哪怕你是住持，打板的時候，一樣要起床，一樣要出坡，當時仰山就過來說：『「師父，你是不是病了？」他說：「我沒病。」「沒病，你怎麼賴在床上不起床啊！現在該出坡了，打板多久了？」溈山就笑嘻嘻地說：「徒弟啊，剛才做了一個夢，你給我圓一圓這個夢。」仰山說：「好，馬上給你圓夢！」出去端了一盤冷水來，「師父請洗洗臉，清醒清醒吧。」溈山說：「好，你下去，給你打100分，你叫你師弟來。 就是香嚴和尚，也是偽仰宗地第三號人物。香嚴和尚上來了：「師父，你怎麼不起來呢？剛才師兄不是叫你出坡嗎？你怎麼還賴在床上？」，溈山和尚說：「你來得正好，剛才我做了一個夢，你師兄已經給圓了，你也給我圓一圓如何？看看你和你師弟誰圓得準確啊？」香嚴和尚一言不發，就到廚房里面去，濃濃地給他端了一碗茶，說：「師父，你喝杯茶，清醒清醒，快出坡了。」(眾人笑)，就在生活中，不知不覺地，如果有人問我：「我做了一個夢，你給我圓一圓。」我可能要說：「你做的什麼夢啊？」(眾人笑)「夢得什麼啊？好事？壞事啊？夢見佛菩薩，還是夢到地獄了？夢見發財升官了？」你不知不覺就落下去了，可是這些得道的祖師眼睛都是透亮的，他們的起心動念，一舉一行，任何一件小事情都沉浸在禪修之中，禪的受用之中，顯得非常得圓滿，無懈可擊。 再舉一個例子，野鴨子公案，大家都熟悉得很。馬祖，第一位辦叢林的禪師，有一天帶著他的徒弟們出坡，大概是春天吧，看見一群野鴨子由北向南排著隊列飛過來了，馬祖就問，他也沒有向誰問，就是問了一句：「那是什麼？」他也沒有具體指什麼，並沒有指野鴨子，百丈禪師就冒失地回答了：「野鴨子。」因為他看見的是野鴨子，他起心動念了，過了一會兒，馬祖又問：「剛才那個到什麼地方去了？」百丈禪師就說：「飛過去了」,馬祖就把百丈禪師的鼻子狠狠地一扭：「又道飛過去了！」，就這麼一下子，百丈禪師大徹大悟，一下子眼前一亮，哎呦，好事情，就回到寮房里去了，就哭，哭得非常地傷心，他的師兄就問他：「你怎麼了啦？」「沒什麼，我就是想哭！」「你想家了嗎？」「不是」「你生病了嗎？」「不是」「這個也不是，那也不是，那你哭什麼呀？「老和尚知道」，你問老和尚去」。于是他這位師兄弟就去問老和尚，馬祖就說：「他會關。」他悟了，明白了。大家想一想是什麼，我們經常都在起心動念，看見一個東西，見色聞聲，起心動念背後是什麼？百丈祖師看見是野鴨子，然後又看見野鴨子飛過去了，然後突然地感覺鼻頭一痛，這個不同地感受，這都是受，一個是眼睛受，一個是鼻頭受，就在這個受的狀態下，老和尚這麼一句「又道飛過去了」。 第二天，馬祖問他：「昨日是怎麼生？」昨天的事你怎麼理解呢？百丈祖師說：「昨天鼻頭很痛。」馬祖又問：「現在呢？」他說：「現在鼻子不痛了。」這個公案大家去參，大家要參，不是去理解，不是憑我們的聰明，這到底說的是什麼？怎麼會事？它不是用語言，不是用思維去領會的。 剛才我們談到「言語道，心行處。」禪宗提倡的是「言語道斷，心行處死。」在言語道斷的那個時候，當心行處死的那個時候，那個一剎那，一種覺受，那個覺受有可能是破參的境界。是明心見性的境界，也有可能不是。是與不是，這個要自己來知道，自己的師父才知道，所以禪宗里面講究要得到過師父的印證，這是一個很重要的法事。我們平常說「覺悟人生」覺悟就應該在這展開，在我們的生活中展開，在我們的色受想行識里面展開。很多祖師都是在這樣的作用下展開。當然，色受想行識的作用，在生活中的作用，在勞動中的作用，並不是說我們反對閱經看論。對佛法信持的人必須具備佛法的資糧，對佛教的基本理論，我們應該有所了解，不僅僅有所了解而且應該有所深入，理論是需要盡善盡美的，沒有正確理論指導的修行，那就是盲人瞎子會走到岔道上去。但是理論，它也是一面雙刃劍，一般人弄不好的話就把這種知識變成了一種知見障，理障，執著在理論之中，而走不出理論的圈子，不能進入實修，而實修一方面它需要正確的理論作為指導，但是它同樣需要簡捷明快的方式，就跟學手藝一樣，學技術一樣，沒有理論的修行是盲修瞎練，但是陷在所知障、理障里也談不上實修實證，這個是佛教里面存在的一個矛盾，怎麼樣處理這個矛盾，我認為天含宗、華嚴宗特別是禪宗對這個問題有很好的方便，為什麼呢？通過一千多年的中國佛教的實踐，證明了禪宗對咱們中國，尤其是漢地有殊勝因緣，所以我這幾年不少人問我這個法門，那個法門的，憑我自己的感受，我還是認為漢傳佛教特別是禪宗對我們最相應。用咱們老和尚的話來說，契時契機呀！真的，契時契機，禪宗有一個很高明的東西就是讓咱們頂門開眼，也就是覺悟人生，什麼是覺悟？覺悟就是明白，對道理的明白，對佛法大道的一種貫通，這種貫通以後，你得到無上的智慧，對人生，對自己，對他人的一種最高的領悟。 在禪宗里面有一個公案是很殊勝的，就是洞山祖師的剃度老師，福建武夷山五洩靈默禪師，他也是馬祖的學生，也是南泉老和尚的師兄，趙州老和尚的師叔，他在馬祖那里學習了十多年，他覺得自己畢業了，應該出去參訪了，有一天就和馬祖告辭，馬祖就問他：「你準備到什麼地方去呀？」他說：「江西馬祖，湖南石頭，你們兩位老菩薩我只見了一位，石頭和尚那里我還沒有見到，我要去看看是石頭和尚高明，還是師父高明。」馬祖就說：「石頭路滑」。「石頭路滑」就變成了很有名的一句話，刁鑽得很呀，你在那里是待不住得，石頭的禪法是長滿青苔，滑溜溜的沒有幾個人能站得住。靈默和尚就說：「沒有事，我在師父您這里那麼多年了，還是有點本錢了吧？石頭和尚逢場作戲我也不怕。」他就到了石頭和尚那去。石頭和尚他每天有一個習慣，他每天坐在石頭上打坐，正是因為他每天在石頭上打坐，所以別人就叫他石頭和尚，那個石頭也不是沒遮沒蓋得，那個石頭上搭了一個庵，靈默和尚看見石頭和尚坐在那里閉目打坐，不理他，不看他，很高傲。他就圍著石頭和尚的庵房轉了三圈，然後錫杖一戳，很威風地說：「一言相契則住，一言不契則去。」這可要命啊，比如說，你們下面地人跟馮老師說：「馮老師，你用一句話打動我，讓我服你，我就願意跟著你學習，若一句話你不能把我拴住，對不起，拜拜，你也是一個草包。」(眾人笑)，這個就是禪宗對老師的一種極高的要求，為什麼極高的要求?你都明心見性了，都大徹大悟了，頓悟成佛的人了，你連我是張三李四都不清楚，你連我現在干什麼都很不清楚，你怎麼指導我啊，你憑什麼給我當導師，給我當老師啊。這個是對師父的一種非常嚴格的要求「一言相契則住，一言不契則去」我們想一想，怎樣才能達到這樣的火候。第一，你必須對佛法，對禪宗有了真正的領悟，有了感覺；第二，對人生，對諸色人等，對眾生的心有了明確的認識；第三，對來訪者初一見面，你就知道他是怎麼回事，望之而知，一望就知道他在什麼層面上，他得了什麼病，中醫講究望聞問切，一個好的中醫大夫，你剛剛走過來，就像扁鵲見蔡恆公「君之疾在肌膚，不治，將恐深」、「君之疾在腠理，不治，將恐深。」以扁鵲的眼力，不僅僅能看，而且藥方下去就能使人痊愈，禪師就是這樣的，不然怎麼叫靈魂的醫生呢？這個要求非常地高。但是石頭和尚了不得啊，他坐在那兒一言不發，根本不理來參訪的人，靈默和尚站在石頭和尚跟前，大概幾分鍾，看見老和尚根本不理他，就說：「老和尚大概沒有這個功夫吧。」他一看，好，你既然不會說話，那也我用不著告辭，拜拜，我下山了。當他剛一邁步，向後轉的時候，老和尚說話了，「喂喂」，叫了他一聲，他就一回頭，「從生到死，只是這個，你回頭干什麼呀！」就這麼一句話，靈默和尚大徹大悟，馬上頂禮，于是說道：「你真是我的師父！」于是就在那里侍侯了10年。 你想想，這個公案透露的是什麼信息，為什麼石頭喚他一聲，他就回頭，大家可以體驗一下，當別人叫你的時候，你轉身：「我在這兒」。經常我們遇見點名，一點名，「有」。有沒有臨木和尚這樣的一個感悟？這個是直通心性之路，當別人喚我們的時候，這個我是什麼，還有內容嗎？平常叫我，那個是很複雜的，我是張三，我是李四，我今年多大了，我讀了多少書，有多少文憑，我家里面是什麼，父母是什麼，老婆孩子是什麼，老師是什麼，朋友是什麼，我的企業，我的車子，我的一個龐大的人事關系網，太多了，當別人叫你那一聲的時候，你什麼都沒有，空空如也，但是還有一個我在那兒。我經常做試驗，我們的覺照是無處不在的，就是睡著了的人，大家可以做一個實驗，兩個人睡著了，張三和李四。我叫張三，李四肯定沒有反應，張三肯定就醒過來了，叫李四的時候，張三沒有反應，李四就醒過來。在大街上逛街的時候，來來去去的人可能沒有一點感受，一看見一個熟人，你要打招呼的，或者別人叫你名字的時候，一下就回過頭來了，但是就在這個狀態下，你為什麼會回頭，我們要從這個地方好好看一看我們自己是怎麼回事，這里面的確對咱們的生命，對咱們的精神息息相關的，我這個名字是我的一個代號，僅僅是一個代號而已，我生在趙家，我姓趙，我生在張家，我姓張，我生在李家，我姓李，這是父母給的一個符號而已。這個符號是我嗎？未必是我，現在改名換姓的人多，取名取號的人多，我在父親面前我兒子，我在我兒子面前是老子，我在我的老師面前是學生，我在我的學生面前是老師，到底誰是你呢？這個從佛法的緣起法來看是很好領會的，但是這個領會還沒有深入要害，我們到底是誰？我到這兒來干什麼？我們的本來面目是什麼？我們的人生覺悟是什麼？當然從淺層來說，覺悟人生，生老病死，年青人的這個感覺不到位，特別是只有在苦難之中受到了大挫折、大磨難的人，他對這個生老病死的感覺要深一些，還有求解脫的心切，對生老病死體會得要深一些，他就願意在那兒覺悟，特別是那些行將就木的，年齡大的或者是身患不治之症的求生欲望非常強烈又無可奈何的人，他對這個要求就很高了，他就會迫切地要求覺悟我們生命的實質是什麼？精神的實質是什麼？怎麼覺悟？ 剛才提到了一些公案，如何覺悟？這是自己的事情，以後希望各位營員經常親近寺廟，親近師父，向師父們請教。這也不是一天兩天的事，是終生信守奉持的事。當然，我們也希望各位能夠早日覺悟，奉獻人生，大家都明白什麼叫奉獻，但奉獻很艱難的。 有人問趙州老和尚的一位師兄，那位師兄在長沙傳道，叫長沙景岑禪師，也是一個參學的來問：「如何轉山河國土歸自己？」大家都知道，修道就是要把我們小宇宙轉變為大宇宙，把這個小我變成大我，要通過無我這個變化，這個錯不錯？沒錯，莊子都說過：「天地與我並生，萬物與我為一」孟子也說過：「萬物皆備于我。」西方的哲學還說過：「我就是宇宙，宇宙就是我。」這可是大氣派的，像平常我們起心動念的時候，有沒有宇宙就是我，我就是宇宙的感覺。作為一個哲學思維來說，那個並不難達到，但是這個我，要擴充，一般人走的路叫做「轉山河國土為自己。」就是擴大我所有的這個圈子，就是占有，今天有10塊錢，就想100塊，100元想1萬元，1萬元想100萬，100萬想一個億，他總是想把錢，自己所有的錢擴大，當了科長想當處長，當了處長想當局長，當了局長想當縣長……，這個就是我們的愚妄私心。要轉山河大地為自己的，要把宇宙大地變成自己，這也是一個了不起的發心，但是這個路錯了，采用占有的方式，別人要反抗的，把別人包里的東西拿到自己的包里來，別人要不高興的，你想升官發財，想升官發財的人很多，所以現在有兩個字叫「競爭」，還有兩個字「吉凶」，麻煩可多著呢。 但我們趙州祖師的師兄在回答這樣的問題時不一樣，他回答說：「為什麼不這樣乾呢？轉自己歸山河國土」。把自己奉獻出去，把自己奉獻給山河國土。這是兩條路，一個從私字出發去占有，一個是公字出發去奉獻，這個奉獻就沒有阻力，沒有障礙了，誰也不會拒絕的，在合格情況下，你能夠奉獻，已經就進入了一個無我的狀態，如果還有我，還有私心，那麼你還怎麼舍得奉獻呢？你舍不得奉獻，沒有布施波羅蜜，那就談不上「轉山河大地歸自己」了。但是如果你徹底地奉獻，你就是宇宙，你就是法界，所以「覺悟人生，奉獻人生」這從小事上就能看出，如果在小事上自己都放不下，一點點都放不下，名放不下，利放不下，這樣放不下，那樣放不下，就別說什麼「奉獻人生，覺悟人生了」了。儒家、道家都有這樣地感慨。孟子說：「窮則獨善其身，達則兼濟天下。」他還是一種奉獻，為人民群眾謀福利，辦好事了，舍身取義了，殺身成仁了。 咱們學佛的人就更要有這種精神，就是徹底地無求無欲地面對眾生、奉獻眾生，但這樣的奉獻精神是從小事做起的。我把我所有的家當全部奉獻給希望工程了，我不過日子了，跳河去算了，不是，盡己所能，因為我自己還在修行，也需要資糧，盡自己的余力的做相應的貢獻，並不是全部犧牲了去做貢獻。東郭先生的那種做法，就我個人來說我還不贊成，當自己有能力，別人也需要幫助的時候，就要奉獻，特別是公益方面的事情應該多做，只有真正的覺悟才能談得上真正的奉獻。有的人的奉獻是討價還價的，孟夫子見「孺子落井」的公案：見到一個小孩子掉到井里面去了，大概張三，李四，王麻子，大家都想去救這個孩子。張三可能一念不生地跳下去了，為什麼呢？他看到孩子落進水了，這可是人命關天的，我要下去救他。李四可能就想：這個孩子的父親是當官的，我把這個孩子救起來，我是不是也要升官了？王麻子可能想：這個孩子可能是有錢的，我把這個孩子救起來，他父親會送我一些酬謝吧。可能還有什麼人在想：我以後出名了，要成為活雷鋒了，報上要宣傳我，電視台要報道我了。大家想一想這些私心的作用算不算貢獻？只有第一個見小孩子落井，什麼都沒考慮，一念不生地撲下去，他這樣用心才是乾淨的。孟子的這個說法就符合《金剛經》里面「無相布施」的教誨，所以奉獻還要有覺悟，不能覺悟人生就不能奉獻人生。一般被動地做些功德雖然也是好事，但是只有真正地覺悟，才能談得上真正的奉獻。佛教對這方面談得也很多，「法布施」、「財布施」等等種種說法，但最高的是法布施，能夠輔導別人在法上行，在法上覺悟是最大的功德。 老和尚在《入禪之門》中說，禪是一種方法，是一種手段。它既是因，又是果，既是目的，又是手段。從方便上講，禪宗是直指人心，見性成佛。這個題目很大，也不像剛才講的石頭和尚接引臨木禪師那麼一句就可以立地成佛。我們是在修學上，還在向著這個目標前進，這個需要十年，二十年甚至一生的力量達到這種覺悟，但是我們對于禪宗的方法，以後要多多留心。如果我們平時不在禪宗上留心，那麼我們就不會與禪宗相應。你連禪宗是什麼都不了解，連祖師都不知道，連《高僧傳》都沒看過，連《五燈會元》都沒看過，那麼你要說對禪宗有什麼了解是談不上的，想明心見性也是談不上的，所以我們還要積聚資糧、親近寺廟、親近師父和親近善知識。資糧豐厚了之後，會有明心見性的機緣的。 禪是一條探索和開發智慧之路，是解脫桎梏之路，追求解脫之路。平常我們眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法都是被動的，起心動念都不自由。為什麼不自由？這需要好好去參，好好去想。只有熟知自己的心行處以後，你才能對自己的靈魂找到一條向上之路，不然的話，這條向上之路是不行的。剛才有個朋友問我：「這個向上之路，禪宗的覺悟是怎麼回事？」我說：「禪宗的方法是一把萬能的鑰匙，專門開啟我們無始劫來既深重又封閉之門的鑰匙。我們這個心很沉重，都有一把大鎖把它鎖起來。禪宗的方法就是一把鑰匙，它就能把這個封閉的門打開。親近善知識是尋找這把鑰匙，但這把鑰匙往往是在自己手中，自己不知道去用，這是我們可悲的地方。」 看來時間不多了，我來做一些解答。 有個朋友問：?「禪宗為何從唐宋至元明清而轉衰落？」這是歷史的原因、教法的原因、師資不夠的原因、社會文明本身的氣魄不夠的原因。這個問題很大，我簡短地做一些解答：「實際上中國禪宗的發展最繁榮還是在唐宋時期，從五代到北宋南宋，但到了南宋中期由皇帝出面，建立了五山十剎的制度，侍奉了一大批的皇家寺院，這些寺院都經過皇上的賜封，皇上給的俸祿，受到了大眾的供養，而遠離了山林，使不立文字的禪宗在文字上是愈演愈烈，這個就是禪宗的某種異化。從北宋的時候，我們看《大藏經》里面語錄不是很多，到了南宋，社會生產力和印刷術都很發達，只要稍有一些名望，有一些資格，都留下了語錄，這個語錄的質量怎麼樣？大家如果和唐代北宋初期的祖師相比是一目了然的。到了明清時候，這個語錄就更多了。雖然也有精彩的，大多數不怎麼精彩，請人代筆捉刀的很多。這個在陳原先生的《清初生記》這本在民國年間寫的、深受很多老和尚讚嘆的書里面，把這個歷史的原因已經說得很清楚了。 在這兒我們要讚嘆一下高峰和中鋒兩位祖師，高峰祖師是在宋元之際禪宗史上非常優秀的一位祖師，熟悉他的人都知道，他破參的那個公案真是千難萬險啊，破關斬將啊，老師既無情又刁蠻，給他種種折騰，終于他明心見性了。高峰祖師是中國禪宗由山林到廟堂——都市化時期的一位祖師，南宋的時候，寺廟已經從山林轉為都市了，進入廟堂了，這對禪宗不是好事，引起了一個退化，再加上蒙古人入主中原，提倡喇嘛教，對禪宗和中國漢地佛教都有很大的影響。當時喇嘛教高高在上，而且大元帝國的人被分為四種：第一是蒙古人，第二是色目人，第三是漢人，第四是南人，就是南宋疆域的人，被稱為南人。所以有什麼七禪八道九儒之說。元朝的時候知識分子都是臭老九，這是元朝時候就定的調。 高峰祖師在南宋滅亡的時候，毅然放棄了地方官吏的迎請，隱身于天目山，在西天目山上的獅子岩上閉死關啊！他一上了天目山的獅子峰後就再也沒有下過山了，在山上過著頭陀一樣的生活，他的徒弟要上山見他，必須要把那個索梯放下去才能上來。那個時候要見他比登天還難，所以他除了幾位貼身的徒弟之外，別人都見不到。在那麼一個社會動盪、民族文化元氣受到重創的情況下，在禪宗寺院發展走投無路的情況下，高峰祖師以他卓絕的禪修功行和他卓絕的人格，卓絕的意志使咱們中國的禪宗氣象一新，非常震動的。包括蒙古皇帝聽說漢地這麼一位修行者，對他非常崇敬的，再加上他徒弟中鋒祖師也是一位與皇上不合作的，官府請他不住，他住在一條船上，聽說這些官府請他的人一來，放之五湖，坐著船跑了。東游西蕩，但是他又不是游蕩，他每到一處，因為他的感召力就像我們老和尚一樣，走到哪里就有一批擁護的人，走到哪里，就有一批參學的人。他到哪個地方就搭一個庵，叫做「無名庵」。到了哪里，他那個庵周圍自然成為一個村莊，成為一個村落了，可能他周圍就有十座，二十座，庵房就圍著他轉，就聽他開示，聽他講禪。這個對蒙古人觸動很大，覺得漢人也不能小視，還是有菩薩啊，還是有活佛啊，所以蒙古人都尊他為「江南活佛」，所以在這種情況下，中國的禪宗又有了生機。在高峰、中鋒一代一代的傳承下，可以說現在咱們中國的禪宗都離不開高峰、中鋒。不管你是在北方的、南方的、東方的和西方的，全國十幾個省市，只要是臨濟宗的傳承，都是這個系統下面的，所以這個風尚影響了元、明、清和民國乃至到現代，都對咱們修禪的人有崇高的影響。 另外，還有人提問都市叢林和山林叢林，因為我剛才談到的高峰是山林叢林。都市叢林怎麼樣？咱們柏林寺這麼金壁輝煌的，大家可要知道，釋迦牟尼佛當年傳教的時候，在山里傳教或在城里傳教，他的精舍經常都在城市附近。入城乞討、化緣，乞食也是在城里面。在山里面，他的3000弟子哪里去要飯吃啊？不可能的。行化之地必然有人，群眾集聚之地才行。佛法是一個整體，寺廟是一個整體，有的需要著論，有的需要說法，有的需要參禪，有的需要入定，因此有不同功能的寺廟。對四萬八千法門，只持一個法門，其他都不要那也不行。它必須是有眾多的僧人干不同的事，就像社會上三百六十行一樣，佛教本身也有三百六十行，或者三千六面行、八萬四千行，各司其職，才能體現一個完整的佛教形象，因為我們都不是釋迦牟尼佛，智慧具足，功德具足，一個人就把什麼職能就全有了，所以需要有在山里面清修的，也需要有在紅塵里面的。山里面出家的師父當他火候到了的時候，機緣到了的時候，他也會到城市里面來傳法，來弘大他的法門，教化他的眾生；當塵世里面的師父到了一定時候，他也會閉關的，他也會入山的，也會去提高自己的，這個是交互運行的。我們可不能把這個寺廟，把這個佛教截然地畫成幾個互不相關的版塊，那是我們對佛法對佛教的一種誤解。 下面還有一位朋友的提問，他說：「禪有三關的設定，請問這種令覺知心明了的修行是為哪一關設立的？」這個問題不好回答。禪宗是有所謂的三關的設立，但是禪宗也有無門關，三關是虛設，無門關也是虛設，當年有人問三關的說法，最著名的就是黃龍三關，有人在請教黃龍祖師的時候就問：「老和尚，你這個三關到底怎麼樣？」他就說：「如果已過關的人就會掉背而去，根本不會問，如果還要問關在何處，第一重關，第二重關，第三重關在什麼地方，那本來就沒有過關。只有沒有過關的人才問關在何處？」前年我為云門寺的關房寫了一幅對聯「打碎虛空，關在何處；豎正脊梁，腳任橫行。」這個是對閉關的人而言，或者對我們還沒有過關的人而言，沒有過關則肯定有關，不僅僅是三關，是千山萬水啊，你真正過了關的人，你覺得一關都無，真正是無門關，這個無門關是最難過的。 他第二問就問：「覺知心是否屬于五蘊中的色蘊？若在色蘊內，則色蘊是生滅法，覺知心也是生滅法。修心認識它則成妄心；若不在色蘊內，則應有第六蘊，十九界，違背了佛法，請問意旨所趨？」這個怎麼回答呢？提問的這位也是善知識啊，對經教、義理很熟悉的。「覺知心是否是五蘊中的色蘊？」你在問覺知心的時候也問的是心，那你覺得應該在五蘊中屬于什麼？我還是請趙州老和尚來回答，請我們的祖師來回答。趙州老和尚在引用三祖大師的《信心銘》的時候，他反復引用這一句「至道無難，唯嫌揀擇」。同學們啊，你們都是大學生，你們可要留意這個公案，很有趣的。你們也可以參一參「至道無難，唯嫌揀擇」。「才有語言是明白，老僧不在明白里，是汝還護惜也無？」翻譯成現在的語言就是大道無難，最根本最無上的道是不難的。難的是什麼？為什麼學佛的人那麼多，他不能悟道呢？「唯嫌揀擇」，咱們的分別心太重了，你就不能進入大道之門。 另外祖師下面一句話很重要，「才有語言是明白」。語言是什麼？語言是日有所思，思有所表。言語的發動必須要了解這是什麼，這是茶杯；這是什麼？這是普賢閣。我們在說語言的時候，一定要表達一個意思，言必達意。語言的表達要說明什麼？說明之前你要對那個東西有正確的認識，我們的語言越清晰，我們對所表達認識的事物也就越清晰。只有清晰的認識，才能夠談得上清晰的表達。我如果對一個事物認識模糊，那麼我語言表達出來也是模糊的，但趙州老和尚這樣說「才有語言是明白」，語言是對一個對象的說明，我現在說這個是什麼？茶杯。我說這個茶杯是一個青花瓷的，上面有龍有鳳。這是我對它的認識看清楚了，說明了。里面泡的茶，烏龍茶、花茶什麼的，我就把它說明白了，這個是揀擇，是明白，是語言，但趙州老和尚為什麼說：「老僧不在明白里」，為什麼不在明白里啊？我們作為社會中生活的人都需要有最高的智慧，對一切法都了如指掌。不管學工的，學文的，搞企業的，搞行政的，都想把自己的專業弄成天下第一，清楚明白。誰不願意當個明白人啊？但是「老僧不在明白里」，不在明白里是什麼？如果讓咱們把這個明白丟下，稀里糊涂地過日子，由人倒退到猿猴狀態，可能都不干。從現代社會回退到「雞犬之聲相聞，老死不相往來」的原始社會，大家也不乾。但是咱們祖師可不是讓咱們回到原始社會，回到蒙昧時代。他是在對禪宗的提持，來參學的人，來參問的人，他們都有很多的知識，很多的見地，這樣也明白，那樣也明白，就是不明白什麼是道。趙州老和尚說：「老僧不在明白里」，就要這個道坐得牢牢實實的了。當然下面還有，那個勘問的人的思辯是很厲害的，可能是一位哲學家，也是一位辯論家。他馬上就找到了趙州老和尚在表述語句邏輯上的矛盾。「才有語言是明白，老僧不在明白里，還護惜也無？」既然不在明白里，你還護惜什麼呢？稀里糊涂的，也沒有什麼明白，也沒有什麼不明白。趙州老和尚說：「這個我亦不知。」這個參學的人馬上抓住趙州老和尚的話：「和尚既不知，為什麼卻不在明白里。」你既然說自己不在明白里，你就知道你不在明白里，你既然知道你不在明白里，你就不能說你不知啊！這就是分別、思維打葛藤的力量。趙州老和尚就很決斷地說：「話問完了吧，禮拜，下去。」不跟你說了。 我們到趙州來，都知道「庭前柏樹子」，「吃茶去」對這些公案我們怎麼理解？如果用云門宗的那個宗綱給大家開開方便，可以這樣理解：云門宗有三句偈子，是它根本地教學方法，而且在一切善法之內都可以表現出來。第一就是「截斷眾流」，第二就是「涵蓋乾坤」，第三個是「隨波逐浪」。什麼叫截斷眾流？剛才我們說到了意識流，談到了「言語道，心行處」，我們的生命之流，意識之流就這樣流淌著。這個流淌著的內容，我們把它誤認為就是我們的生命，就是我們的精神。可是我們的精神未必就是這個。為什麼呢？我們全部的注意力，我們的觀照力都陷在我們所思維的所感受的內容上了，但是我們所知、所了解的內容對宇宙萬物，對我們的心地而言，僅僅是很微小很渺小的一部分。我們現在起心動念就是當下，當下能有多少東西？你記憶力特別好，你又能記得多少東西？你讀一萬卷書，現在的信息庫那麼發達，知識大爆炸，你能把這些東西裝下嗎？所以「言語道，心行處」，是什麼在承受這個「言語道」？是什麼在派生這個「心行處」？產生這個內容的背後的母體是什麼？我們往往一問三不知，不知道這個東西是什麼。所以禪宗才提倡「言語道斷，心行處滅」。在言語道喀嚓一下打斷的時候，啊喲，那一下，你恍然明白，言語道背後是什麼。 當有人問趙州和尚：「老和尚，如何是祖師西來意啊？」達摩祖師到中國來，他是什麼目的啊？教法是什麼啊？四入二行啊？還是六祖大師的壇經啊？還是三祖的《信心銘》啊？還有我這兒種種的理解，十方叢林說了那麼多，但是什麼是祖師西來意？抱著一肚皮的疑問，一肚皮的知見來，但是趙州老和尚手一指：「庭前柏樹子。」聽見這個話之後，大家想想有什麼感覺。同樣的，面對臨濟祖師，你提這個問題的時候，沒頭沒腦地一根棒子就給你打過來了，你是什麼感覺？你的疑問、你的知識、你的見地、你的言語道、你的心行處，那個時候可能就會到爪窪國去了。那個聰明的人，悟性大的人就在電光火石這麼一剎那，他可能有所領會，但是很多的人就在這個狀態下不知所歸了，也就稀里糊涂的了。所以有的就問：「柏樹子成佛？」「虛空就落地「。虛空落地的那一天，柏樹子就成佛。如果你那個頭腦要打葛藤，要在「言語道，心行處」這里面去轉，那就永遠也不知道什麼是祖師西來意，永遠不知趙州祖師在說「柏樹子」、「吃茶去」這一類開示的作用，你不會明白它背後的東西。如果他真正是參學，因緣到了的話，在祖師當下的這麼一種提持下，他就會明心見性，他就會開悟，我只能借祖師的說法來談這個問題。因為這個問題面太大，經教里面，學理里面，三天三夜也講不完，所以只好用祖師的說法快刀斬亂麻，一下就截斷眾流，最是方便。截斷眾流之後就是涵蓋乾坤，涵蓋乾坤之後才知道原來我就是宇宙，宇宙就是我。 那天我們聊天的時候，我問一個朋友「你在什麼地方？」他說「我就在這兒啊。」我說「你在牆壁上，你信不信啊？」他說：「不信。」「你拿一面鏡放在牆上，你看一看，那個鏡子里面就有你啊。」我們互相注視的時候，一萬個人在看我，我就在大家的眼睛里面了，但是同時大家都在我的眼睛里面啊。大家是一，是萬，眼睛里面是一，我在大家眼睛里面是萬，為什麼呢？所有人現在都在聽我說，都在看著我。這個一和萬的關系可以以這種簡單的感覺來理解。佛教里面「芥子納虛彌」的這樣一個比喻。當我們在柏林寺晚上乘涼的時候，我們看到整個銀河系也就盡收眼底了。當年氣功熱的時候，我的一位朋友開過一個玩笑：「老馮，咱們到青城山去采氣。青城山的氣可好了，可美了。那個地方先天的元氣很棒的。」我說：「何必到青城山呢？今天晚上很晴朗，我們把銀河系的氣一下就采了，那比青城山的氣大多少萬萬倍，算術譬喻所不能及呀！」(學員們熱烈鼓掌) 明海師： 禪，它本來是特別不好講述的。古人講「描也描不成，畫也畫不就。」馮老師給我們一個深刻的印象，他能夠運用佛教的教理，根據現代人的根器，能夠把這種不好描、不好畫的禪，給我們展現出一二的風光，把我們領到禪的門口，推門而入，登堂入室還是要靠我們自己。讓我們再一次以熱烈的掌聲感謝馮老師！(掌聲)