--- title: 馬祖道一「平常心是道」的思想意蘊(禪心) description: "馬祖道一(約709～788年)是南岳懷讓的弟子，曹溪慧能的第三代傳人之一。慧能南宗至馬祖道一、石頭希遷而大盛。馬祖、石頭都是南禪史上的中興開啟式人物。慧能的生命智慧，禪宗的獨特精神，迨他們而弘揚光大。馬祖主要在洪州(今南昌)傳禪，弟子云集。" --- 馬祖道一「平常心是道」的思想意蘊 禪心 　　前言 　　馬祖道一(約709～788年)是南岳懷讓的弟子，曹溪慧能的第三代傳人之一。慧能南宗至馬祖道一、石頭希遷而大盛。馬祖、石頭都是南禪史上的中興開啟式人物。慧能的生命智慧，禪宗的獨特精神，迨他們而弘揚光大。馬祖主要在洪州(今南昌)傳禪，弟子云集。《祖堂集》說他有88位善知識者，《景德傳燈錄》說他的入室弟子有139人。他是洪州宗或江西禪系的佼佼者。著名的弟子有馬祖門下「三大士」之稱的百丈懷海、南泉普願、西堂智藏，另外還有大珠慧海、石鞏慧藏、麻谷寶徹、鹽官齊安、五洩靈默、大梅法常、歸宗智常、盤山寶積、龐蘊居士等。馬祖圓寂後，門下有名的禪師遍及天下，影響大的有南泉的弟子趙州從諗，百丈弟子黃蘗希運，嗣法于百丈的溈山靈祐與其弟子仰山慧寂開創的溈仰宗，嗣法于黃蘗的臨濟義玄開創的臨濟宗。溈仰、臨濟二宗與原青原行思、石頭希遷系統的曹洞、云門、法眼三宗，是晚唐至五代時期著名的分燈並弘的五家禪，風靡于全國，在歷史上有著久遠的影響並遠播海外。故馬祖既是洪州禪的開創者，又是臨濟宗的發源人，使得南宗禪法廣為流播。他提出的「平常心是道」，千古傳誦，成為後人修行和生活的準則，其思想意蘊深遠，對我們的修學極為重要。 　　一、平常心的含義 　　《五燈會元》卷四載：趙州從諗問南泉普願：「什麼是道!」南泉說：「平常心是道。」其實平常心之說，蘊含于《六祖壇經》而公開倡導于馬祖道一。禪錄載，馬祖一日示眾云： 　　道不用修，但莫染污。何為染污？但有生死心，造作趨向，皆是染污。若欲直會其道，平常心是道。何為平常心？無造作、無是非、無取舍、無斷常，平凡無聖。[1] 　　此中所說的平常心，究竟是什麼心？據馬祖所說，它是不染污的，與有造作趨向的生死心相反。從正面講，它是無造作，無是非，無取舍，直了真聖義諦的無分別智。但它不名智而以心為名，因它是恢復了心的本來面目，而直接就是本心了。但它又不名本心，因為本心是術語，為破文字障，避免名相化，故不名本心，而從通常慣語的平常心命名，以便與實際生活水乳無間。其實它就是「涅槃妙心，實相無相，微妙法門」[2]，是不生不滅的本體，也是般若空性、心性自然的體現，所以說平常心是道。 　　平常心的形象怎樣呢？平常心的形象可用六祖常說的「平直」二字來說明。平謂心平，直謂行直。心平行直是禪功的成熟，也就是道，也可說就是佛心。故六祖說：「心平何勞持戒，行直何用修禪。」又說：「平直即彌陀。」[3]六祖只從平常心的行相來說平直一詞，認為那就是道，而未直言平常心是道。後來禪宗大德于此處有悟，覺察到六祖所說的心平行直，可說就是平常心，因而有平常心是道之說。平常心有體有用，就其體相說，就是心平；就其用相說，就是行直。心平的具體情景，六祖在《壇經·付囑品》里用「一相三昧」來說明，他說「若于一切處而不住相，于彼相中不生憎愛，亦無取舍，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融淡泊，此名一相三昧。」[4]心平則自有般若現起，通達任何一法，都無大無小，無高無低，無優無劣，無善無惡，無淨無不淨，無有少法可起分別。所分別既無，則分別心與無分別智亦無所得，而一切無分別，平等共一如，心不住一切相，惟有一清淨相，相續而轉，故名一相三昧。至于行直，其具體表現，應知即六祖所說的「一行三昧」相。六祖說：「于一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。」[5]由于心平，不住諸相，如如不動，與境相接，自不起思慮分別，而隨感隨應，直往直來，其心仍然是清淨無相，如如不動，故名一行三昧。此中一相三昧，體現心平，是從平常心的體相上建立；一行三昧，體現行直，是從平常心的用相上建立。有以平常心體相為實質的一相三昧，自會有以平常心用相為內容的一行三昧，因而反過來有一行三昧，也就必須有一相三昧。這就是說：心平行自直，行直心必平。如果用「寂照」義去理解平直義，則一相三昧是寂而常照，慧在定中；一行三昧是照而常寂，定在慧中。把這兩種三昧結合起來，就是平常心的全貌。 　　由此，「平常心」有二個層面，即其體相上說，是不生不滅的本性；從其形態一看，則是有生有滅的現象，表現在日用中的顯現。平常心就是「直心」，用平常心比講直心更貼切。蓋日常生活中，見于平常之喝茶、吃飯、搬柴、運水處，皆與道為一體；行住坐臥等四威儀之起居動作中，就是禪法。意思是說我們平常的生活就是道，而此四威儀乃為真實之禪。慧能講「但行直心，于一切法，勿有執著」[6]，馬祖說「行住坐臥，應機接物，盡是道。」[7]這種「直心」和「平常心」，實即是日用事中無取、無舍、無執著的心行。 　　我們平常有太多的造作，陷于是非人我中無法自拔，如種種攀緣、諂曲、分別，以致痛苦不堪，感到失落，心不能平衡，在感情的旋渦中迴轉，失去寧靜的心態。所以現代人都講要回歸自然，讓心處于質樸平直的狀態，就是要找回一顆寧靜安怡的心，以求心態達到平衡，讓心處于自然狀態中。這個平常心既不是我們的煩惱心、機巧心，也非聖賢們的種種勝見勝解，這顆心應該是不增不減、不生不滅、不染不淨，處于中和的狀態，就是當下現實之心。故平常心，是指眼前之境就是真心的顯現，當下就是真理，不需要到遙遠的地方追尋。 　　二、「平常心是道」的思想內涵 　　馬祖在這里揭示了「平常心是道」的含義。他立論的依據：一是「心為萬法之根本」，所以要「識心達本源」；二是「一切法皆是佛法」，所以要「事理雙通」。由此，他提出「平常心」是「無造作、無是非、無取舍、無斷常、無凡無聖」。也就是說，平常心是沒有被「生死心、造作、趨向」等污染的「菩薩道」。緊接著論述的內容，都是闡明「沙門」應該作到的事，概括地說就是「隨分過生」、「積于淨業」。菩薩道是修行者的理想和追求，是佛教的實踐觀、修行觀、入世觀、解脫觀，是大乘佛教的本質體現，是佛教「出世間」精神的實質。從其思想的建立依據看，深受《華嚴經》「四法界」的影響。世界一切有差別的事法(事法界)都有平等的理性(理法界)，相互之間圓融無礙(理事無礙法界)，事法的差別是一種表面現象而其本質都是相互契合的，每一事法都蘊涵與代表了一切萬法理性，一多相即，重重無盡(事事無礙法界)。由于事物都是互為因果，都是「因陀羅網」上的一顆顆「寶珠」，互融互攝。《華嚴經》中用「海印三昧」來描述事物間圓融無礙的最高境界，形容世界上的森羅萬象像海水一樣被顯現出來，每一滴水都具有百川之味與水性，相互包容，相互貫通。馬祖在論述「道不屬修」而反對妄念執著時，也用「海印三昧」來形容，他說：「攝一切法，如百千異流，同歸大海，都名海水；住于一味，即攝眾味，住于大海，即混諸流。如人在大海中浴，即用一切水。」[8]又講：「有為是無為家用，無為是有為家依。」[9]從而，要求人們應該「不盡有為，不住無為」。這其中的「不盡」肯定的是事法、世間法、一切的日用行事，「不住」提倡的是不偏執于理法、出世間法、個人的證悟境界。「若立理，一切法盡是理；若立事，一切法盡是事。舉一千從，理事無別，盡是妙用，更無別理，皆由心之迴轉。」[10]心是萬法之本源，一切皆是心之開展，你中有我，我中有你，法爾如此，都是平等體性的顯現。可見，馬祖在此依華嚴宗理事無礙思想而建立此平常心。換言之，如果修行者在心中消解是非、取舍、斷常、凡聖等偏執妄念，排除矯揉造作等不實枉行，同時也能夠培育寵辱不驚、任運自然的良好心態與精神品格，不以物喜，不以己悲，胸懷天下，利益群生，這就是保持一顆平常心的基本內涵，其本質是菩薩道。 　　「積于淨業」的菩薩道，做起來並不容易。破除情執是第一關，人們一般都是按照自己的價值取向觀察世界，按照自己的善惡喜好去規定事物的，總是以主觀的自我意識為中心，即使修行者，也大多容易沉湎于自己的一些理解或滿足于已經感覺的一些境界，由此引發出不少的障礙。佛教提倡「應無所住」的目的，要求人們雖然是凡夫，但不要沉溺于情欲、煩惱；即使是「聖賢」也不要貪圖境界享樂而背離社會生活和苦難眾生。否則就不是平常心，就是心存污染。《大乘起信論》中認為，「一心二門」是眾生出入于世、出世間的橋梁。馬祖在《語錄》里，用有為與無為、迷與悟、識與智等來類比「生滅門」與「真如門」，最終用「無生法忍」來代表「一心」。他說： 　　若心取法，即涉外因緣，即是生滅義；不取諸法，即是真如義。聲聞聞見佛性，菩薩眼見佛性，了達無二。名平等性，性無有異，用則不同。在迷為識，在悟為智；順理為悟，順事為迷。……俱了心及境界，妄想即不生，妄想即不生，即是無生法忍。[11] 　　對待「修」與「不修」，也要「俱了心及境界」，不生妄想。是以心體為依止，而使心起正用，生正相，也即是無相、無念、無住之體現。如此，內不著空、外不著相，將性通于心用，即貫注于日用修行中而顯現心性之大機大用。這也是南宗禪活潑自在禪風之所在。因此，馬祖所謂的「道不用修」並不是一般意義上的不修行、不做善法、不努力精進，而是反對那種自以為是、心存雜念的造作，自欺欺人、譁眾取寵的形式，不求實際、誤人子弟的表象，提倡真實體悟、沒有分別執著的自然而然的生活，在生活中修行，在修行中生活。在破除情執中，對修行者來講，如何面對祖師甚至佛陀的教法是一個十分重要的問題，是最後克服「所知障」的關鍵，也是考驗「平常心」的一個重要標準。馬祖在他的「應機接物」過程中，一再粉碎弟子們對教法的執著。 　　馬祖從「即心即佛」到「非心非佛」，從「肯定」到「否定」，運用辯證邏輯的推理方法，最終成立他的根本禪法即「平常心是道」。馬祖道一雖得法于懷讓，但其思想實淵源于曹溪，而對接機方面更有所開展。首先他根據六祖慧能的主張，倡導「即心即佛」，一切皆真，後來又恐行人落于窠臼，于是進而倡導「非心非佛」。這是從遮、表兩方面說明眾生心性與佛無異。馬祖講「即心即佛」是為「止小兒啼」，為了防止禪修者向外追求，把人們引向自心開悟，而一旦禪修者停止向外追求，就應當講「非心非佛」，連心、佛也不執著了。道一弟子自在禪師說：「即心即佛，是無病求病句；非心非佛，是藥病對治句。」[12] 　　「自心是佛」本是六祖慧能禪學的內核。慧能把外在權威納入自心之中，張大人的自性，促進人的覺醒。馬祖珍視人的主體性與個體性，肯定人的內在自我的價值和能力： 　　汝今各信自心是佛，此心即是佛心。是故達摩大師從南天竺國來，傳上乘一心之法，令汝開悟。又數引《楞伽》經文，以印眾生心地，恐汝顛倒，不自信此一心之法，各各有之。故《楞伽經》云：「佛語心為宗，無門為法門。」又云：「夫求法者應無所求。心外無別佛，佛外無別心。[13] 　　這里繼承了達摩以來明心見性的思想，而更加肯定自心清淨，自修自作，自行佛行，自成佛道。「心」與「佛」的統一是禪宗真髓。這就破除了對外在權威、偶象、經卷、知識、名言、持戒、修證、儀軌的執著，統一「世界」、「佛」與「我」，肯定向內體驗的重要性，自悟內在寶藏，自性自度，不假外求。 　　大珠慧海法師初次參拜馬祖，欲求佛法。馬祖說：「我這里一物也無，求甚麼佛法?自家寶藏不顧，拋家散走作麼!」慧海問：「阿那個是慧海寶藏?」馬祖說：「即今問我者，是汝寶藏。一切具足，更無欠少，使用自在，何假外求?」大珠慧海從此開悟，「自識本心」。[14]馬祖重視自身價值，肯定自家寶藏的圓滿具足，反對「拋卻自家無盡藏」，打破「佛」與「我」之間的時空阻隔，把世界與我融為一體，當下體驗佛的境界。這是受孟子、莊子之學的影響所致。與孟子「萬物皆備于我」、「反身而誠」的意旨一樣，馬祖所說我具備了一切，不是指外在的事物、功名，而是說道德的根據在自己，原無少欠，一切具備。在道德精神的層面上，探求的對象存在于我本身之內。與莊子「天地與我並生，而萬物與我為一」、「獨與天地精神往來」的境界一樣，馬祖要化解物形，得到精神的超脫放達，而這種精神自由，是以對最高本體的冥悟契會為前提的。 　　「即心是佛」的命題，強調內轉、內修，在自心上做工夫，凸顯了道德的主體性與個體性，以更好地成就人格。馬祖因材施教，對向外求佛的人講「即心是佛」，對執著自心的人講「非心非佛」。 　　問：「和尚為什麼說即心即佛？」師(按即馬祖)曰：「為止小兒啼。」曰：「啼止時如何？」師曰：「非心非佛。」曰：「除此二種人來，如何指示？」師曰：「向伊道：不是物。」曰：「忽遇其中人來時如何？」師曰：「且教伊體會大道。」[15] 　　向外覓求者就好像得不到自己喜歡的東西而啼哭的孩子一樣，這要用「即心是佛」加以啟導。沒有從深層次理解「即心是佛」，執著其表層意義，盲目張揚自性者，猶如暫時貪戀自己喜歡的東西的孩子一樣，因此要以「非心非佛」化解其執。進而，馬祖告訴人們，物不是物，是道的體現。這是為了避免對于「非心非佛」的執著。真正有悟性的人，任運而行，應機接物，觸目即道。 　　大梅法常受馬祖道一「即心是佛」啟發，大徹大悟。此後法常把握住這一宗旨，無論馬祖再說「非心非佛」，他只管「即心是佛」。馬祖讚揚說：「梅子熟也」。[16]足見「非心非佛」云云只是幫助人們理解「即心是佛」的。法常對此有極深的體驗，不再受各種言教遮蔽，不限于種種偏執。道德完善、生命體驗，總是個體的事。馬祖不僅重視內在性的開發，把「佛」與「我」統一起來，而且把修道貫穿到個人具體的生活之中。 　　三、「平常心是道」在修行生活中 　　「平常心是道」，即中國傳統「極高明而道中庸」思想的蛻變。不刻意追求外在超越的理念，而是將其納入日用常行之中。這是在自心做工夫的「即心是佛」之論的發展與補充。馬祖對真正有所悟的人，不講佛、心、物，只教他任運而行，應機接物，正是此意。 　　馬祖強調「立處即真」的命題。「立處即真」，是人心深處佛性的自然呈現，是人在穿衣吃飯、擔水運柴、待人接物、日常生活之中明了禪理，提升意境。這就把禪推進到世俗生活之中!如果說「即心是佛」使成佛的理念向內轉到自心的話；那麼，「平常心是道」則使成佛的道路由記誦佛經、坐禪修行轉向世俗日常生命活動。馬祖門人南泉回答趙州「如何是道」的提問，重申馬祖「平常心是道」的命題。 　　趙州問：「還可趣向也無？」南泉說：「擬向即乖。」趙州曰：「不擬爭知是道？」南泉曰：「道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可強是非耶？」趙州于言下悟理。[17] 　　這就是說，佛道、佛理不是虛擬、設置的教條，不是知識理性或一般的是是非非，而是寓于日常生活中的，每個人都可以體驗、覺悟到的人生智慧。道不離開真實生活，不離開個體生存的具體場境。禪的智慧貫徹到平淡、凡俗的生活中，融成一體，使生活具有了不平淡、不凡俗的價值，使人們斷掉妄念，擺脫煩惱，體驗凡俗中的崇高、愉悅、安適。禪的智慧寓神聖于凡俗，化凡俗為神聖，不執定過去，消解物欲追逐等苦緣，當下得到生活的充實和生命的自由。 　　大珠慧海回答源律師「如何用功」之問，說：「饑來吃飯，困來即眠。」曰：「一切人總如是，同師用功否」師曰：「不同。」曰：「何故不同？」師曰：「他吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較。所以不同也。」[18]一般人因俗世生活的牽累，功名利祿的追逐，人際關系的照應，總有百種思慮，千般計較，常常被折磨得寢食不安。禪的智慧，讓人們空掉外在的攀援與追逐，解脫妄念、煩惱的系縛，安于自然平易的生活，在平常之中悟得生命之真；在瞬息萬變中悟得當下自性是空性的東西。平常是生命的本真，平常心是空悟的智慧。否棄平常，視不常為常，被各種幻想妄念左右，就會失掉自家寶藏。馬祖強調的「自家寶藏」，不僅有佛性清淨心的意思，還包括眾生日常的起心動念，表示一般的日常行事本身就是「一切具足」。世俗世界就是佛國淨土，平常的生活蘊涵著佛法大意，人在舉首投足、揚眉瞬目、自然而然之間能夠顯示出生命的真諦，一念迴轉就可以獲得心靈的自由與生命的超越。所以，馬祖在回答百丈懷海所問「如何是佛旨趣」時，直截了當地說：「正是汝安身立命處！」[19]這些，都是否定那些只是糾纏在經典詞句與祖師言論、妄想藉此證悟解脫的浮華作風，以及遠離現實生活的修行方式。今天我們有很多人把「正常」與「非常」顛倒，孜孜以求現實功利，最終喪失了自我。另一方面，大珠慧海所說「饑來吃飯，困來即眠」，是一種平常心的境界，卻不是簡單的事，也不是排斥——反而涵蓋了不平常的修持，如此才能真正達到此境。禪是動態的解脫，不是靜態的修行。禪的智慧，在隨順生活的真實中，否定分別計較之心，超越庸常，解脫牽累。馬祖的貢獻，即著力于使禪生活化，在隨時著衣吃飯中長養聖胎，不雕鑿于心計，放下過去的罪惡感或榮譽感，解除精神負擔，隨處任真，觸境皆如。為此，他推動了禪法的革新。 　　馬祖禪沿著慧能的智慧方向，自識本心，才是解脫的本原，返回自身，尋找吾人與天地萬物一體之生命本源，肯定自家寶藏自足圓滿，原無少欠，讓真心真性真實地呈現出來。其要旨是創造條件，在凡俗的日用常行之中，凸現生命的意義與價值。馬祖禪把佛還原到人的具體生命中，又把人的凡俗生活安頓在佛的境界之中，使有限制的個體透過與佛同體的內在生命的發掘，體悟到心性的空靈與自由，從而超越限制，通向永恆。 　　總之，馬祖禪強調個體人自身即佛，隨時體道，以更簡易直捷的方式當下得到解脫。他彰顯了個體內在的價值，開發自身的資源。他的無修無證、無念無著之禪機，更彰顯了「人」的地位、「個體性」的地位，其靈活啟發的方式，更具有創造性。馬祖及其禪觀、禪法在中國思想史上具有重要地位，其舉動施為、語默啼笑中，充滿高峰體悟的創意。其不假外求的方式，截斷眾流的爆發力，借助語言又超越語言限制的佛慧，在今天的思維術、語言哲學和詮釋學上都有極高價值。 　　結語 　　「平常心」是禪修者開悟後體現出來的一種境界，見到自性以後的一種本然狀態，所以是沒有染污，沒有造作、是非、取舍、分別等相，心處于質樸、純真、寧靜、恬淡之中。表現在日常生活中，即是隨緣自在，處塵不染，不盡有為，不住無為，任運而修，廣作佛事。做到理事無礙，苦樂隨緣，在應機接物、流俗的變遷中把握一顆不變的心。 　　「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閒事掛心頭，便是人間好時節」[20]這首詩出自黃龍慧開禪師的名著《無門關》的第十九則，朗朗上口，最為佛弟子所稱頌。飢來食，困則眠，熱取涼，寒向火。平常心即是自自然然，了無造作，了無是非取舍，只管行住坐臥，應機接物。沒有分別矯飾，超越染淨對待的自然生活，是本來清淨自性心的全然顯現。如果著意追逐客塵，有心造作攀求，反而會喪失平常心的和諧性平衡性，而成為反常心、異常心。臨濟禪師在他的《臨濟錄》一再提到無事人的概念，主張無事是貴人，但莫造作，只是平常。無門慧開禪師這首詩告訴人們為什麼世人不能享受人生的美好時節？返觀世人有太多的閒事懸掛在心頭：掛礙社會地位不夠顯赫，事業不夠亨通發達，待遇不夠優厚，夫妻生活不夠融洽，兒孫不夠孝順成才，朋友待我不夠敬重，所求不能滿足心願，身體多病衰弱，人我是非煩心……肚里填滿名聞利養，心中充塞財勢情欲，再也挪不出一絲閒情去呼吸江上的清風，欣賞山間的明月，因此春天的百花開得再絢麗，與我兩不相干；冬日的皚皚白雪如何宜人，和我有何關聯？我們如果能以臨濟無事人的平常心，去面對日常生活中的橫逆困頓，人我關系上的矛盾糾纏，必能享受山夫漁父「富貴銀千樹，風流玉一蓑」的風趣。 　　平常心是道，大自然就告訴我們這個千古顛撲不破的真理，「天何言哉！四時行焉，百物生焉，天何言哉！」[21]一切都是自然的，沒有絲毫造作。可人們卻習慣向外追求與無窮地索取，人們對于生養我們的地球貪婪無度地索取破壞，等到有一天，當春天不再有花香鳥鳴，地球溫室反應愈高，不再有瑞雪飄飛的冬天時，人間便沒有好時節了！日常生活中給自己一點平常心的智慧，給地球一點平常心的尊重吧！找回內心的寧靜，讓智慧之光照亮人間！ 　　[1] 《景德傳燈錄》，卷二十八，《大正藏》第51冊，第441頁上。 　　[2] 《大梵天王問佛決疑經》，見《禪門寶藏靈》卷上，《卍續藏》第113冊，第985頁。 　　[3] 《六祖法寶壇經·疑問品》，《大正藏》第48冊，第352頁中。 　　[4]　同上第361頁上～中。 　　[5]　同上第361頁中。 　　[6]　同上，第352頁下。 　　[7] 《景德傳燈錄》卷二十八，《大正藏》第51冊，第440頁上。 　　[8] 《古尊宿語錄》卷一，呂有祥等點校。中華書局，1994年5月版，第3頁。 　　[9] 《景德傳燈錄》卷二十八，《大正藏》第51冊，第440頁上。 　　[10]　同上。 　　[11]　同上。 　　[12] 《五燈會元》卷三，蘇淵雷點校，中華書局。1984年10月版，第165頁。 　　[13] 《祖堂集》卷十四，張華點校，中州古籍出版社，2001年10月版，第465～466頁。 　　[14] 《景德傳燈錄》卷六，《大正藏》第51冊，第246頁下。 　　[15] 《古尊宿語錄》卷一，呂有祥等點校，中華書局。1994年5月版，第5頁。 　　[16] 《景德傳燈錄》卷七，《大正藏》第51冊，第254頁下。 　　[17] 《五燈會元》，卷四，第198～199頁。 　　[18] 《景德傳燈錄》卷六，《大正藏》第51冊，第247頁下。 　　[19]　同上，第246頁上～中。 　　[20]　慧開《禪宗無門關》，《大正藏》第48冊，第295頁中。 　　[21] 《論語·陽貨》。