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title: 慧海禪師參問語錄
description: "師諱慧海，建州人，姓朱氏。依越州大云寺智和尚受業。初參馬祖。祖問：「從何處來？」曰：「越州大云寺來。」祖曰：「來此擬須何事？」曰：「來求佛法。」祖曰：「自家寶藏不顧，拋家散走作什麼？我這里一物也無，求什麼佛法！」師遂禮拜，問曰：「阿那個是慧"
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師諱慧海，建州人，姓朱氏。依越州大云寺智和尚受業。初參馬祖。祖問：「從何處來？」曰：「越州大云寺來。」祖曰：「來此擬須何事？」曰：「來求佛法。」祖曰：「自家寶藏不顧，拋家散走作什麼？我這里一物也無，求什麼佛法！」師遂禮拜，問曰：「阿那個是慧海自家寶藏？」祖曰：「即今問我者，是汝寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，何假向外求覓？」師于言下大悟，識自本心，不由知覺，踴躍禮謝。師事六載。後以受業師年老，遂歸奉養。乃晦跡藏用，外示癡訥。自撰《頓悟入道要門論》一卷。法姪玄晏，竊出江外，呈馬祖。祖覽訖，謂眾曰：「越州有大珠，圓明光透，自在無遮障處也。」眾中有知師姓朱者，迭相推識，結契來越上，尋訪依附。時號大珠和尚也。

師謂學徒曰：「我不會禪，並無一法可示于人，故不勞汝久立，且自歇去。」時學侶漸多，日夜叩擊，事不得已，隨問隨答，其辯無礙。時有法師數人來謁，曰：「擬伸一問，師還對否？」師曰：「深潭月影，任意撮摩。」問：「如何是佛？」師曰：「清談對面，非佛而誰？」眾皆茫然。良久，其僧又問，「師說何法度人？」師曰：「貧道未曾有一法度人？」曰：「禪師家渾如此。」師卻問曰：「大德說何法度人？」曰：「講《金剛般若經》。」師曰：「講幾座來？」曰：「二十余座。」師曰「此經是阿誰說？」僧抗聲曰：「禪師相弄，豈不知是佛說耶！」師曰：「若言如來有所說法，則為謗佛，是人不解我所說義。若言此經不是佛說，則是謗經。請大德說看。」僧無對。師少頃又問：「經云：『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。』大德且道：阿那個是如來？」曰：「某甲到此卻迷去。」師曰：「從來未悟，說什麼卻迷。」僧曰：「請禪師為說。」師曰：「大德講經二十余座，卻不識如來。」其僧再禮拜，願垂開示。師曰：「『如來者，是諸法如義。』何得忘卻？」曰：「是，是諸法如義。」師曰：「大德，是亦未是？」曰：「經文分明，哪得未是。」師曰：「大德如否？」曰：「如。」師曰：「木石如否？」曰：「如。」師曰：「大德如同木石如否？」曰：「無二。」師曰：「大德與木石何別？」僧無對，乃嘆云：「此上人者，難為酬對。」良久卻問：「如何是大涅槃？」師曰：「不造生死業。」對曰：「如何是生死業？」師曰：「求大涅槃是生死業；舍垢取淨是生死業；有得有證是生死業；不脫對治門是生死業。」曰：「云何即得解脫？」師曰：「本自無縛，不用求解；直用直行，是無等等。」僧曰：「禪師如和尚者，實為希有！」禮謝而去。有行者問：「即心即佛，哪個是佛？」師云：「汝疑哪個不是佛，指出看。」僧無對。師曰：「達即徧 境是，不悟永乖疏。」

有律師法明謂師曰：「禪師家多落空。」師曰：「卻是座主家多落空。」法明大驚，曰：「何得落空？」師曰：「經論是紙墨文字。紙墨文字者，俱空設。于聲上建立名句等法，無非是空。座主執滯教體，豈不落空。」法明曰：「禪師落空否？」師曰：「不落空。」曰：「何卻不落空？」師曰：「文字等皆從智慧而生。大用現前，哪得落空。」「法明曰：「故知一法不達，不名悉達。」師曰：「律師不唯落空，兼乃錯用名言。」法明作色問曰：「何處是錯？」師曰：「律師未辨華竺之音，如何講說？」曰：「請禪師指出法明錯處。」師曰：「豈不知悉達是梵語耶？」律師雖省過，而心猶憤然。(具梵語，薩婆曷刺他悉陀，中國翻云一切義成。舊云悉達多，猶是訛略。)

又問曰：「夫經律論是佛語，讀誦依教奉行，何故不見性？」師曰：「如狂狗趁塊，獅子咬人。經律論是自性用，讀誦者是性法。」

法明又曰：「阿彌陀佛，有父母及姓否？」師曰：「阿彌陀姓憍尸迦，父名月上，母名殊勝妙顏。」曰：「出何教文？」師曰：「出陀羅尼集。」法明禮謝讚嘆而退。

有三藏法師問：「真如有變易否？」師曰：「有變易。」三藏曰：「禪師錯也。」師卻問三藏：「有真如否？」曰：「有。」師曰：「若無變易，決定是凡僧也。豈不聞善知識者，能回三毒為三聚淨戒，回六識為六神通，回煩惱作菩提，回無明為大智。真如若無變易，三藏真是自然外道也。」三藏曰：「若爾者，真如即有變易。」師曰：「若執真如有變易、亦是外道。」曰：「禪師適來說真如有變易，如今又道不變易，如何卻是的當？」師曰：「若了了見性者，如摩尼珠現色，說變亦得，說不變亦得。若不見性人，聞說真如變，便作變解；聞說不變，便作不變解。」三藏曰：「故知南宗實不可測。」

有道流問：「世間有法過自然否？」師曰：「有。」曰：「何法過得？」師曰：「能知自然者。」曰：「元氣是道否？」師曰：「元氣自元氣，道自道。」曰：「若如是者，則應有二。」師曰：「知無兩人。」又問：「云何為邪？云何為正？」師曰：「心逐物為邪，物從心為正。」

有源律師來問：「和尚修道，還用功否？」師曰：「用功。」曰：「如何用功？」師曰：「饑來吃飯，困來即眠。」曰：「一切人總如是，同師用功否？」師曰：「不同。」曰：「何故不同？」師曰：「他吃飯時不肯吃飯，百種須索。睡時不肯睡，千般計校，所以不同也。」律師杜口。

有韞光大德問：「禪師自知生處否？」師曰：「未曾死，何用論生。知生即是無生法。無離生法說有無生。祖師云：當生即不生。」曰：「不見性人，亦得如此否？」師曰：「自不見性，不是無性。何以故？見即是性，無性不能見。識即是性，故名識性；了即是性，喚作了性；能生萬法，喚作法性，亦名法身。馬鳴祖師云：所言法者，謂眾生心。若心生，故一切法生。若心無生，法無從生，亦無名字。迷人不知法身無象，應物現形，遂喚青青翠竹，總是法身，郁郁黃華，無非般若。黃華若是般若，般若即同無情；翠竹若是法身，法身即同草木。如人吃筍，應總吃法身也。如此之言，寧堪齒錄。對面迷佛，長劫希求。全體法中，迷而外覓。是以解道者，行住坐臥，無非是道；悟法者，縱橫自在，無非是法。」

大德又問：「太虛能生靈智否？真心緣于善惡否？貪欲人，是道否？執是執非人；向後心通否？觸境生心人有定否？住于寂寞人有慧否？懷高傲物人有我否？執空執有人有智否？尋文取證人、苦行求佛人、離心求佛人、執心是佛人，此皆稱道否？請禪師一一開示。」師曰：「太虛不生靈智，真心不緣善惡，嗜欲深者機淺，是非交爭者未通，觸境生心者少定，寂寞忘機者慧沉，傲物高心者我壯，執空執有者皆愚，尋文取證者益滯，苦行求佛者俱迷，離心求佛者外道，執心是佛者為魔。」大德曰：「若如是，應畢竟無所有。」師曰：「畢竟是大德，不是畢竟無所有。」大德踴躍，禮謝而去。

師上堂曰：「諸人幸自好個無事人。苦死造作，要擔枷落獄作麼？每日至夜奔波，道我參禪學道，解會佛法，如此轉無交涉也。只是逐聲色走，有何歇時？貧道聞江西和尚道：汝自家寶藏，一切具足，使用自在，不假外求。我從此一時休去，自己財寶，隨身受用，可謂快活。無一法可取，無一法可舍，不見一法生滅相，不見一法去來相。徧 十方界，無一微塵許不是自家財寶。但自仔細觀察自心，一體三寶，常自現前，無可疑慮。莫尋思，莫求覓，心性本來清淨。故《華嚴經》云：一切法不生，一切法不滅。若能如是解，諸佛常現前。又《淨名經》云：觀身實相，觀佛亦然。若不隨聲色動念，不逐相貌生解，自然無事。去。莫久立，珍重。

此日大眾普集，久而不散。師曰：「諸人何故在此不去？貧道以對面相呈，還肯休麼，有何事可疑？莫錯用心，枉費氣力。若有疑情，一任諸人恣意早問。」時有僧法淵問曰：「云何是佛？云何是法？云何是僧？云何是一體三寶？願師垂示。」師曰：「心是佛，不用將佛求佛；心是法，不用將法求法。佛法無二，和合為僧，即是一體三寶。經云：心佛及眾生，是三無差別。身口意清淨，名為佛出世；三業不清淨，名為佛滅度。喻如嗔時無喜，喜時無嗔，唯是一心，實無二體。本智法爾無漏現前。如蛇化為龍，不改其鱗；眾生回心作佛，不改其面。性本清淨，不待修成。有證有修，即同增上慢者。真空無滯，應用無窮，無始無終，利根頓悟，用無等等，即是阿耨菩提。心無形相，即是微妙色身；無相即是實相法身，性相體空，即是虛空無邊身；萬行莊嚴，即是功德法身。此法身者，乃是萬化之本，隨處立名，智用無盡，名無盡藏。能生萬法，名本法藏；具一切智，是智慧藏；萬法歸如，名如來藏。經云：如來者，即諸法如義。又云：世間一切生滅法，無有一法不歸如也。」

有客問云：「弟子未知律師、法師、禪師，何者最勝？願和尚慈悲指示。」師曰：「夫律師者，啟毗尼之法藏，傳壽命之遺風，洞持犯而達開遮，秉威儀而行軌范；牒三番羯磨，作四果初因。若非宿德白眉，豈敢造次。夫法師者，踞師子之座，瀉懸河之辯，對稠人廣眾，啟鑿玄關；開般若妙門，等三輪空施。若非龍象蹴蹋，安敢當斯。夫禪師者，撮其樞要，直了心源；出沒卷舒，縱橫應物，咸均事理；頓見如來，拔生死深根，獲現前三昧。若不安禪靜慮，到這里總須茫然。隨機授法，三學雖殊，得意忘言，一乘何異。故經云：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導諸眾生。」客曰：「和尚深達佛旨，得無礙辯。」

又問：「儒道釋三教，為同為異？」師曰：「大量者用之即同，小機者執之即異。總從一性上起用，機見差別成三。迷悟由人，不在教之異同。」

講唯識道光座主問曰：「禪師用何心修道？」師曰：「老僧無心可用，無道可修。」曰：「既無心可用，無道可修，云何每日聚眾勸人學禪修道？」師曰：「老僧尚無卓錐之地，什麼處聚眾來？老僧無舌，何曾勸人來？」曰：「禪師對面妄語。」師曰：「老僧尚無舌勸人，焉解妄語。」曰：「某甲卻不會禪師語論也。」師曰：「老僧亦自不會。」

講華嚴志座主問：「何故不許青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若？」師曰：「法身無象，應翠竹以成形。般若無知，對黃花而顯相。非彼黃花翠竹，而有般若法身也。故經云：佛真法身，猶若虛空；應物現形，如水中月。黃花若是般若，般若即同無情；翠竹若是法身，翠竹還能應用。座主會麼？」曰：「不了此意。」師曰：「若見性人，道是亦得，道不是亦得，隨用而說，不滯是非；若不見性人，說翠竹著翠竹，說黃花著黃花，說法身滯法身，說般若不識般若，所以皆成諍論。」志禮謝而去。

人問：「將心修行，幾時得解脫？」師曰：「將心修行，喻如滑泥洗垢。般若玄妙，本自無生。大用現前，不論時節。」曰：「凡夫亦得如此否？」師曰：「見性者即非凡夫，頓悟上乘，超凡越聖。迷人論凡論聖，悟人超越生死涅槃。迷人說事說理，悟人大用無方；迷人求得求證，悟人無得無求。迷人期遠劫證，悟人頓見。」

維摩座主問：「經云：彼外道六師等，是汝之師。因其出家，彼師所墮，汝亦隨墮。其施汝者，不名福田；供養汝者，墮三惡道。謗于佛，毀于法，不入眾數。終不得滅度。汝若如是，乃可取食。今請禪師明為解說。」師曰：「迷徇六根者，號之為六師。心外求佛，名為外道。有物可施，不名福田。生心受供，墮三惡道。汝若能謗于佛者，是不著佛求；毀于法者，是不著法求，不入眾數者，是不著僧求；終不得滅度者，智用現前。若有如是解者，便得法喜禪悅之食。」

有行者問：「有人問佛答佛，問法答法，喚做一字法門，不知是否？」師曰：「如鸚鵡學人語話，自語不得，為無智慧故。譬如將水洗水，將火燒火，都無義趣。」

是人問：「言之與語，為同為異？」師曰：「一也。謂言成句為語矣，且如靈辨滔滔，譬大川之流水。峻機疊疊，如圓器之傾珠。所以廓萬象，號懸河，剖乎義海，此是語也。言者一字表心也，內著玄微，外現妙相，萬機撓而不亂，清濁混而常分，齊王猶慚大夫之辭，文殊尚嘆淨名之說，今之常人、云何能解。」

源律師問：「禪師常談，即心是佛，無有是處。且一地菩薩，分身百佛世界，二地增于十倍，禪師試現神通看？」師曰：「闍梨自己是凡是聖？」曰：「是凡。」曰：「既是凡僧，能問如是境界！經云：仁者心有高下，不依佛慧，此之是也。」又問：「禪師每云：若悟道，現前身便解脫。無有是處。」師曰：「有人一生作善，忽然偷物入手，即身是賊否？」曰：「故知是也。」師曰：「如今了了見性，云何不得解脫？」曰：「如今必不可，須經三大阿僧祇劫始得。」師曰：「阿僧祇劫還有數否？」源抗聲曰：「將賊比解脫，道理得通否？」師曰：「闍梨自不解道，不可障一切人解；自眼不開，嗔一切人見物。」源作色而去，云：「雖老渾無道。」師曰：「即行去者是汝道。」

講止觀慧座主問：「禪師辨得魔否？」師曰：「起心是天魔，不起心是陰魔，或起不起是煩惱魔，我正法中無如是事。」曰：「一心三觀義又如何？」師曰：「過去心已過去，未來心未至，現在心無住，于其中間，更用何心起觀？」曰：「禪師不解止觀。」師曰：「座主解否？」曰：「解。」師曰：「如智者大師，說止破止，說觀破觀，住止沒生死，住觀心神亂。為當將心止心，為復起心觀觀？若有心觀，是常見法；若無心觀，是斷見法。亦有亦無，成二見法，請座主仔細說看。」曰：「若如是問，俱說不得也。」師曰：「何曾止觀？」

人問：「般若大否？」師曰：「大。」曰：「幾許大？」師曰：「無邊際。」曰：「般若小否？」師曰：「小。」曰：「幾許小？」師曰：「看不見。」曰：「何處是？」曰師：「何處不是？」

維摩座主問：「經云：諸菩薩各入不二法門，維摩默然，是究竟否？」師曰：「未是究竟。聖意若盡，第三卷更說何事？」座主良久，曰：「請禪師為說未究竟之意？」師曰：「如經第一卷，是引眾呼十大弟子住心，第二諸菩薩各說入不二法門，以言顯于無言。文殊以無言顯于無言。維摩不以言，不以無言，故默然收前言也。第三卷，從默然起說，又顯神通作用，座主會麼？」曰：「奇怪如是。」師曰：「亦未如是。」曰：「何故未是？」師曰：「且破人執情，作如此說。若據經意，只說色心空寂，令見本性，教舍偽行入真行，莫向言語紙墨上討意度，但會淨名兩字便得。淨者本體也，名者跡用也。從本體起跡用，從跡用歸本體。體用不二，本跡非殊。所以古人道：本跡雖殊，不思議一也。一亦非一。若識淨名兩字假號，更說什麼究竟與不究竟？無前無後，非本非末，非淨非名，只示眾生本性不思議解脫。若不見性人，終身不見此理。」

僧問：「萬法盡空，識性亦爾，譬如水泡，一散更無再合，身死更不再生。即是空無，何處更有識性？」師曰：「泡因水有，泡散可即無水？身因性起，身死豈言性滅？」曰：「既言有性，將出來看？」師曰：「汝信有明朝否？」曰：「信。」師曰：「找將明朝來看。」曰：「明朝實是有，如今不可得？」師曰：「明朝不可得，不是無明朝。汝不見性，不可是無性。今見著衣吃飯，行住坐臥，對面不識，可謂愚迷。汝欲見明朝，與今日不異。將性覓性，萬劫終不見。亦如有人不見日，不是無日。」

講青龍疏座主問：「經云：無法可說，是名說法。禪師如何體會？」師曰：「為般若體，畢竟清淨，無有一可得，是名無法。即于般若空寂體中，具河沙之用，即無事不知，是名說法，故云：無法可說，是名說法。」

講華嚴座主問：「禪師信無情是佛否？」師曰：「不信。若無情是佛者，活人應不如死人，死驢死狗亦應勝于活人。經云：佛身者，即法身也，從戒定慧生，從三明六通生，從一切善法生。若說無情是佛者，大德如今便死，應作佛去。」

有法師問：「持般若經，最多功德，師還信否？」師曰：「不信。」曰：「若爾，靈驗傳十余卷，皆不堪信也。」師曰：「生人持孝，自有感應，非是白骨能有感應。經是文字紙墨，文字紙墨性空，何處有靈驗？靈驗者，在持經人用心，所以神通感物。試將一卷經安著案上，無人受持，自能有靈驗否？」

僧問：「未審一切名相及法相，語之與默，如何通會，即得無前後？」師曰：「一念起時，本來無相無名，何得說有前後？不了名相本淨，妄計有前有後。夫名相關鏁，非智鑰不能開。中道者病在中道；二邊者病在二邊。不知現用是無等等法身：迷悟得失。常人之法自起生滅，埋沒正智，或斷煩惱，或求菩提，背卻般若。」

人問：「律師何故不信禪？」師曰：「理幽難顯，名相易持。不見性者，所以不信；若見性者，號之為佛。識佛之人，方能信入。佛不遠人，而人遠佛。佛是心作，迷人向文字中求，悟人向心而覺；迷人修因待果，悟人了無心相；迷人持物守我為己，悟人般若應用現前。愚人執空執有生滯，智人見性了相靈通。乾慧辯者口疲，大智體了心泰。菩薩觸物斯照，聲聞怕境昧心。悟者日用無生，迷人現前隔佛。」

人問：「如何得神通去？」師曰：「神性靈通，遍周沙界。山河石壁，去來無礙；剎那萬里，往返無跡。火不能燒，水不能溺。愚人自無心智，欲得四大飛空。經云：取相凡夫，隨宜為說，心無形相，即是微妙色身。無相即是實相。實相體空，喚作虛空無邊身；萬行莊嚴，故云功德法身。即此法身，是萬行之本，隨用立名。實而言之，只是清淨法身也。」

人問：「一心修道，過去業障得消滅否？」師曰：「不見性人，未得消滅；若見性人，如見日照霜雪。又見性人，猶如積草等須彌山，只用一星之火，業障如草，智慧似火。」曰：「云何得知業障盡？」師曰：「現前心通，前後生事，猶如對見。前佛後佛，萬法同時。經云：一念知一切法是道場，成就一切智故。」

有行者問：「云何得住正法？」師曰：「求住正法者是邪。何以故？法無邪正故。」曰：「云何得作佛去？」師曰：「不用舍眾生心，但莫污染自性。經云：心佛及眾生，是三無差別。」曰：「若如是解者，得解脫否？」師曰：「本自無縛，不用求解。法過語言文字，不用數句中求；法非過現未來，不可以因果中契；法過一切，不可比對；法身無象，應物現形，非離世間而求解脫。」

僧問：「何者是般若。」師曰：「汝疑不是者，試說看？」

又問：「云何得見性？」師曰：「見即是性，無性不能見。」

又問：「如何是修行？」師曰：「但莫污染自性，即是修行。莫自欺誑，即是修行。大用現前，即是無等等法身。」

又問：「性中有惡否？」師曰：「此中善亦不立。」曰：「善惡俱不立，將心何處用？」師曰：「將心用心，是大顛倒。」曰：「作麼生即是？」師曰：」無作麼生，亦無可是。」

人問：「有人乘船，船底刺殺螺蜆。為是人受罪，為復船當罪？」師曰：「人船兩無心，罪正在汝。譬如狂風折樹損命，無作者，無受者，世界之中，無非眾生受苦處。」

僧問：「未審托情勢、指境勢、語默勢，乃至揚眉動目等勢，如何得通會于一念間。」師曰：「無有性外事。用妙者，動寂俱妙。心真者，語默總真。會道者，行住坐臥是道。為迷自性，萬惑滋生。」

又問：「如何是法有宗旨？」師曰：「隨其所立，即有眾義。文殊于無住本，立一切法。」曰：「莫同太虛否？」師曰：「汝怕有太虛否？」曰：「怕。」師曰：「解怕者不同太虛。」

又問：「言方不及處，如何得解？」師曰：「汝今正說時，疑何處不及？」

有宿德十余人同問：「經云：破滅佛法。未審佛法可破滅否？」師曰：「凡夫外道，謂佛法可破滅；二乘人謂不可破滅；我正法中，無此二見。若論正法，非但凡夫外道，未至佛地者、二乘亦是惡人。」

又問：「真法、幻法、空法、非空法，各有種性否？」師曰：「夫法雖無種性，應物俱現。心幻也，一切俱幻，若有一法不是幻者，幻即有定。心空也，一切皆空，若有一法不空，空義不立。迷時人逐法，悟時法由人。如森羅萬象，至空而極。百川眾流，至海而極。一切賢聖，至佛而極。十二分經,五部毗尼，五韋陀論，至心而極。心者是總持之妙本，萬法之洪源，亦名大智慧藏，無住涅槃，百千萬名，盡心之異號耳。」

又問：「如何是幻？」師曰：「幻無定相，如旋火輪，如乾闥婆城，如機關木人，如陽炎，如空花，俱無實法。」

又問：「何名大幻師？」師曰：「心名大幻師，身為大幻城，名相為大幻衣食，河沙世界，無有幻外事。凡夫不識幻，處處迷幻業；聲聞怕幻境，昧心而入寂；菩薩識幻法、達幻體，不拘一切名相。佛是大幻師，轉大幻法輪，成大幻涅槃，轉幻生滅，得不生不滅，轉河沙穢土成清淨法界。」

僧問：「何故不許誦經？喚作客語？」師曰：「如鸚鵡只學入言，不得入意。經傳佛意，不得佛意而但誦，是學語人，所以不許。」曰：「不可離文字言語，別有意耶？」師曰：「汝如是說，亦是學語。」曰：「同是語言，何偏不許？」師曰：「汝今諦聽，經有明文。我所說者，義語非文。眾生說者，文語非義。得意者越于浮言，悟理者超于文字。法過言語文字，何向數句中求？是以發菩提者，得意而忘言，悟理而遺教，亦猶得魚忘筌，得兔忘蹄也。」

有法師問；「念佛是有相大乘，禪師意如何？」師曰：「無相猶非大乘，何況有相？經云：取相凡夫，隨宜為說。」

又問：「願生淨土，未審實有淨土否？」師曰：「經云：欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，即佛土淨。若心清淨，所在之處，皆為淨土。譬如生國王家，決定紹王業；發心向佛道，是生淨佛國。其心若不淨，在所生處，皆是穢土，淨穢在心，不在國土。」

又問：「每聞說道，未審何人能見？」師曰：「有慧眼者能見。」曰：「甚樂大乘，如何學得？」師曰：「悟即得，不悟不得。」曰：「如何得悟處？」師曰：「但諦觀。」曰：「似何物？」師曰：「無物似。」曰：「應是畢竟空。」師曰：「空無畢竟。」曰：「應是有？」師曰：「有而無相。」曰：「不悟如何？，師曰：「大德自不悟，亦無人相障。」

又問：「佛法在于三際否？」師曰：「見在無相，不在其外；應用無窮，不在于內；中間無住處，三際不可得。」曰：「此言大混。」師曰：「汝正說混之一字時，在內外否？」曰：「弟子究檢，內外無蹤跡。」師曰：「若無蹤跡，明知上來語不混。」曰：「如何得作佛？」師曰：「是心即佛，是心作佛。」曰：「眾生入地獄，佛性入否？」師曰：「如今正作惡時，更有善否？」曰：「無。」師曰：「眾生入地獄，佛性亦如是。」曰：「一切眾生皆有佛性，如何？」師曰：「作佛用是佛性；作賊用是賊性；作眾生用是眾生性。性無形相，隨用立名。經云：一切賢聖，皆以無為法而有差別。」

僧問：「何者是佛？」師曰：「離心之外，即無有佛。」曰：「何者是法身？」師曰：「心是法身，謂能生萬法，故號法界之身。《起信論》云：所言法者，謂眾生心，即依此心、顯示摩訶衍義。」

又問：「何名有大經卷，內在一微塵。」師曰：「智慧是經卷。經云：有大經卷，量等三千大千界，內現一微塵中。一塵者，是一念心塵也。故云：一念塵中，演出河沙偈，時人自不識。」

又問：「何名大義城？何名大義王？」師曰：「身為大義城，心為大義王。經云：多聞者善于義，不善于言說。言說生滅，義不生滅。義無形相，在言說之外。心為大經卷，心為大義王。若不了了識心者，不明善義，只是學語人也。」

又問：「般若經云：度九類眾生，皆入無余涅槃。又云：實無眾生得滅度者。此兩段經文，如何通會前後？人說皆云實度眾生，而不取眾生相，常疑未決，請師為說。」師曰：「九類眾生，一身具足，隨造隨成。是故無明為卵生，煩惱包裹為胎生，愛水侵潤為溼生，倏起煩惱為化生。悟即是佛，迷號眾生。菩薩只以念念心為眾生，若了念念心體空，名為度眾生也。智者于自本際上度于未形，未形既空，即知實無眾生得滅度者。」

僧問：「言語是心否？」師曰：「言語是緣，不是心。」曰：「離緣何者是心？」師曰：「離言語無心。」曰：「離言語既無心，若為是心？」師曰：「心無形相，非離言語，非不離言語。心常湛然，應用自在。祖師云：若了心非心，始解心心法。」

僧問：「如何是定慧等學。」師曰：「定是體，慧是用。從定起慧，從慧歸定，如水與波，一體更無前後，名定慧等學，夫出家兒莫尋言逐語，行住坐臥，並是汝性用。什麼處與道不相應？且自一時休歇去。若不隨外境之風，性水常自湛湛。無事珍重。」