--- title: 《安樂集》講記 第七十三集 description: "因為安居很快就圓滿了，今天已經初四了，《安樂集》還有一點文字，我們得加快點速度。昨天我們念誦到130頁的第一段第四行：" --- 《安樂集》講記 第七十三集 錄音記錄：明忻 　　因為安居很快就圓滿了，今天已經初四了，《安樂集》還有一點文字，我們得加快點速度。昨天我們念誦到130頁的第一段第四行： 　　佛告阿難：若有眾生，善心相續，稱佛名號，如一搆牛乳頃，所得功德，過上不可量，無有能量者。」 　　因為稱名的善功德把諸佛的誓願力融合在名號中，令接觸到的有情，就象我們遇到熱水一樣就會有溫暖，遇到太陽一樣有溫暖有光明，就像熱量、飲食一樣，就會使我們在食用過程中得到溫暖、營養。我們念佛亦復如是，若不是這樣，念佛所謂的功德不可稱量者就無有彰顯之機。實際每一個事情都在彰顯著佛陀的願望、佛陀的功德，也彰顯著自性的功德，主要是我們不能清晰地了知，所以通過特定的佛陀的誓願，象電燈本來是可以發光的，所以通上電它就能發光，那麼這個開關是十分重要的。我們稱念佛陀的名號亦復如是，能把我們本來放光的力通過念佛表現出來。 　　《大品經》(摩訶般若經卷二一、智度論卷八四意)云：「若人散心念佛，乃至畢苦，其福不盡。若人散花念佛，乃至畢苦，其福不盡。」故知念佛利大，不可思議也。《十往生經》、諸大乘經等，並有文證，不可具引也。 　　《大品經》(摩訶般若經卷二一、智度論卷八四意)云：「若人散心念佛，乃至畢苦，其福不盡。 　　所謂念佛者，非是念我們無始以來的善惡業，但是通過無始以來的善惡業來透視它的本質，即法性、自性、佛性、藏性，可以彰顯它無盡的福德與因緣。 　　若人散花念佛，乃至畢苦，其福不盡。」 　　散花念佛，散心念佛，形式供養，能使我們未來際的生命延續與表達中，或者以佛願為自願，以自身建立順性之願，悲智心悲憫世間，饒益有情，令一切眾生得見自性本具功德，這就是其福無量，其福不盡。 　　故知念佛利大， 　　「大」非是對待之大，一般佛教講的大者，就是究竟義、普及義，也就是所說的決定一個無對待的真實功德。 　　不可思議也。《十往生經》、諸大乘經等，並有文證，不可具引也。 　　這段文字不斷地引用經典來啟發我們決定的信心，決定來運用念佛的法則。念佛的法則在教言中的確是千經萬論各有宣說，歷代傳承各有法系，我感覺到尊重法系比較方便一些，就會使人比較有條理性一些。 　　今天有菩薩舉個例子，舉了什麼例子呢？說一些傳教人員——當然說的不是佛教——利用信徒的信賴，建立自己所謂的的上帝意識，制約人心，運用上不得自在力、方便力，令許多信徒在宗教上受到了傷害。 　　這個時代，我們學佛的人尤為要尊重法則與傳承，若不然，在這世間、這個比較混亂的時代，就出現很多不相應的潮流思想。現在越來越多的不安穩，就是對傳承與法則的守護的隨順心越來越少。這個世界象大火一樣，在焚燒著人心，有些是用煩惱的假名焚燒著人心，有些是用宗教在焚燒著人心，有人用種種說法，順性、清涼與安樂這種增上緣在這時代越來越匱乏。 　　所以還是希望大家能把心平和下來，尤其安居的這幾天時間，要使我們的安居有個圓滿地平和地延續，大家要愛樂三寶，愛樂這個寺院，愛樂信施，愛樂自己的法則，我們是一個佛教徒，心智不要熱惱，這樣散心念佛也好，什麼也好，做事情比較容易有個清淨緣起。 　　我們看下面的文字。 　　第二、次明此彼禪觀比校勸往生者。但此方穢境，亂想難入；就令修得，唯獲事定，多喜味染。又復但能伏業，報生上界，壽盡多退。是故《智度論》(卷一七)云：「多聞持戒禪，未得無漏法；雖有此功德，是事未可信。」若欲向西修習，事境光淨，定觀易成，除罪多劫，永定速進，究竟清涼，如《大經》廣說。 　　問曰：若西方境界勝，可為禪定感；此界色天劣，不應為禪定招？ 　　答曰：若論修定因，該通于彼此。然彼界位是不退，並有他力持，是故說為勝。此處雖復修定克，但有自分因，闕無他力攝，業盡不免退，就此說不如。 　　第三、據此彼淨穢二境，亦名漏無漏者：若論此處境界，唯有三途、丘坑、山澗、沙滷、棘刺、水旱、暴風、惡觸、雷電、霹靂、虎狼、毒獸、惡賊、惡子、荒亂、破散、三災、敗壞。語論正報：三毒、八倒、憂悲、嫉妒、多病、短命、飢渴、寒熱，常為司命害鬼之所追逐。深可穢惡，不可具說，故名有漏，深可厭也。 　　往生彼國勝者，據《大經》云：十方人天，但生彼國者，莫不皆獲種種利益也。何者？一生彼國者：行則金蓮捧足，坐則寶座承軀，出則帝釋在前，入則梵王從後；一切聖眾與我親朋，阿彌陀佛為我大師。寶樹寶林之下，任意翱翔；八德池中，游神濯足。形則身同金色，壽則命與佛齊。學則眾門並進，止則二諦虛融。十方濟運，則乘大神通；晏安暫時，則坐三空門。游則入八正之路，至則到大涅槃。一切眾生，但至彼國者，皆證此益。何不思量不速去也！ 　　善哉! 　　他還是來校量這個事情，來比較，使我們有一個對比性的認識。我們要是籠統地把這個對比去掉，對凡夫有情來說，就會失去現生的利益。因為一切眾生皆在增上的利益中得以信心增上的修持。若抉擇于總相智，(編注：【三智】(一)指大智度論卷八十四釋三慧品所說之一切智、道種智、一切種智。(一)一切智，即了知一切諸法總相之智。總相即空相。此智乃聲聞、緣覺之智。(二)道種智，又作道種慧、道相智。即了知一切諸法別相之智。別相即種種差別之道法。此智乃菩薩之智。(三)一切種智，又作一切相智。即通達總相與別相之智，即佛智。——佛學大詞典)隨順于世間次第，亦得法則愛樂；若是在總相智生起決心，證以斷滅實際是為阿羅漢，會斷滅慈悲，就是無以慈悲攝護。諸菩薩在差別中顯現種種身份、種種業緣，但為悲益眾生。 　　我們看文字吧： 　　第二、次明此彼禪觀比校勸往生者。 　　因為禪觀與往生是兩個法則，它是一種對比說。勝義諦泯滅一切，勝義諦是無說的，在因果俗諦中是有對待的，若是我們用俗諦來說，但知勝義諦，那麼不要說報德差別。這樣淨土法門可能是實相念佛的一類，是有此教言的。 　　在道宣律師的文字中最主要是攝下劣眾生，象善導大師講的，最主要是對濁惡有情，就是知見迷倒或者濁染心重這樣的有情來回施的教育，就是容易在得失分別上執著的有情，使我們有一個放下執著的機遇。因為人已擇取了，對比也就停止了，法義也就現前了。若是我們沒有思維對比過，籠統地不去對比，到時間對比一來，還會生煩惱的，會失心亂意。所以他就不斷地來運用對比，消融我們的對待分別，使我們回到阿彌陀佛無量光佛剎，住無量清淨法義。 　　我們來看文字： 　　但此方穢境，亂想難入； 　　我們可以來對比，八苦也好，三途也好，三界火宅也好，是這個世界的狀態。因為無量有情種種虛妄的妄想執著，在此雜染世界一直表現在我們的現緣之中，其實也無本質，若了知其實無的本質則可以在這個濁染的世間得清涼住。若未真正的抉擇，尚有疑惑，此世界亦是困惑之地，就是在這個地方有見思二惑的困惑，還不能出離于此，雖然得稍許一相輕安，在究竟依正二報上尚未抉擇。所以還是勸大家舍濁取淨。淨者，順性之功德國土，就是極樂國土，歇心究竟無著之國土，就是阿彌陀佛建立的報德國土，直顯法性真實，透過彌陀報德亦能顯現一切眾生法性畢竟安樂，但報德的受用是可以安穩十方一切有情，這安穩就是受用的增上利益，因為在佛法中不染著于受用，亦不能斷滅于受用。斷滅受用，眾生、有情會迷失于修法之機。所以，「愛樂佛法味，禪三昧為食」，能令有情永離身心惱。 　　要是我們不在法的喜悅上觀察對比，就會有比較草率的空洞的言說，一旦到現緣業報中，就會困惑。這個地方可能是我們在行法中才能會去真正去思維觀察，言說中是無力觀察的。所以古來以久的善知識，呵斥但有言說無有實行的情況還是偏重一些。就我個人現緣，我認為行、解並舉是為方便。偏于行，可能就會使行壅塞；偏于解，就會使人狂躁不安；有解有行，是為安樂。過去人講福慧等修、定慧等修就能使我們著得上力。 　　就令修得，唯獲事定，多喜味染。 　　「味染」，若著染上，就是出世法則中也會使你敗壞，何以故？修法稍得一些善巧，好比有比丘作不淨觀、無常觀、無我觀，乃至愛樂寂滅，乃至得種種禪定，若貪圖禪定法味，亦能使你墮入世俗之中。這個地方是激勵，唯恐有這樣的染著。現在人習禪觀得禪定的人越來越少，因為我們的身心躁動的因緣越來越廣泛，越來越沒有心智的寧靜與法則的條理的機會。 　　現在隨便一個出家師父或者一個居士，參學的機會比古代人多得是不可及的。因為我們知道古代人是車馬為乘或者步行為履，現在人飛來飛去，火車什麼的交通工具極為便利，傳法的善知識來往走動也是頻繁，所遇到的經典教言也是十分充足。象以前我們要修一個法門，我遇到我師父的時候，我看書師父是絕對控制的，「你這個狀態下不應該看什麼書」，都不許你看，以前我為這還生過煩惱，我受戒也是不太好的緣起——不讓我看，我就受戒去了。有很多書不能看，真不讓你看，絕對制止的，(自己)就有一門擠出去的感覺，就給你掐在這個地方，你必須得認認真真去學學功夫。但回頭想一想，對師父還是比較感激的。當然有全方位展開性的施教，現在大家面對這個因緣，為什麼勸大家思維、觀察、抉擇，就是現在法門說法極為方便，我們怎麼接觸都是方便的。 　　以前我遇到淨土法門的善知識跟我這麼說：當年印光法師為什麼不許靈岩寺升座、講經之類的事情，請一些閉過關、修過這樣法則的人作班首上的提示，很少有提示，多半是用功。這樣的說法以前我也接觸過，也實踐過，由于教理不明，或者淨土法門法則上的體系不明，使人修法多有彎路，的確是很困難。 　　有人偏于教理的闡述，沒有實踐的機會，多迷失自心的真誠。真誠，就是時時處處的愛樂，時時處處的尊重，多在所謂高尚處尊重，在下劣處無有真實。下劣，就是顛倒處，或者人的愚癡處不生尊重。那要是真正心智平等，一切時處皆是真實的愛樂與抉擇，若以猛利心、清淨心，皆是慈悲觀照，不為自求，利益世間。 　　在行法過程中，人的悲心容易激勵出來，在法性的守護與愛樂中容易生起真誠。我們在講法性的時候，往往對法性反而不愛護，把法性說成一個大刀片一樣的東西，反而沒有尊重，沒有細膩的東西，讓人感到很粗糙，或者說就是一個利、快的東西，沒有那種感激，沒有那種厚重的東西。 　　我接觸到許多學習佛教的居士，剛剛接觸佛教的居士看到我們一些言行不一如的作為，退失對佛法的信心還是比較多的，因為初發心要靠一些言語、行為的增上引導的。 　　現在這個社會大家對佛法的需求與渴望、對宗教的需求與渴望都是十分強烈。在這個時候，我們更應該認真、真實、厚重地來面對這個易得的佛法的利益。佛法的利益是很易得的，因為是我們本性嘛，是很直接、很貼切的。但我們一旦聽到這樣的教言與利益的時候，應該尊重它、厚重它。就象弘忍法師對六祖大師的交代一樣：大法難起(《六祖壇經》原文：佛法難起)，誓當尊重。 　　我以前接觸過一個藏傳佛教傳播大圓滿的，大家在下面談話，他說：我不知道漢地人會這麼不尊重法，我說為什麼有這感覺？他說在藏地他們求大圓滿的灌頂的時候，是多麼難多麼難，歷經了多麼艱辛的加行修持乃至供養、虔誠的懺悔過程，真正對法生起了尊重以後，上師對他們施教很多都是要經過十年八年以後，才去給他們有大圓滿的要訣的傳播。但在漢地，隨便都可聽到大圓滿的教言的傳播，甚至一些超越了大圓滿的說法，好比自性坦露說。他問我這個，我說在漢地，由來以久都是這樣的，我們也都在談這個事情。他說「這是不是有點失心呢？」我說：「為什麼這樣談呢？」這菩薩跟我說：「在藏傳佛教，在次第上沒有進趣這種恭敬與愛樂感恩心的時候，是不敢這麼說的，說了會瘋掉的。」我還是很受震動的。以前在言說說教上，我現在感覺到是有偏頗，偏頗並不是說故意給大家搞點什麼，就是矯枉過正的東西。以前我跟他們舉了個例子，好比編一個框子，拿一個荊條，要把它弄彎，弄彎的時候要用過力，它才能達到那個狀態，就會矯枉過正，就是在講法的過程中就會偏頗于一個說法，為了引起大家注意觀察的這個機遇，我感覺到漢傳佛教存在一個很大的問題，實際許多善知識都講到了，我給南傳佛教一些善知識在交流的時候都有說。 　　在泰國、緬甸有這樣的道場，主持法師們都是這樣對我們漢傳佛教出家人、講法人、修行人說的，「你們有本事就把四禪八定、摩訶止觀修證出來，我們正面來談一談，你沒有四禪八定，你沒有摩訶止觀的成就，你不要跟我談。因為嘴誰都會說，你把法義拿出來。所謂法義，就是我們顯種種方便。當時我是在廣州聽他們這樣說的，我這人以前好挑戰的人，後來感覺到是這些菩薩們鼓勵我們深入實踐佛法的激勵語，的確是激勵語。 　　我聽到藏傳佛教對我們漢地教言的一些呵斥，我感覺到都是鼓勵性的，就是激勵我們自尊心與感恩心，于佛法的守護與厚重心，而不是盲目地去輕賤它，多容易喜悅、愛樂。 　　又復但能伏業，報生上界， 　　好比我們真正在修定因緣上，色界、無色界的法則會現前的。我們知道善法的修持不出欲界的，若有諸禪定善巧，乃至非想、非非想的修持定德的現前，可以升到無色界的天，壽命比較長久，我們知道忉利天一日是我們的百年。 　　壽盡多退。是故《智度論》(卷一七)云： 　　《智度論》，我們都知道是龍樹菩薩著的，為什麼說是引用《智度論》呢？所有教言必有出處，所有法則必有緣起，若以性德緣起，過去說真如緣起，若生滅緣起，但能施教于有情。這個緣起是以龍樹菩薩的教言說。 　　「多聞持戒禪，未得無漏法； 　　為什麼這樣評判呢？因為我們沒有真正去行持，若行持了你可能會體會到這一個法則的，在言說上往往是無力的，天人所不喜。《未曾有經》中說野干講法，野干掉到一個井里，給天人講法。他為什麼？他講的是勝義諦，他雖然沒有受用，他過去能聽聞到這樣的勝義教言，來宣化的時候，天人來聽聞、來啟教。 　　我們現在的人講法，你說我們不如野干嗎？野干是對法生起了極大的敬重愛樂的守護，他就愛樂這個法則。我們對佛法是不是真正愛樂與尊重呢？這是十分重要的。講法、學法若沒有實踐，實在是象野干講法一樣，很容易帶來其它因緣，對自身的因緣有些時候可能是自我鼓勵吧。 　　雖有此功德，是事未可信。」 　　過去人抉擇講法有兩種，一是傳承抉擇，再一個是親證作為抉擇。傳承抉擇，是不可以疑毀的，沒有疑毀，象一個東西手傳、手傳，象二傳手一樣，一個一個在傳遞，它是沒有變異的，你可以去依傳承實踐；再一個是親證傳承，若是諸佛本尊現前親證傳承來證實，諸佛現前說法授記，或者有傳承善知識現威德，就是根本成就者現威德，來授記、施教、灌頂或者表達一個法則，這樣是不可以疑毀的。這是兩種清淨法則的緣起、修法的緣起，要不然修行是無以成就的。 　　現在在這個世間法義傳播方便。我以前遇到一個居士，在家講法，講到最後，他說：「我不講了。」我說：「怎麼不講了？我還是鼓勵你講呢。不行了可以參訪一些講經法師，去向他們求教學習點東西。但你要學習，求教還是很重要」。有時候，講，也是種修行，但是不要拿大家作試驗就行，要有愛護尊重大家的心，就是大家共修，共同熏習，來共同學習的增上因緣，就是學習中講法，這是完全可以。大家平時交流世俗也是可以交流的，況且學習佛法、交流佛法怎麼不能交流呢？主要是尊重大家，要如實地告訴大家我們在什麼樣一個狀態。這樣比較尊重，也容易成就，這是講法修習的一種狀態。 　　雖然有多聞，持戒禪定，若未得無漏，未有親證無漏的佛法的法義，實際還是外道共性。我們都知道，有佛法與處道通用的法則，無漏是諸佛世尊所施教的佛教與外道最基本的法則與利益。 　　若欲向西修習， 　　求生于西方。 　　事境光淨，定觀易成， 　　因為佛陀的願力故，報德的差別與回施。好比我們是個貧瘠的人，有個富有的人來幫你說：我幫你完成你未來的事業，這是完全可以的。我們在修德未圓、果境未成之前，一切諸佛菩薩都可以作為我們修行的增上緣。你說：「我就自性圓滿，我不需要你幫忙了。」這可能佛陀世尊出世的時候，他方諸佛菩薩來贊助這個因緣的。我們多讀讀大乘經典就會有這樣的觀察。象世尊釋迦牟尼佛在我們娑婆世界講法、證道之時，他方菩薩也都會應緣而來，助贊法義，令其眷屬功德圓滿，以威德實施世間，令外道折服。這是個因緣問題。 　　除罪多劫，永定速進，究竟清涼， 　　「永定」是沒有退轉的。因為我們自力修持若進若退。自力修持是，若依如來無上教誨真正的清淨隨順是沒有退轉的。我們順忍與信忍二法的修持或者親證，要是有阿彌陀佛願力的加持，在凡位就可以得到信忍、順忍二種善巧。那若靠修持，我不知道需要多久，在經典上有對比的，所以過去有「其功德日劫相倍」之說。 　　時間又到了，明天我們接著學習。