--- title: 《安樂集》講記 第七十一集 description: "《安樂集》的學習我們繼續進行。" --- 《安樂集》講記 第七十一集 錄音記錄：明忻 《安樂集》的學習我們繼續進行。 在第五大門中分四料簡，第一、泛明修道的延促，欲令速獲不退。在「延促」上給我們舉了一個例子。 我們看看第三段文字： 第一、泛明修道延促者，就中有二：一、明修道延促，二、問答解釋。 一、明延促者，但一切眾生，莫不厭苦求樂，畏縛求解，皆欲早證無上菩提者，先須發菩提心為首。此心難識難起，縱令發得此心，依經終須修十種行，謂信、進、念、戒、定、慧、舍、護法、發願、回向、進詣菩提。然修道之身，相續不絕，逕一萬劫，始證不退位。當今凡夫，現名信想輕毛，亦曰假名，亦名不定聚，亦名外凡夫，未出火宅。何以得知？據《菩薩瓔珞經》，具辨入道行位法爾，故名難行道。又但以一劫之中，受身生死，尚不可數知；況一萬劫中，徒受痛燒。若能明信佛經，願生淨土，隨壽長短，一形即至，位階不退；與此修道一萬劫齊功。諸佛子等，何不思量，不舍難求易也！ 第一、泛明修道延促者，就中有二：一、明修道延促，二、問答解釋。 一、明延促者，但一切眾生，莫不厭苦求樂，畏縛求解，皆欲早證無上菩提者，先須發菩提心為首。 不管是哪一乘教言，發菩提心是必須的，為首，大家都會有這樣的觀察與思維。 此心難識難起， 因為我們平時所用的是無始以來串習的妄想。 縱令發得此心，依經終須修十種行， 有菩提心的發心與運用，還主要是在行為上來把它表現出來，這是所謂漸教中說。我們看十種行： 謂信、進、念、戒、定、慧、舍、護法、發願、回向、進詣菩提。 這是修法的一個過程，次第表現， 然修道之身，相續不絕， 若絕，那菩提心在漸次教的次第因緣中它是會退轉的。 逕一萬劫，始證不退位。 在漸教中的次第修持的一種教言說法，實際也是心智的擇取與運用。發心，說發明有頓有漸，是表述。在一萬劫中相續不斷，是難是易呢？我們一定作一觀察。 當今凡夫，現名信想輕毛，亦曰假名，亦名不定聚， 把人分成三大類：正定聚、邪定聚、不定聚。象一切善惡有情，尚沒有產生定解，稱為不定聚有情；聖者是正定聚；邪見人、惡見人是邪定聚；象一般的凡夫皆在不定聚中徘徊。 亦名外凡夫，未出火宅。何以得知？據《菩薩瓔珞經》，具辨入道行位法爾，故名難行道。 這十種行中，發菩提心延續的十種行，一般我們淨土法門的傳播者稱為自力行持者，現在念佛人多不在乎于佛的心願、佛的果德成就的回施與攝化，順自己的發心而修持的，就要經歷一萬劫這樣的相續修持而得到不退的阿毗跋致的位置。這是漸次教言的修持的說法。 又但以一劫之中，受身生死，尚不可數知；況一萬劫中，徒受痛燒。若能明信佛經，願生淨土，隨壽長短，一形即至，位階不退； 象我們一生就幾十年吧，但是萬劫不退與一生成辦不退轉，那這樣的對比，難易就輕而易舉地得見、得以抉擇。 漸次修證與淨土回歸這兩種法則，于不退轉所證的機和願力法則上的表述，令我們來觀察對比。不作這樣的對比，我們心中就會模糊，認為可能我自力修行應該擇取，因為很踏實，一點一點來發心，信、進、念、戒、定、慧，乃至說舍、護法、發願、回向，進趣菩提，這樣很次第啊，這樣的有情就可以來作一個對比，到底來擇一個什麼樣的法。 因為末世有情壽命短促，善根薄少，擇法也不清晰，很容易沒入漸次修持中，于一生成辦之機多有喪失。我們若是不去擇取，而強說一個道理：「你必須修淨土，不能以漸次教來行持，若不然就不能于現生得不退轉」，這樣很難以理服人。因為我們漢地人的辨識力——不讓辨識也會用辨識的想法的，所以通過一個對比，讓我們來辨識淨土易行成辦之善巧，或者易行所在，令我們抉擇。大家抉擇不抉擇，還是看各人的發心與運用的問題了。 佛法讓我們自身來觀察評判，我感到是很公道又很調柔的，我們怎麼對自己負起責任呢？怎麼如實地觀察自己的現緣呢？可能每個人對自己都有責任感，對現法中有個證量的觀察、正確的觀察。 這地方雖說教言平等，說法比較平實、平淡，但我們可以從這種對比中很清晰地來對比出來淨土是應擇取的法則，能比較清晰地負責任地來對比出來。 與此修道一萬劫齊功。 漸修一萬劫與我們一生信順佛經願生淨土，儘此一形，位階不退，功效是相應的。一萬劫中，我們能相續于菩提心的串習，乃至說十行中的愛樂，中間是不能間斷的，若間斷那欲證不退是沒有機會的。相續行持萬劫方證不退，那淨土一生即能于不退轉得以守護與成就。 諸佛子等，何不思量， 我們是佛子啊，怎麼能這樣不思量呢？我第一次接觸到道綽禪師的《安樂集》的時候十分地歡喜，因為啥呢？他的話十分平淡，又十分地易懂，就是對于那些對教理不太熟悉，或者沒有什麼太多證量、證悟的人，有特別的鼓勵與正觀察的引導。我感覺到對末世象我等凡愚之有情，加持力特別大，你容易體會得到，增上因緣特別能感受得到。《安樂集》我讀誦了雖然不多，也經常去讀一讀看一看，每一次在這些平凡言詞中都受到不共的加持與提攜。 因為道綽禪師示現的是凡，是未證三昧之凡相，但我特別敬仰他的顯現。我們知道善導大師是他的學生，善導大師已經證得殊勝三昧功德，隨時可以進入種種禪定善巧，過去說聖量所現，有聖位的善巧者。那你說禪定能代表聖位啊？不是，他的言辭的抉擇都是很猛利，在聖位上才能表達出來的猛利與純淨吧。在凡位有情會表現出來一些似乎很囉嗦，引用很多道理來說服自己、說服有情的一些話，但對凡愚有情來說，不妨是一個慈悲與調柔的緩沖的借代，能令我們在理論的接受過程中比較容易消化。以前最早接觸善導大師的教言的時候，感覺到讀不下去，很生澀，後來去拜善導大師的塔，修了一些供養，有了一點轉機，對言辭生起了一些喜悅。說法淺顯自有淺顯利，能使廣大有情得到觀察對比的機會。 不舍難求易也！ 在不退轉法則中，若這一生不能成就，實在是令人惋惜了。因為一失人身萬劫不復，不知道何以去求道。 如《俱舍論》中，亦明難行、易行二種之道。難行者，如《論》(俱舍釋論卷九意)說云：「于三大阿僧祇劫，一一劫中，皆具福智資糧，六波羅密，一切諸行，一一行業。皆有百萬難行之道，始充一位。」是難行道也。易行道者：即彼《論》(俱舍釋論卷九意)云：「若由別有方便有解脫者，名易行道也。」今既勸歸極樂，一切行業，悉迴向彼，但能專至，壽盡必生。得生彼國，即究竟清涼，豈可不名易行之道？須知此意也。 如《俱舍論》中，亦明難行、易行二種之道。難行者，如《論》(俱舍釋論卷九意)說云：「于三大阿僧祇劫，一一劫中，皆具福智資糧，六波羅密，一切諸行，一一行業。皆有百萬難行之道，始充一位。」是難行道也。 在三大阿僧祇劫中，一一劫具足福慧資糧的行法，在無量難行之中，始充一位，相互遞增，稱為難行道。 易行道者：即彼《論》(俱舍釋論卷九意)云：「若由別有方便有解脫者，名易行道也。」 別有方便者，我們知道淨土教言不是通途教言，印光法師稱為特別法門。淨土一法不是常規說法，這是很特殊的教法，為什麼說特殊呢？它易行難信。一切在通途教法中，都是易信難行的。象我們說的戒、定、慧修持，大家都能生信的，很容易就生信的；但說一生成辦不退轉，念佛即能往生，不假其它方便，乃至說知道有彼國土，憶念往生，乃至未念佛，憶念彼國，願生者亦得往生，象這樣的說法，一生即能成辦，實在是以凡情難以攝入的，難以信順的。在佛陀的願力的加持下，圓滿功德的回施下，能照見——我們順性照見也好，順著佛的願力回施，能使我們剎那間歇心也好，這自性必然會坦露出來，我們的信順方有機、方有緣、方有抉擇，要不然是很難信順的，因為眾生疑慮，這是容易產生疑慮的地方。 今既勸歸極樂，一切行業，悉迴向彼，但能專至，壽盡必生。 壽盡者，若作業緣盡，知見盡，若作命終盡，皆可說。 得生彼國，即究竟清涼，豈可不名易行之道？須知此意也。 還是對比而說，前面三大阿僧祇劫，一一證位，乃至說淨土一生壽盡必歸，這種現世的利益，這種不可思議的差別。因為三大阿僧祇劫的壽命到底是多少？一劫之中的壽命怎麼來衡量？前面我們學過的，一劫之長久，究竟怎麼數呢？一生究竟我們有多長時間呢？所以淨土易行功高，十分易行之道。若是學佛之人、慈悲之人，何不將此易行之道自他平實回施呢？那大家都會這樣依著易行道而迅速成就。 有菩薩說：「我就行難行道。」象在一些菩薩的寺院中，我看過、我也問過許多藏地的喇嘛，他們都願意住世轉世的，我也遇到許許多多南傳佛教的出家人，包括漢地出家人，也都願意生兜率天，或者說就不願意求生，就在世俗間以種種身份來度化眾生。我認為可能這樣的菩薩是不退轉的乘願再來的菩薩，他們有這樣的心智。若在法義上沒有得這樣不退轉殊勝抉擇之人，我勸大家求生淨土，隨順佛願故，隨順諸佛的教言故，隨順易行道故，這畢竟是諸佛的究竟悲心所回施，乃是果地教言最殊勝的利益。當然不是凡情說，我也不能推導，沒法推導這個事情，只能乘藉佛的願力、究竟的果德，希望有這種現緣和現緣的成就。所以說它是易行道。 二、問曰：既言願往生淨土，隨此壽盡即得往生者，有聖教證不？ 答曰：有七番，皆引經論證成： 一、依《大經》(卷下意)云：「佛告阿難：其有眾生，欲于今世見無量壽佛者，應發無上菩提之心，修行功德，願生彼國，即得往生。」故《大經讚》(讚彌陀偈)云： 「若聞阿彌陀德號 歡喜讚仰心歸依  下至一念得大利 則為具足功德寶  設滿大千世界火 亦應直過聞佛名  聞阿彌陀不復退 是故至心稽首禮」 二、問曰：既言願往生淨土，隨此壽盡即得往生者，有聖教證不？ 是不是這樣子呢？ 答曰：有七番，皆引經論證成： 「證成」，證實這個功德的真實性。 一、依《大經》(卷下意)云：「佛告阿難：其有眾生，欲于今世見無量壽佛者，應發無上菩提之心，修行功德，願生彼國，即得往生。」 要點在于發無上菩提之心，因為果地覺因地心決定是無上菩提心，果地覺決定是無上菩提心所成就，一切眾生咸能往生是無上菩提心功德利益所現，我們守護這樣的心智，一切時處皆能往生，實際就能令我們歇心、隨順，也能勸化一切眾生同生彼國。這往生是歇心意、是決定意、是究竟意、是無動搖意。在這地方很多有情有疑惑，說「這往生，我怎麼沒有神通？怎麼沒有善巧？怎麼沒有得到現前的什麼呢？」實際這是很大的誤區。過去一個善知識舉了個例子說「去東向處不知東」。怎麼來解釋這個話呢？就是我們真正在往生的利益上得到歇心休息，得到抉擇，我們就反而不去追求所謂的利益不利益，因為它是圓滿故、歇心故、無造作故。 故《大經讚》(讚彌陀偈)云： 「若聞阿彌陀德號 歡喜讚仰心歸依 下至一念得大利 則為具足功德寶 設滿大千世界火 亦應直過聞佛名 聞佛名這種殊勝利益也好，乃至說一念得大利也好，這不是經典講的，我們說：聞佛名是為具足，是為往生，是為度眾生，是為成佛。(編注：徹悟大師：今以此念。念于西方阿彌陀佛。求生極樂淨土。正當念時。西方依正。在我心中。而我此心。已在西方依正之內。如兩鏡交光。相含互照。此橫遍十方之相也。若約豎窮三際。則念佛時。即見佛時。亦即成佛時。求生時。即往生時。亦即度生時。三際同時。更無前後。)——哪個人生得起信呢？是為自性得見，是為自性無所掛礙——這自性得見何以見見呢？說無所見見自性自現，現一切時處而得愛樂，塵塵剎剎莫不是真性，時時處處莫不是抉擇，莫不是利益，所以不需要假以造作，就現緣而還家，就現緣而具足守護，得以清淨休息，真實安住。 要是沒有經典來給我們宣化，太難生信了。六祖大師說：「何期自性本自清淨。何期自性本不生滅。何期自性本自具足。何期自性本無動搖。何期自性能生萬法。」若是未證得之人，在這地方來生信，我不知道是什麼根性，可能是上上之根性。 一念得大利，是為具足功德寶，那就是聞名而得到的功德寶，聞名是為具足萬法，聞名是為具足一切，這象六祖大師的「何期……」是一樣的。因為在佛的報德的願力的攝化回施下，能使我們無疑地安住，能使我們對現前的生命、思想意識得以休息地抉擇，喜悅地安住，平等回施地安住，在有意無意識地運用自性的圓明、自性的具足……我們在這地方就容易生信，不容易在泛空上有失落感，或迷茫的疑惑。 因為根性不一吧，我感覺淨土教言能令比較羸弱的有情，我認為從個人現前折射的業相說，象我這樣的性格就比較頑愚、比較固執，但在遇到淨土法門中，能對性德的信順，對佛陀的願力的信順，感覺到這種一如的信順是仗藉佛陀的願力而照見了自性的真實、自性的具足，要不然感覺到自性有泛處。泛處就是多以懈怠處認為是精進，多以懈怠處認為是歇心，多以縱容自己業習認為真實，就會出現不相應的業習，不相應的誤解佛的教言，誤解自性清淨的教言，就有一些誤區。 因為在講淨土法門的文字的依從中，道綽禪師也是引據這些經論，表現一個傳承，依止佛陀的傳承來提示淨土，很少說自己的話。因為希望大家多一個參照，我這是個愚痴的參照吧，大家就來觀察，從經典上、從歷代成就的善知識利根上的角度，再來參照我比較愚癡、比較混沌的角度，來不斷地思維觀察，能有一個清晰的抉擇，也可能對我們不妨是一個增上，也可能是比較好的全面的觀察。因為在現世這種表達中，真實因緣是參差不齊的，在根本的回施上是平等一味的，在法性的回施上也決定是一味的，無始以來是一味的，凡愚得到一味的利益，那正是阿彌陀佛的功德成就。 我們在利鈍中咸能得到解脫的這種大利的回施、功德藏的回施，這正是阿彌陀佛慈悲的威德，報德的成就，亦是無上菩提心的印契，亦是法性的自顯自明，這是我們福德因緣的成熟。 聞阿彌陀不復退 是故至心稽首禮」 這禮讚是對大經的讚言，因為在「聞即不退」的說教中，在漢地是很少提到的。因為淨土一法是聞即得具足、即得度脫、即得成就這樣殊勝的教言，我們怎麼來真正地聞到依大經而生信呢？我不知道機遇成熟不成熟，我們不斷地引導提示吧。若是成熟，那麼聞即解脫、聞即成就、聞即如佛住世愛樂世間，返向回施，利益眾生，利益世間。 因為聞即得三種利益，在《無量壽經》是有這樣的教言。一般現世有情，對「聞即解脫」可能還有點相信；「聞即成就、聞即圓滿」，我不知道大家是什麼樣的知見，什麼樣的感受，什麼樣的接受的力量或者運用的法則呢？道綽禪師在這地方也是不斷引導大家。 在藏傳佛教，聞即解脫的法門還是傳播得很多的，象我們顯教中這樣說實在令人震驚的。以前講依大經，就是依《無量壽經》「聞即得三種利益」的時候，我不只一次受到批判，但這是經上所宣化，也是在念佛中親切的加持的感受，不能不如實地回施給大家，你罵就罵唄，讚就讚唄，但有時候罵的是比較猛利的，那也是來剝離我們的畏懼的一個善知識，一般在罵面前人就會疑惑。 象我們今天這因緣，說「聞即具足，聞即解脫，聞即成就，聞即可以轉相教化，利益有情，返向回施」，可能大家機遇是成熟的，沒有什麼可疑惑的。因為是佛陀的報德的回施，我們不過是把佛陀的報德的回施轉施于有情，乃至于自己也有這種殊勝的功德的守護與觀察使用罷了，沒有什麼了不起的事情。有沒有疑慮？大家善自觀察吧，不斷地審視、消化。因為有情的教法不需太急，太急容易產生煩惱，甚至過去、現在未除的一些知見產生對抗，反而受到一些不應有的傷害。 「是故至心稽首禮」， 禮就是接受，頂戴，或者實踐它。 時間到了，明天我們接著學習。