--- title: 《安樂集》講記 第七十集 description: "《安樂集》的學習我們繼續進行。《安樂集》的文字不是很長，上、下二卷，但它對淨土法門的傳承、修法、印證、法則的提示都很系統，它是學習淨土法門的一個很必要的文字的依據。我們生活在世尊滅度之後，彌勒世尊尚未成佛之時，仗藉佛陀世尊的遺教，包括歷代善" --- 《安樂集》講記 第七十集 錄音記錄：明忻 《安樂集》的學習我們繼續進行。《安樂集》的文字不是很長，上、下二卷，但它對淨土法門的傳承、修法、印證、法則的提示都很系統，它是學習淨土法門的一個很必要的文字的依據。我們生活在世尊滅度之後，彌勒世尊尚未成佛之時，仗藉佛陀世尊的遺教，包括歷代善知識們的修證、傳播，使我們有法的依止。若是離開文字，離開佛陀的經典、祖師的論著，我們真是無以印契這些善知識們所傳播的法則，它的真實性和來源的清晰主要是靠文字的記載與傳播。我們對這文字應該生起一種如見善知識的親切感受，依教依文字的指導啟發我們心智，來導我們的正行。這是一個很重要的法則。 我們接著昨天的文字： 第五問曰：初地已上菩薩，與佛同證真如之理，名生佛家，自能作佛，濟運眾生，何須更學念佛三昧，願見佛也？ 答曰：論其真如，廣大無邊，與虛空等，其量難知。譬如一大暗室，若燃一燈二燈，其明雖遍，猶為暗也。漸至多燈，雖名大明，豈及日光？菩薩所證智，雖地地相望，自有階降，豈得比佛如日明也？ 第五問曰：初地已上菩薩，與佛同證真如之理，名生佛家， 何以故？已斷除見、思二惑。 自能作佛，濟運眾生，何須更學念佛三昧，願見佛也？ 他設置這樣的疑問，談起了報德與性德的問題。我們若沒有抉擇，往往籠統地在性德上草率地去否定修德，即否定差別。修德就是表現在差別中，要是沒有差別表現，修德何以稱修德呢？何以彰顯于世間呢？佛法中並不畏懼差別，也不畏懼諸相，但知諸相之無自性之理，我們有所依托，但有差別之妙用，我們就能不壞于俗諦，就會發起廣大佛法妙用，或者運作、運用于世間的行持。要不然雖說的是性德、說的是佛法，但是會產生斷滅惡見，斷滅就會使人荒廢對世間因果的常理的遵循，令世間眾生畏懼、失心。這是一個很大的問題。 尤其在我們漢地，宗下達摩祖師應機——應我們中國法宴熾盛、宣說過多的因緣，來到中國，示現無言之教、直指人心之教、直指法性之教，令無量著染于名句之人得以度脫，糾纏于言說的人得以深入法義，細緻地實踐，證悟自心。這是時代之機所顯示的種種教言法門的住世。但法一久傳必有流弊，象漢地大部分都是禪宗的子孫，出家人基本上是宗門下的子孫，但真正能把宗門的功德、利益、心髓傳播下來的越來越少，多落于祖師公案、祖師言說，喜于、專于拾人牙慧，不能深入證悟的因緣也越來越普遍。現在在我們中國，從大人到小孩，只要能接觸佛法的，說幾句奧妙的話都會的，說幾句空泛的、解脫的(話)也都拿得起來的。但真正的在法義上能利益世間、饒益有情，于眾生拔苦，令眾生脫離生死輪迴，令眾生趨于菩提，這樣的利益者的確是越來越少了。這是一種共業的感召與表現罷了。 雖然是表現，但直至佛法滅，釋迦牟尼佛教言在這世間上消失，我們的法性與佛陀的法性圓滿一如也沒有改變，但是使用的狀態、乃至住世的差別表現，就是修德的表現是有住世與不住世之相。要是盲目地否定這些差別，或者正法、像法、末法之際之業報的差別，我們那是自欺。好比說人壽八萬四千歲跟我們人壽百歲差別很大的，你承認不承認它都有差別的。我們要是強制說，我們現在福報跟人八萬四千歲的福報是一樣的，因為性德是一樣的——這樣你會在因果上欺辱自己，在修德上欺辱自己，多使人減損于現世福德因緣的正確的認識，就是(不能)如實地向往修法與善巧，或者出離的心智，多出生慢慢、過慢，不是這樣而非得這樣逼自己，逼自己這樣思考，逼這樣運用，結果給自己、對周邊人帶來困惑，這種困惑就是所謂的于修德不許啊。 性德是體，修德是用，若離性之體別無修德之用。修德實際是無染無著的，在差別中得以自在，在差別中自在就是無染無著。但你否定不了這種差別，要能否定這差別，無分別的法性有何意義呢？它的價值何在呢？我們每個人都會思維的。 好比時空是一樣的，下雨不下雨，時間都是一天一天在過的，其本質也是在時間中延續，那下雨比較寒冷一些，太陽火辣辣的時候就比較熱一些，其體、其相本質沒有變，用時表現著這樣的差別。你要在此處不生煩惱，如實面對，那就是天氣的妙用，就是無染無著的自在，就是在生死中不著生死，也不取于涅槃。你也不說「我不要陰天，也不要晴天」，晴天陰天都是一樣，不需要、沒有必要否定它。在晴天陰天中無染無著的，如實地面對，那也就是天氣的妙用。學佛的修德亦復如是。 答曰： 我們看他怎麼來答： 論其真如，廣大無邊，與虛空等，其量難知。譬如一大暗室，若燃一燈二燈，其明雖遍，猶為暗也。 我們這房間里現在有三個燈，若是無量的燈，這燈可以塞滿這個房子，一個燈二個燈也行，但它的表現肯定是有別的。 漸至多燈，雖名大明，豈及日光？ 這對比我們是可見可知的。在佛法中有喻說法，用種種比喻來讓我們觀察思維，佛法中有止、觀二法的修持，俗諦的觀察也是很重要的，它能令我們除去疑惑。要是有疑惑，人往往修法不得力，不深入，無有樂趣，無有願望。這觀察是很重要的。 我們知道，太陽出來了，你這房間里再多的燈跟日光是無以比擬的，這我們很能透視得到的。那諸菩薩、賢聖乃至一切有情心智心光與佛陀心光、威德相比，亦復如是。 菩薩所證智，雖地地相望，自有階降，豈得比佛如日明也？ 現在我不知道大家證量如何，智慧與威德的廣大與善巧不知道是什麼量，我們可以看到這個地方評判的菩薩，因為菩薩未離正究竟覺故，未圓親證周遍故，就這麼大的差別。凡夫與諸佛本質無別，其心也無別，但起用就表現著無量無邊的差別。這差別正是我們增上的修持與向往、愛樂與守護，也正是我們讚佛、供佛、隨順佛教的本質的增上力。本來我們與佛無二無別的心智，起用別處正是我們感激佛陀、向往佛陀的親證功德，供養守護的取向與利益。那你要是否定了這個，此人必然懈怠，否認的心理里必然有邪執，或者說必然有自欺分。要不然若有一個世尊出世了，佛法也就結束了，也就沒有意義了。 無量的差別正顯諸佛威德善巧之回施，正顯一切諸佛與一切眾生心智本來無別的妙用，這妙用正是在差別中對我們的加持與提攜增上，這就是它的利與用，正是對我們回施的感激。因為佛陀親證這樣的差別，親證這樣的威德，本質無別中顯現差別，令我們趨向于完善，趨向于究竟，未來際的修持與守護，這是很喜悅、很安樂的事情。若沒有差別，佛法的喜悅、佛法的法味也是無從表現、無從運用的。 在智中有平等智、妙觀察智、大圓滿鏡智，也有法界體性智。法界體性智全是講差別，平等智真性中全是講其本質，但圓用圓攝，五智象五個珠子一樣，此有彼有，此現彼現，互彰互現，圓融無礙，但各個清晰安立。(編注：【五智】　　五智者，大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智、法界體性智。　　一、大圓鏡智　第八阿賴耶識，在于因位，含藏染淨之種子，以生一切法之現行，至于果位，轉而成照一切法而現其影像，之智故喻曰大圓鏡智。　　二、平等性智　因位之第七末那識，與我癡、我見、我慢、我疑，四煩惱相應，而任運執我他彼此之差別，為此差別之執故，則第八識受染污，前六識亦受染污，及至果位，轉而為緣一切法平等性，即真如實相之智，故曰平等性智。　　三、妙觀察智　第六意識，在于因位，緣有為無為之一切法而觀察之，故至果位，轉而成妙觀察智。　　四、成所作智　前五識在于因位，緣取現量五塵之境界而成所作，故至果位轉而成化他事業之智，故曰成所作智。　　五、法界體性智　第九識在因位，為八識之總體。八識者，第九識之別作用也，至果位轉而為世間出世間等之一切法體性智，故名法界體性智。［表］[佛學次第統編 - 明·楊卓])我們心與佛心是一樣圓滿的，但我們別用，各取有方，你可以隨便取用它，互不妨礙，互不傷害，這真是很有意思的。這地方還是希望我們每一位善知識善自觀察，在五智中觀察。 我們知道有九識，眼、耳、鼻、舌、身是前五識，第六分別識、第七識執著識(末那識)、第八藏識、第九識菴摩羅識，菴摩羅識是起用識，過去稱為淨識。(編注：【九識義】乃將識分作九種之義。　即眼、耳、鼻、舌、身、意等六識，再加末那識(即第七識)、阿梨耶識(即阿賴耶識)(以上為八識)、阿摩羅識等，合為九識。小乘佛教立六識，大乘佛教地論宗、唯識宗立八識。真諦系之攝論宗復舉第九阿摩羅識(無垢識、真如識)，成立九識義。據宗鏡錄卷四所釋，九識即：(一)眼識，眼與色為緣而生眼識，為能見者。(二)耳識，耳與聲為緣而生耳識，為能聽者。(三)鼻識，鼻與香為緣而生鼻識，為能嗅者。(四)舌識，舌與味為緣而生舌識，為能嘗者。(五)身識，身與觸為緣而生身識，為能覺者。(六)意識，意法為緣而生意識，能分別前五根所緣色等五塵境界。(七)末那識，又稱分別識。此識本無定體，即第八識之染分，依第八識自證分而生，緣第八識見分而執為我，為第六識之主，執轉第六識所緣善惡之境而成染淨者皆由此識。(八)阿賴耶識，意譯作藏識。此識染淨同源，生滅和合，具有相分、見分、自證分、證自證分等四分。(九)阿摩羅識，意譯作清淨識、白淨無垢識。此識乃一切眾生清淨本源心地，諸佛如來所證法身果德，在聖不增，在凡不減，非生死之能羈，非涅槃之能寂，染淨俱泯，湛若太虛。［大乘密嚴經卷中、卷下、大乘入楞伽經卷九、成唯識論述記卷一本、大乘法苑義林章卷一末］[佛學大詞典])這識的稱法有種種差別，我們怎麼來運用它呢？來如實地體驗這個法則呢？為什麼在教下把識評判得這麼細呢？把智評判得這麼細呢？就怕我們籠統、草草，莽漢地說「哦，心佛眾生三無差別。」——好了，我們沒事了，那這樣修法無以增上之心，愛法與法益無由，精進無由，法樂無由，沒有樂趣了，沒有增上的喜悅了，很快大家都會墮入一種少知為足、未證言證、未得言得的自我封閉的心智或者自許的圓滿中。 《妙法蓮華經》上講五千退席就是此類，他認為佛講的法我們早已聽完了，不需要再聽了。佛說一切法皆是未曾有，眾生時時地地皆應聽，皆應聞，皆應守護愛樂。我們每一時刻的修法皆應增上守護。何以故？每一時刻都是未曾有的，在延續表達。要不然你修法什麼意義呢？你學習佛法甚麼意義呢？我想諸位善知識一定要如實地、不自欺地審視這個因緣的，做一個真正的念佛行人，做一個真正的學佛者，做一個佛子，要不然我們空遇佛法，墮入自己知見之中，不得增上的利益，此生冤枉了這樣好的因緣。我們看下面第五大門。 第五大門中，有四番料簡： 第一、泛明修道延促，欲令速獲不退。 第二、此彼禪觀比校勸往。 第三、此彼淨穢二境，亦名漏無漏比校。 第四、引聖教證成，勸後代生信求往。 第一、泛明修道延促者，就中有二：一、明修道延促，二、問答解釋。 一、明延促者，但一切眾生，莫不厭苦求樂，畏縛求解，皆欲早證無上菩提者，先須發菩提心為首。此心難識難起，縱令發得此心，依經終須修十種行，謂信、進、念、戒、定、慧、舍、護法、發願、回向、進詣菩提。然修道之身，相續不絕，逕一萬劫，始證不退位。當今凡夫，現名信想輕毛，亦曰假名，亦名不定聚，亦名外凡夫，未出火宅。何以得知？據《菩薩瓔珞經》，具辨入道行位法爾，故名難行道。又但以一劫之中，受身生死，尚不可數知；況一萬劫中，徒受痛燒。若能明信佛經，願生淨土，隨壽長短，一形即至，位階不退；與此修道一萬劫齊功。諸佛子等，何不思量，不舍難求易也！ 如《俱舍論》中，亦明難行、易行二種之道。難行者，如《論》(俱舍釋論卷九意)說云：「于三大阿僧祇劫，一一劫中，皆具福智資糧，六波羅密，一切諸行，一一行業。皆有百萬難行之道，始充一位。」是難行道也。易行道者：即彼《論》(俱舍釋論卷九意)云：「若由別有方便有解脫者，名易行道也。」今既勸歸極樂，一切行業，悉迴向彼，但能專至，壽盡必生。得生彼國，即究竟清涼，豈可不名易行之道？須知此意也。 二、問曰：既言願往生淨土，隨此壽盡即得往生者，有聖教證不？ 答曰：有七番，皆引經論證成： 一、依《大經》(卷下意)云：「佛告阿難：其有眾生，欲于今世見無量壽佛者，應發無上菩提之心，修行功德，願生彼國，即得往生。」故《大經讚》(讚彌陀偈)云： 「若聞阿彌陀德號 歡喜讚仰心歸依 下至一念得大利 則為具足功德寶 設滿大千世界火 亦應直過聞佛名 聞阿彌陀不復退 是故至心稽首禮」 二、依《觀經》，九品之內，皆言臨終正念，即得往生。 三、依《起信論》云：「教諸眾生，勸觀真如平等一實。亦有始發意菩薩，其心軟弱，自謂不能常值諸佛，親承供養，意欲退者。當知如來有勝方便，攝護信心。謂以專意念佛因緣，隨願往生。以常見佛故，永離惡道。」 四、依《鼓音陀羅尼經》云：「爾時世尊告諸比丘，我當為汝演說：西方安樂世界,今現有佛，號阿彌陀。若有四眾，能正受持彼佛名號，堅固其心，憶念不忘，十日十夜除舍散亂，精勤修習念佛三昧。若能令念念不絕，十日之中，必得見彼阿彌陀佛，皆得往生。」 五、依《法鼓經》(意)云：「若人臨終之時，不能作念；但知彼方有佛，作往生意，亦得往生。」 六、如《十方隨願往生經》(灌頂經卷一一意)云：「若有臨終，及死墮地獄，家內眷屬，為其亡者念佛，及轉誦齋福，亡者即出地獄，往生淨土。況其現在自能修念，何以不得往生者也。」是故彼《經》(灌頂經卷一一意)云：「現在眷屬，為亡者追福，如餉遠人，定得食也。」 第七、廣引諸經證成： 如《大法鼓經》(卷下意)說：「若善男子、善女人，常能系意，稱念諸佛名號者，十方諸佛，一切賢聖，常見此人，如現目前。是故此經名大法鼓，當知此人十方淨土隨願往生。」 又《大悲經》(卷二意)云：「何名為大悲？若專念佛相續不斷者，隨其命終，定生安樂。若能展轉相勸行念佛者，當知此等悉名行大悲人也。」 是故《涅槃經》(北本卷一九、南本卷一七意)云：「佛告大王：假令開大庫藏，一月之中，布施一切眾生，所得功德，不如有人稱佛一口，功德過前，不可校量。」 又《增一阿含經》(卷三四意)云：「佛告阿難：其有眾生，供養一閻浮提人衣服、飲食、臥具、湯藥，所得功德，寧為多不？阿難白佛言：世尊！甚多甚多，不可數量。佛告阿難：若有眾生，善心相續，稱佛名號，如一搆牛乳頃，所得功德，過上不可量，無有能量者。」 《大品經》(摩訶般若經卷二一、智度論卷八四意)云：「若人散心念佛，乃至畢苦，其福不盡。若人散花念佛，乃至畢苦，其福不盡。」 故知念佛利大，不可思議也。《十往生經》、諸大乘經等，並有文證，不可具引也。 善哉! 第五大門中，有四番料簡： 第一、泛明修道延促，欲令速獲不退。 第五大門中談四個章節。「泛明修道延促，欲令速獲不退」，這「不退」是修法的急務。要是我們一旦失去修法之正因，或者于佛法中得以退轉，就像人身一失那只怕是萬劫不復。現在我們人身是顯現著的，孰能知自己明日能不能保這個人身呢？若于法則修法不得不退，終不得安心。何以故？六道輪迴甚苦，無量劫的輪迴甚苦。何以故？無明業所逼故，令其不得自在。那若是于法得不退轉，會令人安樂，于世間生存，生命延續無有畏懼。何以故？必至菩提，無有散壞故，能于安樂生起抉擇，在安樂中會使生命相續展現出來的。無明業乃至生死業的逼迫，是令眾生不安的，因為它是無明妄想所驅使，無常所展現，是很痛苦的事情，我們都會善觀察這因緣的。 第二、此彼禪觀比校勸往。 觀修乃至念佛的差別，就是聖道的修持次第是三大阿僧祇劫的修持，與一生成辦往生之大利這樣的功德的對比，這地方是不可草率的。 第三、此彼淨穢二境，亦名漏無漏比校。 此娑婆世界有漏之相，各以有漏之業、有為之業，違性造作，各現混濁——五惡、五痛、五燒的聚集，眾生飲苦食毒，更相爭害，這樣一個糾纏不清的世間，與極樂世界清淨妙相莊嚴的殊勝功德的差異，極樂世界是無漏順性而安立的清淨國土，接度眾生趣于泥洹。這應該對比，因為沒有這樣的比較，我們就難于擇法決定，難于取決于法則，混淆自心。 第四、引聖教證成，勸後代生信求往。 我們這一生之業就是畢生之業了，不再在輪迴路上去奔波去流浪了，作輪迴之最後生，于現生得生阿彌陀佛國土之抉擇與大利，乃至現生得以佛法之不退，住阿毗跋致。儘此一生之精力而斷除曠劫之輪迴因緣，那真是不可思議的一個修法，也就是在一個當下之抉擇，當下就是表現此一生中。 我們壽盡何去何從呢？若是負責任，若是善緣成熟的人，皆會如實觀察的；若是草率人、籠統人、不負責任人，可能不會觀察、不願觀察或者不能觀察，對自己的現生後世無有交代。這是不可草率的，(不管)別人負責任不負責任，你自己對自己負責任。這是我們每一個善知識一定要思維觀察的。 時間到了，明天我們接著學習。