--- title: 《安樂集》講記 第六十一集 description: "道綽禪師《安樂集》的學習繼續進行。" --- 安樂集講記 第六十一集 錄音記錄：如本 道綽禪師《安樂集》的學習繼續進行。 這段文字一個是講傳承，再一個講諸三昧。四類三昧普攝一切三昧。常立三昧——十方諸佛悉皆現前三昧，如《般舟經》所攝；一行三昧，《文殊師利般若經》所攝，常坐一心存念彼佛功德的三昧修持；半行半坐華嚴三昧，供養禮讚圍繞作諸功德；非坐非行三昧，所謂的一切處時，若眾生三業現前——若意業、身業、口業，若善業、惡業、無記業現前之時，皆能順性安住，如是修持，是非坐非行三昧。如是四類三昧普攝一切三昧。 第一、依《華首經》(卷一○意)：「佛告堅意菩薩：三昧有二種：一者有一相三昧，二者有眾相三昧。一相三昧者：有菩薩聞其世界有其如來現在說法，菩薩取是佛相，以現在前，若坐道場，若轉法輪，大眾圍繞。取如是相，收攝諸根，心不馳散，專念一佛，不舍是緣。如是菩薩于如來相及世界相了達無相。常如是觀，如是行，不離是緣。是時佛像即現在前而為說法。菩薩爾時深生恭敬，聽受是法，若深若淺，轉加尊重。菩薩住是三昧，聞說諸法皆可壞相。聞已受持，從三昧起，能為四眾，演說是法。佛告堅意：是名菩薩入一相三昧門。」 《華首經》講二種三昧：一相三昧，眾相三昧是其分說。因為佛說法無有定法，但令眾生去除疑惑得自在力，遠離諸虛妄造作，以種種眾生造作為緣起，愛樂世間有情，令其在現緣中得以就路還家，成就菩提。如是清淨法則是十方諸佛所守護，十方諸佛不出于定業，所謂的定業就是但饒益十方眾生得見本來是佛之真實功德利益。諸佛所以出現于世，非諸佛需，但眾生需求故。這樣遠離了我、我所的造作與強執，遠離了低下心、高尚心這種世間心的侵害。 在我們的這個時代，雜緣熾盛故，偏于正受，多于妄想。因為這個時代親證于種種如是善巧之有情逐漸減少，妄想雜緣熾盛故，造成眾生以輪迴為自我業障所守護，業緣守護，延續生命的無明被無明催使而不知。所以世尊授記此時為正法末際。法則常住世，無衰無變，眾生取舍有異，是為正末之相。相者在于我們取用罷了。 那麼諸三昧的修持亦復如是。若得力三昧，若被妄想無明所催使，皆是我們不同的若知、若不知的選擇，知者得自在力，不知者被無明業流暗流所推動驅使，多有苦難。苦者，不知故；苦者不能主動自由地運用生命，多被侵害，所謂侵害就是被諸妄想業緣所壓抑、所扭曲，多生諂曲，諂曲不實故。 我們有幸接觸到阿彌陀佛清淨圓滿果德的回施，有機遇在迦葉尊者的腳下來交流、實踐、觀察自心，有機遇在佛的無礙的光明溫養下，滋養自己的法身，坦露自己本具的藏性，都是不可思議的福德勝因。如是勝因感招實是曠劫以來，緣始于當下，展現于未來，那我們若作這樣清淨抉擇是因三昧的正受發起，若能發起，那我們在一切時處，三業之中，都能如法的，清晰地來運用自己未來的生命，做一個利益世間、饒益有情的佛心的守護者、佛智的傳播者、悲憫的攝化者。此人非是他人，就是我們在座的每一個善知識們都應該這樣做，應該這樣選擇知見，應該這樣擇法。若不如是，無明業流也必然使我們的生命蕩于三界，不能自制。這是我們諸位善知識需要善觀察的。 我們還依文字，有一個條理性的可依從的法則。120頁。 菩薩爾時深生恭敬，聽受是法，若深若淺，轉加尊重。菩薩住是三昧，聞說諸法皆可壞相。聞已受持，從三昧起，能為四眾，演說是法。佛告堅意：是名菩薩入一相三昧門。」 菩薩爾時深生恭敬，聽受是法，若深、若淺，轉加尊重。菩薩住是三昧，聞說諸法皆可壞相。 我們所有聽法、說法、實踐佛法、乃至成就佛法，在傳播、實踐、聞法、修證過程中，都不可離開世尊之法印。以前一些善知識說法之時，一般先說于印契，令眾生不失于法的依止，而得到如法的觀察思維，而不是以自己的妄想或者是自己設置的種種的心智、高低大小之心智來思維。 所謂的諸法皆可壞相是平等相，也是真實相，也是功德藏所安住。 聞已受持，從三昧起，能為四眾演說是法。 在佛教中，法無自性，一切法無我、苦、空、無常，這是法印所印契故。不管是哪一乘教言，是必守、必護、必用之法則，若離此是為外道說。因為我們是佛子故，所以要依從佛的教言法印，依法說法，依法行持，依法修證。 佛告堅意，是名菩薩入一相三昧門。 念佛法門的修持中，才有這樣的教言，不假我們去增減，我們這樣實踐就行了。過去說依法而修，依教而行，是為佛法的修行者、傳播者、實踐者，也是成就者。就在現前的這一念中，能具足如是功德利益，無有前後際，可以延續于眾生自以為前後際之相，令眾生愛樂，免去諸苦。若在種種苦難中，就是離開了佛陀的教言，離開了佛陀的法印。  第二、依《文殊般若》(卷下意)明一行三昧者：「時文殊師利白佛言：世尊！云何名為一行三昧？佛言：一行三昧者：若善男子、善女人，應在空閒處，舍諸亂意，隨佛方所，端身正向，不取相貌，系心一佛；專稱名字，念無休息。即是念中，能見過、現、未來三世諸佛。何以故？念一佛功德無量無邊，即與無量諸佛功德無二。是名菩薩一行三昧。」 第二、依《文殊般若》明一行三昧者 一行三昧是一相三昧之續。就像我們有五停心方有四念處之正受，若無有五停心修持直接入四念處是比丘行法。所謂比丘行法者，出于世間；世間者，貪、嗔、癡、慢、疑未有停止造作故，是為在家人，是為白衣，是為無師僧依止者、無法依止者，是為邪慢人。若舍欲出家，依止種種聖教清淨守護，有四念處安住，能普利于世間。五停心之後若修四念處，就十分容易得力。過去世尊在世之時，聞四念處而言下證果者，若一日、二日、三日，如是經行思維證得阿羅漢果者比比皆是。就是說他們能如法的、簡單明確的、恭敬地去守護、實踐，遠離了無始以來所有的善、惡、無記、高低、凡聖的侵害，一時歸入自性暢明而得寂滅之樂。所謂的「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有」，清淨地無有後有造作，入寂滅海，與諸佛同坐解脫床，以此因緣就是所謂的總相智中，也就是一切智中，(編注：【三智】《 佛學大詞典 》(一)指大智度論卷八十四釋三慧品所說之一切智、道種智、一切種智。(一)一切智，即了知一切諸法總相之智。總相即空相。此智乃聲聞、緣覺之智。(二)道種智，又作道種慧、道相智。即了知一切諸法別相之智。別相即種種差別之道法。此智乃菩薩之智。(三)一切種智，又作一切相智。即通達總相與別相之智，即佛智。天台家認為，此三智為空、假、中三觀所成，即一切智為空觀所成，道種智為假觀所成，一切種智為中觀所成。)安住于入諸佛功德。雖然不具方便，已得大解脫。 《文殊師利般若經》，明一行三昧是一相三昧之續。續者，依次第而言。若法依次第說，若無次第說。無次第說，但依總相普攝一切法則，延續一切法則，而不離于根本清淨功德。 我們知道菩薩已行種種道種智，有世俗方便，出世方便，以種種分別善巧，令眾生歸入無分別根本守護，何以故呢？其種種差別中實無分別，無生故，但是因緣說種種所現，無有高下故。在《大智度論》中，龍樹菩薩多作此言，末世有情多墮之説。我遇到一些法師、善知識在這個地方交流，就是說我法最高、我法最上、我法最不可思議，如是之人是為外道心智。何以故呢？有眾生相故、有慢相故、有自我高尚故。龍樹菩薩就這樣的言說作了很廣泛的提示。希望大家有機遇能接觸《大智度論》，就100卷，要是有因緣了可以細細去審視。因為龍樹菩薩是八宗所尊崇的祖師，也是他方古佛以佐釋迦之教，來我們閻浮提施教的一位大善知識。在印度有許多的龍樹寺，把龍樹菩薩的這些教言能回施末世有情，令其解脫。有時間可以看一看，因為我們心中還有高低、還有凡聖之時，造作尚未停止，分別的勞作尚未休息，還有苦難之說，如此苦難多會污染眾生心源，令眾生惑亂。那麼一行三昧就遠離此說，但以平等回施。 明一行三昧者，時文殊師利白佛言 文殊師利是如是誓願的守護者。「我今發心，不為自求,人天福報,聲聞緣覺,乃至權乘,諸位菩薩,唯依最上乘,發菩提心,願與法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩提」的守護者。 「嗡阿惹(日阿合音)巴札那地」(文殊心咒)，他的心智本來就是如是平等智慧、無造作智慧、無生之智，廣泛迴施眾生，令眾生以此安住故，是為智慧守護者。若是有前後際守護，就是有施教之說，此人尚是施教實踐，不為一行，不為一相。相續法則。 世尊，云何名為一行三昧，佛言，一行三昧者，若善男子、善女人，應在空閒處，舍諸亂意 亂意者，善惡意、凡聖意、是非意、高低意，乃至無量無邊對待意，多是不淨意。如是不淨意中，所謂亂意者說。 隨佛方所，端身正向，不取相貌，系心一佛 這里面有許多很直感的言辭，「隨佛方所，端身正向」。前面是「取于方所」，後面是「不取相貌，系心一佛」。唯有實踐者知，唯有順教者可以守護，非是用我們的理解來延續他。若作解者就是所謂的亂意自惱啊！末世有情，習法無力者，多以妄想指導自己修持，而不能正語正受。所謂正受者，如來之名號本身如是，所以教言實踐亦復如是，不增減于此。 專稱名字，念無休息 「無休息」是怎麼個說法呢？我們現在這個寺院，有人在念「南無阿彌陀佛」，若亂意念，若專一念，那麼在一聲佛號念下去的過程中，我們就觀察到其本質無異，但在無異之中，有淨意受，有染意受——染意受呢，就是多在雜亂意中得見自性；若淨意受呢，多在專注中而得到正受。如此正受呢，皆是不可思議的利益。如是有淨受、染受二法，這種法則就是所謂的一相多相之說，一行多行之說，也有回歸說，也有所謂的返相說，我們說有真如門，有生滅門、有慈悲門、有智慧門，在種種門中，皆是法之方便說教，令我們可依可從故。所以在過去教下要判門所設立，令所對機有情各有擇法。雖無一法可立，令眾生循門而入，就路還家。 這讓我們來實踐這個法則，若無實踐無力評判。末世有情有一個比較弱的地方，不知者不言不知之而強知，不知者不知之是為實修——此類不是高低說，他是很安樂的，我不知雖是無知，但了曉自性亦得安樂修證；若不知強說知之，多有委屈與狂妄、驕慢之心。 在我們這個時代，一切法無礙之人多有顯說。要是隨順傳承力依法守護，可以與其他雜緣接引歸向而守清淨心智；若處處通達呢，是佛是世尊。那你說這個時代有沒有如釋迦佛、彌勒佛住世之功德呢？理事親證之善巧者呢？世尊有授記——我是抉擇隨順的——五十六億七千萬年彌勒佛降世，人壽八萬四千歲，高48米，那時彌勒佛是親具，理事圓融，理事一如，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙之四種善巧親證功德。這是佛所親記。一切菩薩、諸大善知識、諸佛世尊應現于世，各現增減，無以圓滿相住世故。我們所謂的凡愚有情所得見因緣中，就是共業所見，別業中不談。何以故呢？也有不退轉大菩薩、他方古佛住世，雖然在我們這個地方示現人身，已在無量諸佛國，游歷自在，教化眾生，不起本座，也不舍此身。這樣的菩薩我不敢評判，我只能說如此土世尊所授記說這個共業之相，這樣我們比較如實安住，遠離虛妄。但你說我有如是廣大境界，乃與諸佛剎土現諸佛身、菩薩身、賢聖身，亦在轉法輪施教，那不是我評判的事情。因為在我們這個閻浮提乃至娑婆世界，已有無量不退轉菩薩以種種身相、種種業緣、種種說教、種種業相表現來安住于佛法真實利益中，令眾生有佛法之正機，這不是評判說。 專稱名字，念無休息。即是念中能見過、現、未來三世諸佛。 何以稱「三世諸佛」呢？令眾生有成佛之機故。雖無一佛可成，雖無一法可得，常修善法；雖無一法可成，無一佛可成，常成佛道，利益世間，令眾生得以種種法則的安樂，得以依祜。就像這個殿堂一樣，十年前沒有這個房子，我們現在建立它，這個房子不能說其有，不能說其無，但為饒益現前我等，所以有房舍建立，令我等離風雨之害而得以習法之安住。佛法住世亦復如是，雖無佛可成，建立種種法則，饒益世間有情，令眾生得以依祜。遮業風、避業雨，令我們凡愚有情得于安住法則，必成菩提。 何以故？念一佛功德無量、無邊 今天有一位菩薩從外地來談這個事情，這個菩薩心智脆危，多有怪戾，我說若如是，就像在懸崖上一樣，我們邁開一步，就是不可自制之業相，若摔死，若殘疾，不知業風何以打量；若我們在安穩處，退居安穩處，我們可以自在運用此生命，可以把握現在的生命，抉擇自己的未來意向，會運用現在之意向，我們得以自在力。若我們能時刻地、如實地、真誠地對待自己的生命與意向，那我們的果報必然抉擇于當下，真實真誠的當下，虔誠抉擇于當下，而非以觀察或迷失于當下。 大家在這個地方念佛，習法、安居，是我們一個抉擇的機遇。為什麼要說抉擇呢？往往人的諂曲心、高低心、乃至說不實心，總在自己生命中幽暗地徘徊著。一旦決定，人像站在大地上一樣，沉穩、安樂；若不然就像風箏一樣，在空中虛無的飄蕩著，不知道是高是低，期盼于高就放高一點，但不知道什麼(時候)繩子會不會斷掉，如果斷掉不知道飄盪于何處。那我們真正能站立在大地上呢，自得大地的安樂，(雖)業風吹拂，使得我們的生命像花朵一樣開放，或者說得以芬芳的喜悅與安樂。要不然我們的生命就會被狂風暴雨、業風暴雨摧毀。在行持中，我們要知道諸佛的功德是無量無邊的，那我們在這個世間就會得到安住，就會如實地守護自己的每一個心願，在無量無邊的業相中，如佛世尊一樣地守護著受用，利益著世間。 即與無量諸佛功德無二，是名菩薩一行三昧。 這個無二心智抉擇是為真誠，是為恭敬，是為佛子。若深知心、佛、眾生三無差別，在種種差別中無染無著，愛樂世間，與有情若做同事、若做愛語、若做饒益、若做布施，咸是因緣所現，所謂的三檀悉被故(編注：財布施者、無畏布施者、法布施者是為三檀布施或三檀悉被)，做一個世間的布施者。 第三、依《涅槃經》佛言：若人但能至心常修念佛三昧者。十方諸佛恆見此人，如現在前。是故《涅槃經》(北本卷一八、南本卷一六意)云：「佛告迦葉菩薩：若有善男子、善女人，常能至心專念佛者，若在山林，若在聚落，若晝若夜，若坐若臥，諸佛世尊，常見此人，如現目前，恆與此人，而住受施。」 第三、依《涅槃經》，佛言，若人但能至心常修念佛三昧者， 若說無法可得，有情則無有善根增長之機。若說有善根增長，怕大家迷失平衡之心。所以在本具圓滿功德之中，運用種種差別，隨順諸佛，于無差別中得以無量自在力安住故。每一個有情啊，象一根草，我們都不能代替它的住世；象一股風，我們不能代替它的因緣，每個眾生亦復如是，各以絕待處而安住，諸法住法位，世間相常住故。每一個有情處在這個世間，每一個業相在這個世間所有的表相都是具足的、清淨的、圓滿的。但因為驕慢、分別、執著故，各相爭奪侵害而產生濁惡世間。諸位善知識在念佛中，善自觀察，善自運用。 十方諸佛恆見此人，如現在前。是故《涅槃經》云，佛告迦葉菩薩：若有善男子、善女人，常能至心專念佛者，若在山林，若在聚落，若晝、若夜，若坐、若臥，諸佛、世尊常見此人，如現目前。恆與此人而住受施。 為什麼要有這樣的激勵呢？我們在未成佛道前，不離于諸佛報德攝化，此非是卑劣心，但是佛之平等攝護故。諸佛功德猶如長者之喻，諸長者是諸佛正功德，財富無量、威德無量，但回施眾生，令眾生得以一如之運用，此為無有高下！而諸佛親證圓滿報德非是高，眾生在無明業相中流轉非是低。我們來隨順諸佛的報德，運用廣大神通善巧智慧福德之力、莊嚴之力，令有情得見得知，如是對比，是無分別中善巧分別，無畏無懼。 那我們作為念佛人，一定會無意識觀察、有意識觀察、對待觀察、無對待觀察，我們都會常來觀察，常系念于佛，十方諸佛常思此人、常憶此人、念此人、加持此人。像我們一般在懺悔文中都會這樣懺悔：「諸佛世尊當慈念我」。要是我們舍離了諸佛世尊的慈念——圓滿果德的回施、願力神通力的攝化，我等必然流轉于六道，無有出機，無有增上。龍樹菩薩在《大智度論》比喻，說凡夫有情猶如魚籽，像魚卵一樣，母魚若不回顧，其卵必壞。魚與蛤蟆是卵生的，它們把籽產出來以後，就到處游啊，尋找覓食，但它不能忘記魚籽所在的地方，要存念它，要游回來再來照顧它，如雞抱卵是一樣的。若存念一失，其卵必壞，不能成新生命故。那我們一些眾生習法亦復如是，從凡夫有情一直到菩薩摩訶薩，皆不離諸佛如是回顧與眷戀，若不然無以成就菩提。在這一個法則上，還是希望大家有一個正觀察思維，這樣就遠離驕慢與侵害，所謂侵害就是虛妄的自我自大，丟失廣大的法義。 滴水迎海，是為不枯。那我們以自己現前一念回入到諸佛無盡清淨剎海功德中，我們就不會有畏懼未來的業相與因緣，不礙再作，無始以來的一切虛妄造作，若不平等、若高低、若凡聖，這種怖畏、對乾枯的畏懼都會徹底的舍離。我們每一個人都有一個心念就像一滴水一樣，隨時都會被風、日、業流令其乾枯，滴水還海是為方便。憶佛念佛亦復如是，有此不可思議功德，諸佛對我們存念猶如大海納水一樣。 恆與此人而住受施。受與施二法，我們怎麼來如是觀察，我們清晰時、顛倒時，若有記、若無記，我們在這個地方善自觀察。象這段文字，我感覺我們平時要多去念誦，多去觀察，多去隨順念佛思維——念佛的報德思維、念佛的願力思維、神通力思維，一定不要以自己的知見思維。我們自己的知見可以無限度的使我們生起狂躁與沉淪。無量劫以來，我們虛妄業造作了無量的顛倒、生滅的世間。極樂世界稱為此土無衰無變，令眾生歸于安住故。 時間到了，謝謝大家，明天接著學習。