--- title: 《安樂集》講記 第五十五集 description: "道綽禪師《安樂集》的學習繼續進行。我們每天會用二十多分鍾或半個小時(的時間學習)。" --- 《安樂集》講記 第五十五集 錄音記錄：明忻 道綽禪師《安樂集》的學習繼續進行。我們每天會用二十多分鍾或半個小時(的時間學習)。 (學習)淨土教言的體系，也是我們心智的薰習、知見的薰習。若是沒有種子，我們突然聽聞一些知見是不會接受的。象我們前段學到的文字——如《涅槃經》(北本卷六、南本卷六意)云：「佛告迦葉菩薩：若有眾生，于熙連半恆河沙等，諸佛所發菩提心，然後乃能于惡世中，聞是大乘經典不生誹謗。若有于一恆河沙等佛所發菩提心，然後乃能于惡世中，聞經不起誹謗，深生愛樂。若有于二恆河沙等佛所發菩提心，然後乃能于惡世中，不謗是法，正解信樂，受持讀誦。若有于三恆河沙等佛所發菩提心，然後乃能于惡世中，不謗是法，書寫經卷；雖為人說，未解深義。」——實際這都是種子、種性，這是比較細膩的說法。 我們現在也在這樣的薰習，洗滌心靈深處一些過去沉積的知見的垢障。若不洗滌過去的一些知見、一些業習的染著，我們以為實是我、我所，把某一個人的業相、某種煩惱、某種知見當作是「我」來作守護，去養育它，甚至去實踐它、延續它，或者膨脹它，那就會受到不同的果報。這與其他人是不相干的。 諸佛如來之所以出興于世，如《妙法蓮華經》講，為一個大事因緣，就是讓眾生真正地悟入佛之知見，而不是我們創立一個什麼知見，或者我們自己去發明一個什麼東西，一定不是這樣的。依佛就能成就佛法的利益。因為世間的心不可自立，心不可自見故。若以妄立知見，必然有妄業的輪迴；以菩薩聲聞智者的教言，就會成就菩薩智者的威德善巧；以佛教言，隨順佛的心智與知見，必然能成就阿耨多羅三藐三菩提。這是毋庸置疑的一個很直觀的思想的源頭，或者發心的啟迪。 學過教的人都知道，這究竟覺，一切眾生、諸佛菩薩、一切罪惡之人、一切賢善之人是決定無差別、無動搖的，是廣大空淨安立在法界中，在一切罪惡有情中，在一切善良有情中，在一切智者、愚者、聖者、凡者中是沒有任何差別的，但在本覺處各有顯現，在始覺運用上各有暢明的早晚，雖然無一始終，但暢明有早晚。好比說在賢劫中有千佛出世，就示現有次第出世的因緣，並不是一時秉然出世。那你說佛無過、現、未來，示現亦無過、現、未來，只是眾生分別執著造就時間的延續，諸佛如來順應我們世間妄想造作的延續，各個呈現自己的威德，令眾生得以度脫，令有緣有情得以度脫，令此時此刻因緣有情得以度脫，得以成就。 我們能用什麼樣的法則來特定自己？把自己當成什麼樣的因緣呢？有執著于罪惡的有情，有執著于無明顛倒愚痴的有情，也有執著于法、像法的有情，于法的這種執著也需要當下破除，因為許多有情于法尚不可知，何有所可破呢？！我們隨順圓覺性的教言，非是我們自己能造作出來的，要以佛的清淨因地來暢明心智，遠離虛妄的自設。現在聽到很多善知識修法的發心，你是很怖畏的，他會曠劫輪迴的，為什麼呢？他在這種強化自己的惡業中不自知。所以我們需要學習經典、學習傳承的教言，好比戒法、經論、一些指導性文字、法則，實際就是讓我們凡夫遠離造作，不假你悟與不悟、解與不解，但是隨順就能得到利益。作一個最簡單的、也可能不相應的比喻，就象一個人稀里糊涂地上了一只船，這船可以載負他到目的地，他不見得理解這只船的航線、航速、誰來制造，乃至開船的船長是誰，大副是誰、機組長是誰，他不需要了解這些，他就可以被載負到彼岸。 我們若能隨順一個法則去認真地實踐，有很多不可思議的加持，令你心智得以相應，尤其是淨土教言，要是以我們可以思議的心往往是不相應的。佛在《無量壽經》上反復告訴阿逸多菩薩，一直勸他：「阿逸多，勿住珍寶成就牢獄。」 「諸佛如來所作、應作、已作，汝等應當安住無疑」。于此廣大法門得以隨順善巧者，能生廣大異威德善巧。菩薩都不能用自己現量去衡量諸佛如來世尊甚深果德，況且我等薄地顛倒凡夫呢？！這不是讓我們生斷滅見，而是讓我們先放一放自己無始以來的自我善于附會的妄業、自我的顛倒見的習慣罷了。因為我們緣法、緣他已經習慣了，那麼緣佛來觀察——緣佛的功德、報德，緣佛的知見、心智，緣佛的願力，緣佛的國土，緣佛的自在力，再來審視無量劫以來種種善惡無記的造作，再來審視這個問題，我們就有一個相應的法則。可能有時候是一個執著相，或者是一個清淨相——執著相也比我們沒有法則要方便得多。現在要是沒有一個法的守護，你很難趣入解脫道、菩薩道，或無上菩提正道。 我比較痛苦的是看到說學佛的多，真正實踐佛陀的心智、教言、願力的偏少，用此來莊嚴自己、武裝自己的偏多。我們把自身的心智融化到佛陀的願力智慧之中，就象滴水還海一樣。拿佛法來武裝自己的人，就象到大海里舀一瓢水，然後說：「我是大海，我比大海還要大，我永遠不會乾枯。」——你會出問題的。後者反而偏多一些，就是從佛法中得到一些點滴的知見、一些名詞名相，或者一些感知性的東西，就無端地去膨脹它，去自詡它，這樣丟失廣大清淨平和的利益，于不乾枯的如來藏真正的彰顯中，你丟失于每一個現前。所以我們需要學一些知見來調整一下。 是故我說無量壽佛國，易往易取，而人不能修行往生，反事九十五種邪道。我說是人名無眼人，名無耳人。」 經教既爾，何不舍難，依易行道矣！ 《安樂集》上半卷118頁，最後一點文字： 是故我說無量壽佛國，易往易取，而人不能修行往生， 佛在經典上提出這個事情。以前我說：易往怎麼沒人願意往生呢？我們可以看看自己心中，說句不客氣的話，真正讓我們舍棄這個現在所享用的世界，真讓你放棄周邊的所有的自受用，乃至于妄想業習，真正遇到(這樣的人)不多啊。讓你閒定一會，安住在佛陀的慈悲、光明或圓滿的心智中，休息一刻，休息片刻，作一個閒淡的、不造作、不高尚、不下劣的人，就一刻鍾，就行了。因為無始以來我們善惡無記的取舍已經養成一個習慣了，這習慣是一個巨大的暗流，我們很平白地看著生命在行苦中延續，但這個暗流已經形成一種巨大的力量，你不自覺地就在擇取著善惡無記，你在擇取它，或者縱容它，得失大小，你在擇取這些東西，你無以出離，你閒定不下來。 我聽到一些出家師父說：哎呀，坐著很舒服。因為啥呢？無記。在一些勞作中，在一些法則中，你用無記法也可以休息，但它不生諸功德，無有智慧妙用，更沒有慈悲方便，不發生廣大利益。我們已經在這地方習慣了。 我們在下面也談論過，為什麼有些出家人、老修行五分鍾就會睡著，睡得很好啊。我以前也很會睡覺的，坐著打齁，坐得筆直筆直的，別人看著說：你怎麼打齁了？就是那種無記的薰習、無明睡的薰習太習慣了。我遇見過走般舟打齁的人，我不知道你們遇見過沒有，走著走著般舟站著就齁起來了，一般我們睡覺的頭枕高了，憋住喉嚨管子了會那樣。就是我們無始以來的習慣啊，太習慣了，你根本不知道就已經進入那種狀態了，可能走過般舟比較多的人有這種感覺。剛想動一念，「我放松一下，舒服一下」，這個念頭一生起，「嗚——」睡過去了。以前我走般舟，說走兩個小時，給自己下一個決定的知見，就在阿賴耶識要種下這樣一個種子——無始以來的業習再大，你不能管它，不能隨它，不能用睡覺、取舍的心來行持,要不然你就不要算這兩個小時——那樣要求自己一下。 實際象一些戒法的授受、一些灌頂的授受，象我們三皈依的授受，都是在你本不可自見的心智中，給你種下了、給你挑明一個這樣的法則，讓你來守護它、延續它、傳播它、實踐它。不管是菩薩法、聲聞法、乃至金剛乘的教言也好，任何都是不可自見的，沒有自性的，它需要用東西來激勵你一下，建立一下——過去的人已實踐、已成就，象過去佛已成就，現在佛正在實踐成就，回施給有情，未來佛也要這樣實踐成就——安一個標志。誦菩薩戒就有這樣的話：「過去佛已誦，現在佛今誦，未來佛當誦，菩薩亦復如是。」就讓你有一個清晰的概念，這概念是什麼？就是心不可自見而標立這種知見，這知見非是得失心而生起，是以慈悲安立，以智慧安立。 我們往生彼國，阿彌陀佛易取易往——你有這個願望往生嗎？我看有疑慮的人多，自己有疑慮罷了，(還要)給別人制造疑慮。尤其是唯心淨土的人，最容易給人制造疑慮，制造什麼疑慮？說淨土在哪兒？實際自己的心是個疑團，讓別人也去疑惑，這是無端地制造疑惑。 我遇到一個居士說：「你天天講往生阿彌陀佛極樂國土，極樂國土在哪兒？你告訴我在哪兒!你不是邪見嘛？！」我說：淨土有淨土教言的特點。你現在北京還是在北京，昆明還是在昆明，你說得再空，你說得再多，還是你學的道理，你不是如實地解，如實地成就，你在這兒只是順別人說，你沒有證到無方淨土。無方心智中，你可以隨順這樣的觀察，但你生命沒有斷滅的時刻，你沒有斷滅的因緣(的時候)，你就要延續。 過去菩薩在這個地方都有抉擇。遠公大師有篇文章，我們下去可以看一看，《神識不滅論》。古來以久的善知識在這地方都有抉擇，這不是外道的知見，是令眾生、凡愚有情有一個歸向。我感覺到淨土法門最慈悲的就是對凡愚有情的愛護。象善導大師，後人稱讚他說淨土一法開顯在于遠公大師，真正地創立其完整的教義在于善導大師。這是公認的，淨土法門的傳承中是沒有人能否認掉這個事情的。之所以說他創立，就是令凡愚有情乘佛願力生佛報土。那你要說你已經證聖果，你已經破相，你已經證得自在、自由、無方了，那麼這淨土你願往生也行，不願往生也行，這不是急救之處，急救之處是什麼？是罪惡痛苦的有情、顛倒知見的有情、迷茫失心的有情。 我在這個地方是十分感激善導大師的，因為以前接觸蕅益大師的淨土教言的時候，持戒念佛，人自身是很安樂的，但是不願意參與任何人的是非，不願意參與任何人的痛苦、得失，你任何人痛苦也好、得失也好，一概是兩耳不聞窗外事，絕對不聞的，你就是三年問我一個是非，我不知道，絕對是不知道的。今天一個居士問我說：「我怎麼問你什麼事你都不知道的？」我說：「過去我有個綽號，就叫『不知道法師』。」他們叫我「不知道」，說什麼我都不知道，從心里泯滅這些事情，你只要說是非，我不知道，我不懂，我也搞不來，誰的是非我也不問，那時候就是守護自心念佛，很清淨，很安樂，別人謗你也不起作用，別人讚你也不起作用，你自己謗自己也不起作用，沒有什麼了，就是念佛念下去，那是一種因緣。 接觸到善導大師的教言的時候，我受到極大的震撼!什麼震撼？他放下了自己的清淨的利益，這使我深受震撼!他與那些顛倒的有情、執著知見的有情站到一起，說佛陀的教言，來回施佛陀的徹底的悲心，令一切有情往生阿彌陀佛的國土，令一切有情心無掛礙，心無疑慮，往生阿彌陀佛國土，若取向若不取向，若善若惡，若聖若凡。這是最震撼人的地方，我現在一直在受著這個教言震撼，就是讓你感動。它讓你放下自己所謂的聖啊、愚啊、智啊、凡啊這樣的心智，令你無牽無掛地把佛的果德回施給大家，把佛陀的志願回向給大家，把佛陀的威神傳達給大家，不顧自己的善惡了，顧不得自己的得失了。這是很震撼人的一種修行方法。 因為往往我們會把自己放在一個很高尚、很純正、很善良、很正確的位置上去，而不能通身放下。但在淨土教言中，它很容易地讓你通身放下，善惡、是非、大小的造作，但讚佛甚深功德，無掛無礙，無疑無慮。這地方並不因為你業習的蔽障而遮障眾生的歸依與往生，也不因為你個人的得失、凡聖、斷惑不斷惑而遮障有情，只把佛陀的大光回施給有情，在回施的過程中徹底消融了無始以來的自我黑暗的遮蔽，就是善惡、取舍的遮蔽。這是很震撼人的一個特定的說法。 易往易取，就是在回施彌陀無礙的願力的過程中，使人這個「易」能生起來，這個易的來處是在隨順中得到了利益，而不是象宗下的證悟中得到了不可思議的利益；我們知道象密乘，就是三密相應之剎那，與佛同一安住，與聖者同一安住，身口意三業的相應；宗下講這些善知識若不是破得三關，徹悟無礙，斷除見思二惑，也是不能得自在利益的；教下人，于圓解處不能親切修持，如實地依解而行，也是不能真正得到利益的；淨土教言中，若不能徹底地信順彌陀的願力與果德，我們是很難得到利益的。要是用你的信解，這地方只能作為方便，不能作為利益現前善巧。 在淨土整個法本中，寫得最多的就是「隨順法門、隨順教言、隨順功德」，「隨順」二字是最多的。「他方有情聞我名號，即得二種忍」，這二種忍就是信忍順忍，是佛的願力令我等凡愚有情直入如來種性與如來行業。信忍與順忍——信忍是如來種性安立，順忍是如來行處，唯有諸佛如來才能有順忍善巧。菩薩們!我們因為聞到彌陀的名號，這種功德具足圓滿的寶號，才能令我們有信順的安住，這種歇心、休心的機會。要不然總感覺到虧欠，你信順無由，你不願意信順這個法則，你總想說可能有其它因緣，你感覺到阿彌陀佛會虧欠，你無力于信順。所以十方諸佛如來亦稱讚阿彌陀佛甚深功德，亦稱讚阿彌陀佛寶德名號，亦稱讚阿彌陀佛。 釋迦佛在《無量壽經》就提示說：阿難阿難，不光我今者稱讚無量壽佛名，十方諸佛、一切菩薩、一切聖者莫不如是。我們可以依經來審視，佛陀為什麼要說這樣的功德之語呢？阿彌陀佛名號就是大總持，就是大陀羅尼，就是一切眾生最圓明心智之究竟所標立，阿彌陀佛親證回施，令眾生聞者即見自性本來圓明，無需造作，此圓明之心就是圓覺心，非假于修持，非假于不修持。 我們怎麼來審視這個教言呢？我感到淨土教言有信順法門的特定的傳承力，就是十方諸佛如來次第出世，一代一代的如來世尊交替囑累，拿阿彌陀佛名號來印證我們一切眾生與佛不二的心智，令眾生信順安住，如實修行，這修行，若出功德，若入功德，自得善巧。 後面說： 反事九十五種邪道。我說是人名無眼人，名無耳人。」 經教既爾，何不舍難，依易行道矣！ 為什麼末世中這些善知識多倡導于易行道呢？因為我們正值福德力薄少，剛強難化之時代。人壽十歲的時候，人剛強到極處，一句法說不對了，拔樹葉就把對方給扎死了。現在人自我剛強、自詡的東西已經特別厲害了。我看到一個影片，寫非洲的一些國家，很多小孩子跟槍一般高，有的孩子沒有槍高已經開始拿槍了，拿步槍，象我們中國的沖鋒槍。你感覺到人壽十歲已經在他們那兒演出來了。以前柬埔寨、緬甸，就有這些小孩子，所謂的童子軍，十多歲的孩子，拿著槍指揮部隊打仗，很凶猛。現在很多小孩子很成熟、很早熟，十多歲已經容不得大人說話了。象我們現在都是成年人，要不是遇到佛陀世尊，我感覺到我在這兒說話都挺害怕的，不知道哪一句話說得會要小命。因為現在人剛烈，我十分感慨這個事情，也可能大家不在意，我是很在意這個，因為每句話關系到大家的法身慧命，不敢不如實地供養給周邊的人，真正不敢害自己的眼目，更不敢害有情的眼目。這是一種如實的、應該自尊尊他的學佛態度。 大家在這個擇法無有決定的、猶豫的、疑慮徘徊多的時代，我遇到許多拜大德學法的善知識，我觀察他們。他說：我們去拜拜哪個大和尚、大喇嘛吧。我說我不拜，我說供養供養行，尊重尊重行，其它的我不拜。為啥呢？我說我這個人疑慮大，疑惑心特別重，我可能是末世的罪惡的代表，我一看那個人德性不夠。為啥呢？跟阿彌陀佛比一比，我感到差得太遠，跟我心中那個圓滿的相比，我感到不行、不相應。我說我尊重一切人，但要我拜哪個人，我很難拜，我拜佛行，我拜自己的心智的守護行，反之我平等地待一切眾生，這是可以的，但要是單獨拜某個人，我現在很難彎下去腰。因為什麼呢？我疑慮心大，我好挑人毛病，找人是非，他再大，說得很好很好，都是法則，但我看到(他們身上有)惡毛病。有一天他們說某某大喇嘛可厲害了，去親近親近，我說不願意去，後來去吧，那個喇嘛可喜歡我了，我們兩個聊得好好地，結果他把鼻煙拿出來了，「你抽你抽」。我說，哎呀，跟阿彌陀佛真是差一截啊。你讓我拜上師，這上師要我抽菸，不能反對，四皈依，讓你抽菸你得抽菸，對不對？我在家好不容易把菸斷了，我可不抽。因為我疑慮心大，我不能說他不圓滿，但是你讓我抽菸我可不干，因為啥呢？我有疑慮。阿彌陀佛肯定不會讓我抽菸，這一點我相信的，因為他是圓明的，無所虧欠的，無所造作的。我舉的是我個人的罪惡的例子。 這個地方不須疑慮，你說我疑慮阿彌陀佛，那你就把十方諸佛都否定了，因為十方諸佛咸共讚歎無量壽佛不可思議威神功德，你要把阿彌陀佛否定了，你就把自心徹底否定了，你沒有一點可靠的地方了，最後的歸依處你都沒有了，你還說你現前能歸依呢，你哄鬼去吧。 我感覺到要審視自己。末世有情有兩大特點:慢、疑二心最重，起碼在我心中，這東西很厲害。以前用持戒念佛的方法，不管這些事情，也不管別人是非，也不觀察誰，就是老實念佛，一句佛號定下去，「南無阿彌陀佛」就定下去就對了，一句一句地定，一萬句定不了，十萬句把它定下去，定半年以後成習慣了，什麼也聽不進去了。你說張三——「張三是誰？」李四——「李四叫啥？」你不知道，你麻木了，你養成習慣了，一樣可以避開慢、疑的障礙，但這種方法(持戒念佛)在末世這個繁雜的世間里普遍令眾生得度，反而不易——不是不行，是不易，(持戒念佛)這只是攝某一類人。 我在山上念佛一百天後下來的時候，我感觸最大的是——避開一切雜緣，老實念佛——就這麼一個心，因為什麼呢？聞到人的氣息受不了，觀察到人的思想受不了。象有的菩薩說：閉上眼睛，捂住自己耳朵，「阿彌陀佛，阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，很舒服啊，你只要習慣就行啊，「阿彌陀佛，阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，你再來，「南無阿彌陀佛」(加重語氣)，用點力就過去了，一帶就過去了。想自利的人這樣絕對不成問題，但你要發起廣大利益，于一切因緣中得以自在，不敢說，用這樣的修法三輩九品我是不相信的，因為啥呢？有人就天天睡大覺、放逸，一生就造惡，你說「你念念佛吧。」「佛念我吧，還讓我念佛？！」他這樣說你，你說怎麼辦？但淨土教言就是開許一切眾生往生彼國，很多菩薩不開許別人往生，我說你不開許，阿彌陀佛開許。 對不起，時間過了，明天我們接著學習。