--- title: 《安樂集》講記 第五十三集 description: "我們接著昨天的文字繼續學習《安樂集》。" --- 《安樂集》講記 第五十三集 錄音記錄：明忻 我們接著昨天的文字繼續學習《安樂集》。 自下第四，引聖教證成，勸信求生者。依《觀佛三昧經》(卷九意)云：「爾時會中有財首菩薩白佛言『世尊！我念過去無量劫時，有佛出世，亦名釋迦牟尼佛。彼佛滅後，有一王子，名曰金幢，慢邪見，不信正法。有知識比丘，名定自在。告王子言：世有佛像，極為可愛，可暫入塔，觀佛形像。時彼王子，從善友語，入塔觀像，見像相好。白言：比丘！佛像端嚴，猶尚如此，況佛真身！比丘告言：王子！今見佛像，不能禮者，當稱南無佛。還宮系念，念塔中像。即于後夜，夢見佛像，心大歡喜，舍離邪見，歸依三寶，隨壽命終。 昨天我們學到《安樂集》上半卷的最後一段文字，「自下第四，引聖教證成，勸信求生者。」提到財首菩薩在因地遇到釋迦牟尼佛的教言，如何信順善友教言，得見佛的相好，系念佛相，夜里得以夢見佛像，心生歡喜，舍棄邪見，歸依三寶這個故事。 我們現在念佛憶佛，若落于空泛，則不得種種的吉祥感徵。末世有情，若沒有徵兆的加持，(沒有)境界力的鼓勵，往往于佛法生不起喜悅與愛樂。這不妨是一種境界力。現在人念佛，因為修持的相續性差，不太容易在法則上迅速地得到相似的利益或抉擇的利益，就是相續性差，若間斷，若放逸，若散亂心。 象我們白天做功課，做完以後，是在守護著、運用著什麼樣的心智呢？若是真正有相續性，本來清淨具足的心智得以運用與發明，會得到不可思議的利益。但這個地方需要去用它、去實踐它。雖然法無自性，修證之時也是運用之時、開明之時，雖無增減，常用此法，令其照見，令其廣利世間。如幻的修持，無染無著，這些修持是利益眾生的，也是引發大悲輕安的善巧。知無眾生可度，常饒益有情；知無法可修，常行一切善法，無染無著；知一切是幻緣，于幻緣中得以自在使用，遠離于取舍。這樣作為一個佛法的行者，在無自性的廣大的法界中得以自在力，廣利于世間有情，遠離驕慢與下劣。平等真性時常運用在生活、學習、修法之中，實際就是憶佛念佛。 看下面的文字： 由前入塔，稱佛功德，即得值遇九百億那由他佛，于諸佛所，常勤精進，恆得甚深念佛三昧。念佛三昧力故，諸佛現前，皆與授記。從是以來，百萬阿僧祇劫，不墮惡道。乃至今日，獲得首楞嚴三昧。爾時王子者，今我財首是也。』爾時會中，即有十方諸大菩薩，其數無量，各說本緣，皆依念佛得。佛告阿難：『此觀佛三昧，是一切眾生，犯罪者藥，破戒者護，失道者導，盲冥者眼，愚癡者慧，黑暗者燈，煩惱賊中大勇猛將，諸佛世尊之所游戲，首楞嚴等諸大三昧始出生處。』佛告阿難：『汝今善持，慎勿忘失。過去、未來、現在，三世諸佛，皆說如是念佛三昧。我與十方諸佛，及賢劫千佛，從初發心，皆因念佛三昧力故，得一切種智。』 由前入塔，稱佛功德，即得值遇九百億那由他佛，于諸佛所，常勤精進，恆得甚深念佛三昧。念佛三昧力故，諸佛現前，皆與授記。 有的行般舟的菩薩們會因為行法的相應或者發心的清淨，了曉一切唯心所映所現。我們真正持念佛陀的名號，憶念佛陀的清淨光明乃至圓滿的報德，就會有佛與你說法授記。這不是什麼了不起的事情，(但)這是需要行持實踐的。若沒有實踐與行持，這就成為一種迷信與神話，或者是一個不相及的、很遙遠的法則了。我們知道行般舟就是十方諸佛悉皆現前。(現在常住有一些菩薩們在走般舟。)佛現前授記說法是一個很重要的得見本尊的修行過程，這過程是很有力量的。 在世俗中，三昧力是不可思議的力。這個地方不是假設的，也不是我們以自己的知見言說而成立的。如同我們在世俗的時候，白天能做白天事，是這麼個狀態。有禪定力的人能引發出來五通、六通，會引發出廣大的、非假思維的、不思議的力。三昧力——因三昧中，造作思維乃增上引導的一種力量，但在果三昧中的確會有許多超常的、超越凡夫知見的設立的力量，這力量會令無量無邊的有情得以法的喜悅與抉擇。象攝受龍天鬼神，你的思維力是不起作用的，我們平常的思維力、意識力沒有意義，就變得很蒼白了。象晚上放蒙山，要是觀想得恰當，有人在放蒙山的過程中就會進入一種相似的禪定狀態，或者觀察力狀態，就會利益這些人天鬼神，他方禪定菩薩都會有很好的回供。這需要長時間的薰習或善根的培植、自身的淨化。 三昧力不是很遙遠的，但需要我們真正地孜孜不倦地去運用它。我們本圓心智中具足一切百千三昧，我們想把它彰顯出來，必須要通過不斷地、認真地、深入地實踐，非是染污心地實踐，實踐尤為重要。 現在許許多多學佛人的意識分別有一種阻隔，即十方法界中功德利益的阻隔，這是自身造作出來的阻隔。我們都知道四種具性智中，法界體性智是非修證而來，若是因緣清淨，無有貪嗔癡慢疑的粗重的遮蔽，它自然會發露出來。有些菩薩學法心智比較清涼，或障緣比較少，就很容易進入一些特定的清淨的法性境界力中。境界力不是什麼可畏懼的東西，也不是我們能染著的東西——你染著也得不到它，你有所得見你也占有不了它，它只是因緣所現罷了。 諸佛現前皆予授記。現在念佛人多沒有這種吉祥的徵兆，多是以自己思維推測、設計佛法，一旦真實業報現前，往往會迷失，不得力，不得利益，需要不斷去實踐。象我們現在念佛念二十分鍾、四十分鍾，其效果究竟怎樣？我在北方遇到一個二十多歲的小孩子，他不是居士，他就是聞到別人念佛，晚上就會出現許多佛國的境界、菩薩乃至天人的境界，以後他根本不用念佛，耳朵里或意識中念佛聲就沒有斷過，這樣的人宿世的善根很好。你看到這樣的菩薩，你心智中產生很清淨、平和、踏實的感受，他就直接影響你，不需要造作的。 境界力也是一種加持力。我們經常會遇到一些修持比較好的善知識或者善根比較深厚的人，他會給你帶來清淨的加持與增上的鼓勵。象我們大家在這里天天做功課，念誦經典，學習、禮拜、供養三寶，這樣的加持與佛菩薩的報德、殊勝果德也在影響著我們的生命、意識與業報。 欲得到真正的三昧力的方便使用，需要一些特定的實踐與修持。我們很多人都學過般舟行法。漢傳佛教講般舟行法是四大類三昧中的常行三昧，也是十方諸佛悉皆現前的三昧。(編注：四種三昧為常坐三昧(又名一行三昧)、常行三昧(又名般舟三昧即佛立三昧)、半行半坐三昧(又名方等三昧或法華三昧)、非行非坐三昧(又名覺意三昧、隨自意三昧))此行法攝八地事，非是思維造作而出的，它是無用功善巧引發出來的。在淨土法門中，我們以果地覺為因地心，不是我們的善惡心智所成就的，也不是我們自身的假有，假有之中的修持不過是相似佛的報德的回施罷了，非是你個人的善惡增減所能成就的。這是無用功的根本回施，即果地回施。 《圓覺經》的四種隨順覺性中，淨土法門的修持是唯依如來隨順覺性才能真正深入與實踐，體驗佛陀的報德、佛陀的事業、佛陀的語言、佛陀的心願，才能真正以果地覺為因地心來憶佛念佛，乃至作佛，就是「不離凡夫身即入大覺位」安慰世間的一個法則。這地方沒有絲毫的驕狂與顛倒，是十分智慧、調柔、無礙、通達的。 五念門中，若是我們真正能以如來隨順覺性來思維觀察實踐念佛一法，純粹是佛陀的願望回施周邊有情，佛陀的心智溫養周邊有情，佛陀的功德攝化周邊有情，安住十方，佛陀的國土載負著一切有情，非假任何方便，非是以善惡所能增減之法。這樣的修持是很不可思議的行法，也是我們在凡夫位中，信順諸佛甚深不可思議的心智、福德因緣，或者說悲智二力。 從是以來，百萬阿僧祇劫，不墮惡道。 因為若真是念佛人或者得念佛三昧之人，無有惡道之緣啊。「我國無有地獄、惡鬼、畜生」，我們心智中不會有三惡道的——(惡道的)緣都不會有的，況且三惡道的果報呢？！所以佛告舍利弗：「汝勿謂此鳥實是罪報所生，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作」。 我們怎麼來實踐淨土法門呢？來實踐念佛的甚深功德與善巧呢？ 乃至今日，獲得首楞嚴三昧。 我們知道三昧力是互通互達的，象世尊證得阿耨多羅三藐三菩提，有金剛喻定(編注：指能破除一切煩惱的禪定，此定如同金剛之能摧斷一切物，故稱金剛喻定。又，此定能發智，斷除煩惱，故亦稱金剛無間道、金剛三昧或金剛心。聲聞、菩薩在修行究竟斷滅最後煩惱時生起此定)，能引發十方諸佛菩薩，乃至空性善巧者究竟授記與灌頂，作無上抉擇。三昧力，如果是我們假設的言說，是沒有意義的，需要大家真正去不斷地實踐與觀察。 爾時王子者，今我財首是也。』爾時會中，即有十方諸大菩薩，其數無量，各說本緣， 我不知道現在會中有哪些菩薩、哪些大成就者，但有一點(要強調)，若是作為念佛人，直透視一切眾生本性光明與諸佛光明無二無別，得以念佛真實功德，遠離染著的心智、高低的心智、凡聖的心智。這遠離不是強制的遠離，是它自性是佛，是佛心自然圓明所照耀。 皆依念佛得。 念佛即佛，過去佛、現在佛、未來佛，這佛心非過、現、未來心所見，但能圓融過、現、未來，一念而成。這一念非是造作念，本來如是。我們念過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，這「不可得心」恰是圓明之心，此心非我等造作，非我等修證與不修證，此處無有言說，但以圓明普照世間。杜順長老有一個《華嚴法界觀門》中，說有如無盡的帝珠，在一個珠子上點一點，十方珠子同時俱現，非來非去，一珠具，珠珠皆具。憶佛成佛，十方眾生一時成就。何以故？十方平等顯現故。阿彌陀佛已經成佛十劫，一切眾生本具圓滿，一時得見。若不得見，不名念佛。廣大周遍之修持，平等一味之修持，遠離差別之修持，這修持就是運用佛心來觀察世間，利益世間，令眾生得以安樂。 這樣，我們在任何時處都能平等心念佛，都能隨順覺性來念佛憶佛，供養十方諸佛，「讚諸佛功德，無有分別心。」這諸佛非過現未來，但顯現于過現未來，如此而已。過現未來何以來審視與評判呢？眾生需要于未來，諸佛顯現于未來佛；眾生需要于現下，諸佛顯現于現下住世之佛；眾生需要過去之參照與追憶，顯現過去佛。十方諸佛不動本位，普照于十方，所以「汝心是佛，莫作疑慮」。 我們念佛，若不以心作佛，若不即心即佛，何以念佛？怎麼念佛？用什麼來念佛呢？凡夫心念佛，凡夫心即佛。何以故？心佛眾生本無別故，是為憶佛，是為念佛。若不然我們就會念眾生煩惱、眾生業障、眾生顛倒、眾生分別、眾生心智，流轉無窮。即此眾生心與佛心了無差別，是為念佛。何以故？曠劫以來，眾生心與佛心本無分別故，本無差別故，但取用差別之時，是眾生妄執差別而顯現差別。這差別是在眾生邊，非在佛邊。 那我們是念佛人，皆依念佛得，這個「得」實在是無所得，實在是無所得之得之善巧，如此善巧，無染無著，廣利十方有情，威德自在，而實無一物可得。令無量眾生得無余涅槃，實無眾生得度。現在末際多有妄想有情，以為自己能度眾生，不知如來亦不度眾生。何以故呢？眾生本無生故，是為念佛！眾生虛妄業本無所得故，是為念佛！一切輪迴幻化，無有實質故，是為念佛！無眾生可度，度盡無量眾生，一時成就菩提。那你以為實有眾生，眾生在何邊呢？實際如心性幻現，心性執著染污故，我們自己沉墮于無盡虛妄剎海之中，不能出離。 佛告阿難：『此觀佛三昧，是一切眾生，犯罪者藥， 我們犯什麼罪？我們不運用本來圓明之心，是為犯罪。本來自心與諸佛心一樣在說法，在安慰著世間，不能如實平和圓滿地運用，是為犯罪。我們念佛功德之時，正顯自性功德了無差別，實無割據之處，但以分別而強制傷害，是為犯罪。 我們在讚佛的時候要真正虔誠讚佛，實際正顯自心是佛！若不如是何以讚佛？與佛甚深功德得以相應，而生起法喜，是為讚佛！與佛無礙光明一時相應，虔誠供養之時，是為讚佛！這讚佛，就能治眾生罪惡之病，罪惡即執著之病、妄自分別之病。 破戒者護， 我們在十法界中，若無一法可得，匯入一真，自然照耀覺知，無一戒可犯，無一戒可守。我們在人位之中，在人天之中，我們在出家身份之中，在人倫道德之中，各有戒法可護。此護但為利益世間，令眾生得以安樂，而護持一戒，護持一法，護持于有情，令眾生生信故，而顯現戒德、戒體、戒光明、戒善巧，實無戒可得。若不如是，何以守戒呢？說「我是守戒人」，實是驕慢人、染污人、邪見人；說「我是破戒者」，實是狂妄人，顛倒人。實是無漏戒，無造作戒，無舍戒，此戒非過現未來，非佛所制。何以故呢？一切眾生安慰世間之悲心所生，安慰世間、利益世間威德所現罷了。這戒法實是清淨，實是威德，實是善巧。一切有情欲得成就阿耨多羅三藐三菩提，實應護持，實應愛樂。何以故？其本質與諸佛清淨法體無二無別故。五分法身中，戒定慧是法身份，解脫、解脫知見，各個圓明，各個具足。(編注：【五分法身】 [出法華玄義釋籤] 五分法身者。分即分齊。法者。戒定慧諸法也。身者聚也。聚集諸法以成其身也。五分法身。即戒。定。慧。解脫。解脫知見也。) 失道者導，盲冥者眼， 我們真正作為念佛人，會令一切十方九界有情得以圓滿道業，得以無上菩提道業，得以逾越十方一切著染修持、不著染修持之道業。何以故？惠以最上乘故，但以佛的報德為真實隨順故。唯有佛陀的果地種智，能令一切眾生成就阿耨多羅三藐三菩提，非是緣它而成。你緣菩薩法，不能成就阿耨多羅三藐三菩提。何以故呢？最上乘顯最上乘果德故。是不是這樣運用呢？能不能為失道者導呢？一切念佛人皆為三界之導師、九界有情之眼目，這是決定無疑的。若真作念佛人，是一切菩薩之勝友，是一切諸佛如來海會之善巧者。你若真是念佛人，遠離一切畏懼與對待，遠離一切徘徊與迷茫，遠離一切造作與無造作的擇取，但以喜悅光明，入佛心智，普利十方，無掛無礙。怎麼不是冥者之眼目呢？淨土一法，實在是導引十方九界有情歸于一真之善巧。此法如大海，百川之所歸、百川之必歸，是究竟之歸依處。非是說淨土法門高低之說，是佛所究竟宣化故。 愚癡者慧，黑暗者燈，煩惱賊中大勇猛將，諸佛世尊之所游戲， 實在是誠實言、真實語、不異語!若有隨順者，實在是世間稀有之人，實在是諸佛清淨伴侶，常生如來家，做如來事，住如來善巧中。若作真念佛人，實是世間愛樂者、一切世界愛樂與守護者。我們真作念佛人，就是諸佛世尊之所游戲，遠離任何戲論與造作，遠離任何對待與迷茫，遠離任何畏懼與虛假，一切如幻法則中而得自在，其自在皆是佛陀果地圓滿成就故。 今天時間又到了，明天我們接著學習。