--- title: 《安樂集》講記 第五十集 description: "《安樂集》的學習我們今天繼續進行。" --- 《安樂集》講記 第五十集 錄音記錄：明忻 《安樂集》的學習我們今天繼續進行。 第五又問曰：一切眾生皆有佛性，遠劫以來應值多佛，何因至今，仍自輪迴生死，不出火宅？   答曰：依大乘聖教，良由不得二種勝法，以排生死，是以不出火宅。何者為二？一謂聖道，二謂往生淨土。其聖道一種，今時難證：一由去大聖遙遠，二由理深解微。是故《大集月藏經》(卷五五意)云：「我末法時中，億億眾生起行修道，未有一人得者。當今末法，現是五濁惡世，唯有淨土一門，可通入路。」 《安樂集》中第五問(116頁)，對淨土與聖道兩種排除生死之法的差別作了突出的提示，依據《大集月藏經》，依著釋迦佛的授記，對淨土法門的修持抉擇、隨順的一個鼓勵。我們都知道，佛在一切經教中，皆說此法最為尊貴，何以故呢？以令有緣有情就路還家，趣于菩提，非是說某一法高、某一法低。佛在《金剛經》上講：是法平等，法無高下，法尚應舍，況且非法。因為世尊所說法皆無定法，以除眾生生死困惑故。 今天有一個佛教雜志社的主編給我打電話，問淨土法門的次第問題，從果地覺修持和因地行持的差別談了一些話題。我感覺，這個時代大家對佛法的認識中，(多有對)法門的混淆，即聖道與淨土的混淆，不敢把它剝離開來。(若能)剝離開來再看其本質——無有定法之本質，方得善巧。 一切眾生本來與諸佛無有差別，一切眾生本心是佛，心、佛、眾生三無差別之本質——若能抉擇，當然是方便；不能抉擇，在這個差別處，不妨去觀察，觀察到它的差別的時候，再來看它的本質，就會得到本無差別的妙用，就是在無差別的法則中使用種種差別而產生善巧。何以故呢？其差別是眾生本無差別的表現罷了。(這樣觀察)反而會坦蕩自如，于一切高低中再不會去熱惱，于一切凡聖中也不會去逼迫，一切善惡中也不會去增減什麼，人就有一個如實、坦蕩、豁達的心智、不動的心智。 現在人對淨土法門的認識普遍存在著混淆。我一年一年地遇到許多善知識——在淨土法門有利益的、有少許利益的，或者很深入實踐佛法的出家在家的善知識們，感觸最大的就是在淨土與聖教法則上的混淆。一旦混淆，人就很難真正在淨土法門上得到不可思議的利益。 現在慢慢地實踐般舟的人逐漸多一些了，實踐般舟這個當下修、現前修，這種三昧的修持，我們比較容易引發起來。過去都是諸大菩薩于法得不退轉善巧才能行這個法，那麼薄地凡夫怎麼來行持呢？今天一個菩薩來電話問這個事情：「法師，般舟古來以久都是聖智者、成就者、證悟者才修持的，為什麼現在提倡行般舟呢？現在這麼多居士都在行，會不會把法搞得很濫呢？」在般舟會上我們也提出過這個問題，我希望這些資料能早點與大家見面。我說：「我沒有其他說法，我只能說我是個佛教徒，遇到世尊的教言，就給大家來推薦這個教言，再說有老一代人(編注：智真老和尚)對我的交代，希望有機會來供養大家罷了。」 實際我們讀讀《般舟三昧經》就會知道，世尊在般舟講法中講到優婆塞、優婆夷、比丘、比丘尼這四眾弟子，在凡位之有情，在種種利益表現中，都是可以修持的。你緣哪一個法則因緣都可以行般舟的，乃至求人天福報也可以修持的，有的人就是求(端正顏好)美豔也可以修持。這(種種差別)只是說所緣、下手處不一罷了，得到利益畢竟是一如的。行般舟對淨土法門不妨是從行持上的一個鼓勵，實際說行持與不行持、修證與不修證、凡與聖，在淨土法門中只是一味地回施與愛樂，令其安住于自性安樂、自性具足，啟迪眾生本自圓明的心智，一切眾生的心智與佛心智決無差別，在這決無差別中往往我們在自己的業習中、感知中會產生困惑。 今天有兩個走般舟比較多的居士跟我談這個事情，我問他們：「現在你們對一日一夜般舟最大的感受是什麼？」回答說再不在感覺上、習慣上去落腳了，讓人感覺到很踏實了，不在自己的凡聖呀、善惡呀、習氣上、自己是個什麼樣子、見沒見佛啊、輕安不輕安啊、痛啊癢啊，不在這地方落腳了，為什麼？他知道這是生滅無實的法則，若在此處捕捉，盡未來際不能證于聖道的。在無造作的為佛法住世的供養上有少分的隨順心了，在無造作的本源心智中有相似的安住了，在無造作地與諸佛不二的本質心中，能體會到「般舟」二字對世間的真實供養了，能體會到一點點了，這是很不可思議的。 淨土一法，無假造作，但以佛力攝化，令彼得不退轉的真實功德，就在當下現前中，通過行法體驗到了。行法給人帶來(的體會)就是，你任何思想的造作、意識的造作、善惡凡聖的造作，都會給你帶來心理上的阻礙與沉重。通過簡單的行持——就是走來走去，就是一句阿彌陀佛，在佛陀的三力的外加下，令自己的本明心智一時得以發露，表現出來，那這樣走般舟就會有所謂的般舟三昧之樂，或者正受之樂。那現在有沒有人真正得到般舟三昧呢？這我不去評價，因為現在實踐的人越來越多，各人有各人的(體會)，所謂的冷暖自知。象淨土一法，般舟當然是旁依行持，(但)不失為一個方便。 昨天這一段文字，提示排除生死，出離火宅的有聖道、往生淨土這二個法則，實際要從利益上說，我們還真是沒法把它強制地制約開來，在修行的下手方法上的確是懸殊很大的。有個菩薩跟我談這問題，他提得很尖銳，他說：假使對淨土綱宗的評判沒有抉擇的情況下，雖說修行淨土，不得淨土法門的利益。我說：善哉！因為你走的是聖道之路，你沒有斷伏煩惱，你就不能于生死處得以安樂。那麼淨土不是，淨土不鄙視自己的業習，不輕視眾生的業力，亦不在凡聖上用功，只在于隨順、信順、安心上、無造作上作隨順地安住，即善導大師講的安心、起行、作業，在其它法門講發菩提心來修持正法，在淨土法門上是願往生就行了，這願往生是決定，不是說將信將疑的，也不是說取舍的，在往生上唯此一路，唯有隨順往生，你別無選擇。 我遇到其它法門的一些傳播與修持者，提出來他不願意往生淨土。淨土法門的教言就在這凡聖願意往生上抉擇了菩提心，抉擇了安心，安什麼心？把心安在照十方國無所障礙的國土上、這個本質的心上，實際說以表達自心的抉擇，這抉擇就表達本心與諸佛不二的本心的光明。我們容易退失到自己的煩惱業習上來，煩惱業習一現前，就自我蒙蔽，就會畏懼這個業習，就會在業習上沉淪，或者說縱容自己的業習。淨土法門恰恰在這個地方把它擊破掉了，任何習氣現前的時候，皆是佛陀智悲力所照見，願力、外力所照見，也就是本心所照見罷了，反而在業習中得到了佛法的法味與自在。這個修持是很讓人震撼的方法，很省力。 象宗下的大德在證悟處修持的時候，他們會有省力的精彩。在淨土法門中就在隨順佛力與往生決定這個地方，輕輕一撒手，得到了省力，這省力就是因佛圓滿回施故而得到安心，照見了自性，自性的光明自然就會坦露出來，方能了知原來自心佛心本是一心啊。如是一心，若沒有佛的圓滿的果德的回施，令我們安心，以佛的果德心為我們現前心，往往我們在現前的業習、感知、虛妄上會捕捉，以為那是自心，流轉生死，無有出離之機。 這法門是很奇妙的教言。阿彌陀佛通過無量劫的修持，二百一十億佛的國土的觀察力，透視到這一點周遍善巧。設我得佛，十方無量無邊世界眾生，聞我名號，皆得菩薩二種忍；他方菩薩聞我名號皆得三種忍；眾生聞這個皆得菩薩二種忍——信忍、順忍，得總持法門。(編注：《佛說無量壽經》「其鈍根者，成就二忍。其利根者，得不可計無生法忍。」「設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，聞我名字，不得菩薩無生法忍、諸深總持者，不取正覺。(第三四願)」「設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，不即得至第一忍，第二、第三法忍，于諸佛法不能即得不退轉者，不取正覺。(第四八願)」)你在一切時處都會得到安樂的，但你是不是聽到這無礙的名號以明自心呢？往往我們不知道這名號就是自心，那麼阿彌陀佛就說這是他力的給予、果德的給予，給予你一個在你這凡夫心中可以運用的、安住的、自在的法則，非是你造作出來的。因為我們在生滅心中，一旦造作，就會產生造作的破滅、造作的生滅、造作的對待，就會產生高低不平的流轉的心智，那種捕捉就會現前。所以這真是無為的心智的給予，佛的果地覺令眾生安心，安什麼心？安佛心啊!眾生心本是佛心，眾生不明故，諸佛親證此心，令眾生安樂，這是所謂的佛力、佛心，說如來隨順覺性也好，如來心智的回施也好。諸佛出世就是為這一個大事因緣，欲令眾生疾速成佛，令眾生離苦得樂，令眾生了曉心、佛、眾生三無差別。若不如是，諸佛出世是為什麼？我們可以設問。 道綽禪師以《大集月藏經》授記這段文字，激勵我們正確地審視淨土。 是故《大經》(卷上意)云：「若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺。」 阿彌陀佛的願望就在這八個字上抉擇——「若不生者，不取正覺」。其他的願望都是附帶的，你以種種因緣願意往生彼國，若不能往生，阿彌陀佛誓不成佛的。實際四十八願就是攝種種有情——若懼三途之有情，若喜歡神通廣大自在之有情，若希望供養十方諸佛聞無盡法則之有情，若希望度化十方有情無有休息之有情，種種之類有情，他設置了四十八願，令一切凡聖有情，但愛樂彼國，愛樂阿彌陀佛這種清淨的回施，一念接受，畢得住不退轉，所以若已發願、今發願、當發願，皆不退轉于阿耨多羅三藐三菩提。這就是「若不生者，不取正覺」這個根本願望，一切大願舍離不了這八字根本，這八字就是教言的根本。 實際一些心咒跟阿彌陀佛的心咒是一樣的，我們經常念的象文殊心咒等，這個地方可以說是阿彌陀佛心咒的真實內涵，什麼內涵呢？就是不管你什麼樣的因緣，只要你願意往生彼國，若不生者不取正覺。這就是淨土法門廣大徹底究竟、不舍一切因緣的無盡悲心，是一切法之不共。 以前我在讀這八個字的時候，真是感覺到每一塵剎中皆有諸佛在說法，慈愛眾生，無有舍離，無有剎那舍離一切有情，但是回心，必得成就無上菩提。但我們沒有覺知，沒有回歸，佛以阿彌陀佛特別殊勝的願望，十方諸佛都來證實阿彌陀佛無盡的大悲、無盡威德的悲心，令十方眾生信服，聞此而得以往生，不管以什麼樣的心情。在往生上，一旦說往生是我決定的唯一的依止，那你的心必然得以安心，那是自性的坦露啊!我們自性之光的坦露，是不假造作的，它就會表現出來。 希望諸位善知識在這個地方有一次審視的機遇，哪怕是一次，若有一次，永遠不會毀滅的，何以故？這個不是造作的心，不是生滅的心，不是得失的心，不是對待心中生起來的，是什麼呢？一切諸佛所證的「一切眾生本來是佛」的根本法則，法性之光。 「若不生者，不取正覺」 這八個字徹底表現了阿彌陀佛徹證一切威德善巧的一個大功德相。「為眾開法藏，廣施功德寶」，「我于無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺」。普濟者，令一切眾生得遇此法而成就無上菩提。 釋迦佛在《無量壽經》上反復告訴我們，阿難快問此法，此問甚快(編注：《佛說無量壽經》佛言，善哉阿難，所問甚快)，何以故呢？此法令一切眾生，乃至蜎飛蠕動咸得成就無上菩提故。要是我們有時間讀一讀《無量壽經》這五種現存的原譯本，你會受到極大的震撼的。何以故？阿彌陀佛所有教言都是令眾生證無上菩提。所謂「令」者，非假你修持，非假你見解，非假你善惡，非假你對待法中任何表現，凡聖通往，利鈍全收。我們經常讀這些名詞，但在沒有當真的情況下，沒有去隨順抉擇的情況下，反而成為一句空洞的無力的高明的話，沒有意義，于我們生死抉擇中不得善巧，是很可惜的。 我們看下面的文字： 又復一切眾生，都不自量。 若據大乘，真如實相第一義空，曾未措心。 若論小乘，修入見諦修道，乃至那含、羅漢，斷五下，除五上，無問道俗，未有其分。 縱有人天果報，皆為五戒十善，能招此報，然持得者甚希。 若論起惡造罪，何異暴風駛雨。 是以諸佛大慈，勸歸淨土：縱使一形造惡，但能系意專精，常能念佛，一切諸障自然消除，定得往生。何不思量，都無去心也！ 又復一切眾生，都不自量。 很少真正能自視自覺的。 若據大乘，真如實相第一義空，曾未措心。 我們真正的證悟過嗎？印契過自己的心智嗎？這個地方需要我們正面地面對。 若論小乘，修入見諦修道，乃至那含、羅漢，斷五下，除五上，無問道俗，未有其分。 我們在四向四果中，斷除五陰這種陰蘊對我們的遮蔽。在五道中，五蓋煩惱的遮蔽中，我們是不是真正有過出離呢？你在四向四果中，真有其分嗎？現在人不要說證聖果了，對聖果還小視呢。有人說他開悟了，我說你不要說開悟了，你這粗重煩惱太重了，驕慢，根本沒開悟。因為業習跟證悟(的關系)是——你若是證悟了，有業習，這個業習是沒有根的業習，我們有根的業習會延續，無根的業習表現一下，瞬間即逝。 我們都知道佛陀很多經典有記載，一個阿羅漢過去作長者，他家里有一個奴婢，因為福德因緣，死掉做河神去了。他證得阿羅漢以後，一走到河邊，就彈指：「奴婢，給我讓道。」河神就去釋迦佛那告狀，說「某某某證得阿羅漢果怎麼還惡口呢？輕賤于人呢？」世尊說：「不是這樣的，這是他的業習罷了。」業習早已斷了，只是緣的一種習慣，並不是他自心的煩惱所生起的，或者驕慢生起的，只是一種習氣，習慣表現，但不是煩惱，是一種無煩惱自性的習慣表現罷了。 象舍利弗嗔心大，無始以來他的嗔心延續還是有的，(雖然)他的根已經斷了，但還會表現出來。最有名的故事就是羅睺羅的故事。羅睺羅很黃瘦，他是世尊的兒子，大家都知道，世尊就問：「羅睺羅，你和尚是誰啊？」就是「怎麼不照顧你啊」這個意思。「我和尚是舍利弗。」世尊說：「舍利弗食不淨食。」這話傳到舍利佛耳朵里，舍利弗馬上把吃的飯吐出來，嗔心大得很。 煩惱的種子沒有了，但是習慣還是有的——這不一樣的。我們在沒有證聖果之前，沒有斷伏煩惱之前，我們這個習氣是縱容出來的，是你不能抑制的，是會不斷地強化的延續中。若是你斷除，那表現是有很大的差異的。有人說：這人很乾淨的。什麼乾淨？沒有這種痕跡了。好比說發了脾氣了，過去以後，他什麼都沒有，沒有染著了。我們凡夫呢，發脾氣了就開始記恨人了——誰說我什麼壞話，我就記住他了，我逮住機會就報復報復他。那這是凡夫心智啊，若是聖智者心智中，這是不可能的，他沒有這樣的根性，他沒有這樣的延續啊。我們說某某人有什麼罪惡，這罪惡是沒有自性的，是無我的，你為什麼要抱住不丟呢？這就是凡夫心智，我執、我見、我的業相的建立守護罷了，這就是煩惱的延續嘛。 現在末世證聖道難，曇鸞法師在他的文字(《往生論注》)中，乃至《安樂集》中都舉有五種障礙，《大集經》授記亦復如是，佛在許多大乘經典對末世證聖道難都有授記，不是在一個經典上，當然大家有時間能真正靜下來去閱閱藏也很好的，放光寺有藏經，尤其是《大集經》要多看一看，或者《大寶積經》，很多都有授記。你可以看一看末世究竟是什麼樣的，看看現在的因緣到底有多麼親切，反正我隨時看到自己的影子了，這種染著、自我，聽見別人說善就高興，說惡就憂傷，這樣的狀態，我執我見哪。 縱有人天果報，皆為五戒十善，能招此報，然持得者甚希。 人天果報中真正具足的人——在道綽禪師那個時代是這麼講的——「甚希」，那在我們這個時代呢？我們能不能持五戒？現在人惡口、兩舌、綺語、妄語的滿天飛，很自由就說出來了，心智中貪嗔癡慢疑具足。我們善自思維觀察。 若論起惡造罪，何異暴風駛雨。 是以諸佛大慈，勸歸淨土： 我們在減劫中，你否認不掉的。我遇到幾個法師，不服氣說：「我們要轉末法為聖法!」我說：「你慢慢轉吧，我是舍棄這個因緣，我是轉不動。」有些菩薩，要把此世界轉成淨土。你轉吧，你慢慢轉，我是放舍了，你要轉你轉去。你以為實有，你可以轉，你轉不動的；你要以為沒有，你轉什麼？！ 在如幻的因緣中，我只能知道現在是末世之相——雖然是法無自性，但是末世之相。這地方就把它確定下來。為什麼？這樣方有舍離之現緣，你對本無自性、如幻業緣中的罪惡反而輕輕地舍棄了，要不然有些人想度眾生，想轉化、淨化世間，結果世間沒有淨化，自己墮落下去了，他執有一個實有的世間。這樣的善知識我見得多了，雄心勃勃要轉化這個世間。你是以為實有還是以為虛有呢？怎麼樣來轉化？ 是以諸佛大慈，勸歸淨土 歸者但回歸，回心一念，正報具足，依報必圓。莫以畏懼心來看此世界，莫以欺騙心來欺誑自心。勸歸淨土!那我們在這地方也是勸歸淨土，在往生淨土上徹底地撒手了，再沒有余地了，那我們大家的心就安下來了。 今天時間又到了，謝謝大家，明天繼續學習。