--- title: 《安樂集》講記 第三十集 description: "明良根據錄音整理文字" --- 《安樂集》講記 第三十集 明良根據錄音整理文字 昨天我們把「在心、在緣、在決定」作了提示，希望大家對念佛的「心、緣、決定」有一個認識。看下面這段文字。 又《智度論》云：「一切眾生臨終之時，刀風解形，死苦來逼，生大怖畏，是故遇善知識，發大勇猛，心心相續十念，即是增上善根，便得往生。」又「如有人對敵破陣，一形之力一時盡用。其十念之善亦如是也。」又「若人臨終時，生一念邪見，增上惡心，即能傾三界之福，即入惡道也。」 又《智度論》云：一切眾生臨終之時，刀風解形，死苦來逼，生大怖畏。是故遇善知識發大勇猛，心心相續十念，即是增上善根，便得往生。又如有人對敵破陣，一形之力，一時盡用。其十念之善，亦如是也。 這是以《大智度論》中的文字來作一個證明。 又若人臨終時，生一念邪見，增上惡心，即能傾三界之福，即入惡道也。 從反面舉個例子來說明這一念善惡之力或十念善惡之力，設了一個問。 問曰：既云垂終十念之善，能傾一生惡業，得生淨土者，未知幾時為十念也？ 答曰：如經說云：百一生滅成一剎那，六十剎那以為一念，此依經論泛解念也。今時解念，不取此時節。但憶念阿彌陀佛，若總相、若別相，隨所緣觀，逕于十念，無他念想間雜，是名十念。 又云：十念相續者，是聖者一數之名耳。但能積念凝思，不緣他事，使業道成辦便罷，亦不勞記之頭數也。 又云：若久行人念，多應依此。若始行人念者，記數亦好。此亦依聖教。 問曰。既云垂終十念之善，能傾一生惡業，得生淨土者。未知幾時為十念也？ 這跟現在人的解釋不太一樣。 答曰。如經說云：百一生滅成一剎那，六十剎那以為一念。 這時間怎麼來比喻呢？過去說彈指傾，剎那時間是怎麼一個具體的標準呢？ 此依經、論泛解念也。 這個「念」是一念，實際許多經典上，對這個「一念」的解釋真是有很多方法。 今時解念，不取此時節。但憶念阿彌陀佛，若總相、若別相，隨所緣觀，逕于十念，無他念想間雜，是名十念。 無間雜的念是名十念。 又云：十念相續者，是聖者一數之名耳。 這是引用曇鸞法師的話。 但能積念凝思，不緣他事，使業道成辦，便罷不用，亦未勞記之頭數也。 就是決定念已成立。此，他稱為所謂的往生的抉擇，稱為十念。這樣比較妥當一些。要是說，一二三四五六七八九十，這樣記頭數的十念，那我們平時念佛、剛才我們念佛也不止念十聲嘛。要是不抉擇的念，有些人終身不作抉擇的念，就是疑惑念、徘徊念，其利益也不得現前，但可以作為遠因。 這段文字引用《大智度論》、引用經典、引用曇鸞法師的一些話，來作表述。 又云：若久行人念，多應依此； 實際就是所謂的道業成辦，抉擇之念。 若始行人念者，記數亦好。此亦依聖教。 就是記頭數也是行的，這麼個會通的說法。我們看下面的文字。 原文： 又問曰：「今欲依勸行念佛三昧，未知計念相狀何似？」 答曰：「譬如有人于空曠迥處，值遇怨賊，拔刀奮勇，直來欲殺。此人徑走，視渡一河，未及到河，即作此念：『我至河岸，為脫衣渡？為著衣浮？若脫衣渡，唯恐無暇；若著衣浮，復畏首領難全。』爾時但有一心作渡河方便，無余心想間雜。行者亦爾，念阿彌陀佛時，亦如彼人念渡，念念相次，無余心想間雜。或念佛法身，或念佛神力，或念佛智慧，或念佛毫相，或念佛相好，或念佛本願，稱名亦爾。但能專至，相續不斷，定生佛前。 今勸後代學者，若欲會其二諦，但知念念不可得，即是智慧門；而能系念相續不斷，即是功德門。是故經云：『菩薩摩訶薩恒以功德、智慧以修其心。』若始學者未能破相，但能依相專至，無不往生，不須疑也。」 這是所謂的勸行念佛三昧。今天看一篇文章——《羅什大師答遠公大師念佛三昧書》，遠公大師給羅什大師寫了一段文字，就是對般舟念佛三昧提了一個設問，羅什大師對三種念佛三昧之得力作了一個回答。 在道綽禪師的這段回答中，就比較容易懂，或者比較容易切入。 又問曰：「今欲依勸行念佛三昧，未知計念相狀何似？」 設問。往往是我們心智不清晰，抉擇問題也是模糊的，所以過去的善知識寫什麼論啊、文章啊，都要設問，設很多問，實際就是代我們設問，把我們心中的疑慮，或者說徘徊的知見確定一下，然後立了以後再破它，這是很有意義的一個方式。 一般我們平時有疑慮也不敢疑，怕「我對法有疑惑，還行嗎？」信呢，又不能徹信，所以要把疑慮提示出來，或者把問徹底表現出來，把這個問題放大一些，再來處理它，以後再遇到類似的問題就有方便的解決。 象我整個學習淨土法門的過程中，基本上不是用推翻的懷疑來學習，就是疑慮的方式來學，「我為什麼要念佛呢？」就要問自己為什麼念佛，「我憑什麼要信你念佛能往生？為什麼念佛能得不退轉呢？」你就要設一個問的，一直要把自己問得使心里的這個事情踏實下來,要不然就去問善知識，問經典，把這個問題解決掉。不解決掉，你要真正行法中或者在業緣成熟的時間，那你這個問題就會阻礙你。平時自己思想稍有模糊的問題，就把它放大提示出來，是個很好的方式。 今欲依勸行念佛三昧，未知計念相狀何似？ 它這個相貌是什麼樣的？念佛三昧、行念佛三昧是個什麼相貌？舉這個例子，很容易感覺得到。念佛三昧這個形式是不難的，因為念佛三昧有幾類說法，有因三昧，有果三昧，有究竟三昧，像我們一般的就是在因三昧上能進趣就是很有意義的事情。我們看他怎麼來解釋吧。 答曰。譬如有人于空曠迥處，值遇怨賊，拔刀奮勇，直來欲殺。 善導大師也有個黑白道喻，來形容這樣一個法則、或者專注一個行法，實際這是因三昧的發起的一個比較能感知得到的、所謂奮不顧身于一法中的專注行持，專注這一個法則。 現在人就是心智散漫、雜緣熾盛，或者說善根福德因緣不具，心智無力于自主運用，那這樣可以作一些特定的無常觀來激勵自己。可能人福德因緣差異太大，有人即便是沒有違緣中，他也會專注一個法則深入去實踐；有人不在逼迫下就不去實踐。這個地方是逼迫下的一種言說。 此人徑走，視渡一河 就是欲渡河過去。 未及到河，即作此念：我至河岸，為脫衣渡？為著衣浮？若脫衣渡，唯恐無暇； 時間來不及，那賊就過來把人殺掉了。 若著衣浮，復畏首領難全。 怕給淹死。 爾時但有一心作渡河方便 一心都會思考這個問題，他沒有其他的想法。象過去有人問禪，什麼是參禪？就叫來一個死囚犯，讓他托一個缽，缽里裝滿油，說你要灑一滴油，把你腦袋砍掉，然後叫他在華麗的宮殿、充滿欲樂的景色，讓他在這里面游走，過來什麼歌舞、美色，然後就去問他，說你看到什麼了？他什麼也沒有看到，就看這個缽有沒有灑油，為啥？要保腦袋唄！那人就有所謂的禪的專注這種法則。 你說這個是假設的事，我們生命中實際每一刻都在被無常大鬼隨時殺頭，我們只是感覺不到，被異果所催使。那要是知道，人念佛一定會去進趣三昧！或者究竟心智的這種所謂安心的踏實的抉擇。他只有一個心，就是怎麼一心渡河就對了，為什麼呢？怕殺腦袋！實際我們在修法中要有這樣的被無常大鬼欲殺的那種感知，我們自己的修行是很容易深入的。 像我這個業報可能近了，經常會感覺到你干什麼，你干什麼，你就五分鍾的時間、十分鍾的時間，有時就三分鍾的時間，有時就這一念的時間。——你這一念怎麼抉擇呢？這個生命的逼迫反而很有意義的。過去說違緣是良師啊，病難是伴侶，修法還是有點益處的。現在年輕啊、身體好、意識都比較寬松，沒有一個苦逼的或者說沒有一個主動的修法意向，沒有一個慈悲心的策勵，人很難深入一個法則。 但你要是有一個我主動修法的願望，那是很容易得到佛法的利益，要有慈悲心的催使，欲拔一切眾生苦，具大方便威德，那這樣于修法也是很主動的。但要以無常觀來逼迫自己，或者勤苦行法，用苦難來逼迫自己，那也不失為一個方法——這都是方法。 無余心想間雜。行者亦爾，念阿彌陀佛時，亦如彼人念渡，念念相次，無余心想間雜。 要是真有這樣的心智，證三昧不難。過去的人行法，真是斷生死心切啊，那真是行法的猛利心。我們這個時代這樣的善知識還是有，逐漸薄少一些，都是雜緣。在我們山上好得多，起碼初發心的外圍環境還是很難得、很難得的，現在外面你要找這樣一個環境還真是不太容易的，這樣的環境就比較容易深入一個法則，就是雜緣的牽制少一些，或者說你知道專注于修法。我們盡量給大家提供學法、修法的機會，我感覺還是要得的。現在雜活什麼基本都讓工人來干，實際放光寺並沒有什麼收入的，盡量還是希望大家在道業上來運用，你要在其他寺院很多雜活都得自己乾。有時候想想，盡量我們對得起自己修法的機緣吧，來回施給這些辛苦的工人，我們有方便了，也給他們帶來佛法利益。 或念佛法身，或念佛神力，或念佛智慧，或念佛毫相，或念佛相好，或念佛本願，稱名亦爾。 這舉了很多念法，實際都是一樣的，都能達到一樣的利益的，擇與你有緣的因緣的就行了，主要是深入實踐，這是十分重要的、十分重要的。這方法都講的很清晰的了，我們能不能實踐，這十分重要、十分重要。要不能實踐，就是數他人珍寶，像畫餅充飢，一帶就過去了，與你無緣，利益也是無緣的。 但能專至，相續不斷，定生佛前。 念佛三昧，因為我們念的是阿彌陀佛。要念其他佛，像念過去佛或者念未來佛，那是不容易相見的。阿彌陀佛因為是現在佛，阿彌陀佛在過此十萬億佛土的西方今現在說法，(編注《佛說阿彌陀境》爾時，佛告長老舍利弗，從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。)是現在佛。他以無礙光明力感召十方眾生，攝念佛眾生不舍，有念佛眾生他能聞知的，他在加持你，你要是能不斷的持誦，不以神通力，以佛力故，令其得見。——我看羅什大師的文章上就寫得很清晰。就是聖者念佛可以以通力飛行至他方佛國見佛聞法，那凡夫未斷煩惱但執現在佛功德名號，也可以見佛聞法，就是所謂的因三昧，就是未有成就這種神通自在功德力。 我看到一個法師寫的文章跟這不一樣，有人說有念佛三昧見佛，他就呵斥你要住嘴，你不能這樣說，你說這是打妄語，由于你沒有神通，就不能證念佛三昧。這跟羅什大師講的三種三昧或三種見佛方式是不相應的。這個地方對後人影響得很厲害。 我感覺現在我們對這個法的實踐還是特別的重要，特別特別的重要。要是不實踐，泛說理論，反而顯得很淺薄，或者說沒有這種佛法的利益。佛法實踐的利益是十分重要、十分重要的。要不然，世俗、煩惱業習都會腐蝕我們的生命，使我們想學習佛法的機遇與生命會迅速被這些六賊所侵殺、或者說削奪、削減，甚至被浪費掉，或者說被煩惱所侵害，乃至說丟失我們真正學佛正因的最好機遇。 定生佛前。 這個「生佛前」不是說死後生佛前。在念佛、念阿彌陀佛的教言中，像現在的人說舍報往生見佛，這不是淨土教言的完整教言說。像我們說般舟三昧，很多經典都是現前見佛，不離娑婆見十方諸佛，十方諸佛悉在前立。現在社會上很多誤解傳播得很瘋狂，現在什麼「念佛敢死隊」，就是求死，他就是求死。——求死不失為一種方法，也是可以的。但把整個念佛的方法當作一個等死、求死、比死的一種修法了，那這樣給人很恐怖的(感覺)。有人不願意死，我想念佛，我想得到智慧善巧，我不願意死，那行不行呢？所以說那種念佛方法、那種逼人的說法，很多年輕人是不願意接受的，或者說有智慧、有善巧、有辨識的人都不願意接受的，不恰當的東西多，很多思維不太像佛教，有點像邪教那種狀態，就是自殺求生之類的，這種做法很容易被時代淘汰，就是運用極端的形式。因為我們學習佛法並不是為了極端，也不是為了這個色身死活的問題，就是為了佛法現前的利益，為了使人真正的得到解脫，真正的有智慧方便，真正的安慰世間，令世間有情得以除煩惱這種纏縛。 今勸後代學者，若欲會其二諦，但知念念不可得，即是智慧門； 他在真俗二諦上作了一個方便。但知念念不可得，即是智慧門。就是所謂性空之說，法無自性之說，那麼就是智慧門。他這是很方便的一個法的引導，念念不可得就入智慧門。我們說無染清淨心，智慧門即方便，這個方便門打開了，你得不到智慧，就去實踐啊！ 你看那個宗密大師，「上無諸佛可成，下無眾生可度，中無諸法可修，即是智門。」都是說這個不可得，無自性，都是入智慧門的一個方便。是不是智慧門呢？我們去實踐，去在念念中、事事中作如理的觀察與運用。 而能系念相續不斷，即是功德門。 所以知諸法空相，勤行于善巧，勤行于諸善法，是為功德善巧。這是俗諦所現，所以真俗二諦融通，就是所謂的功德門。過去一切教導者、善知識莫不是如是引導，像我們學的《淨心誡觀法》是一樣的。你這樣二諦融通，在實踐佛法會中會得力的；不會因智慧門無所得而生斷滅、生斷滅想或者墮于斷滅，不行諸法；不會因為勤行諸法而染著，而是善于融通。 是故經云：菩薩摩訶薩恒以功德、智慧以修其心。 功德者，就是于法不舍，勤修于諸善，勤修于諸功德，那就是所謂的功德；智慧者，于種種法中無所得失，正是無所得失才能勤行于諸法，在勤行于諸法中才能知道無得失抉擇與利益，所以功德與智慧勤修其心智。 若始學者未能破相 于念念不可得處有畏懼，那怎麼辦呢？ 但能依相專至，無不往生，不須疑也。 就是你若取相，無間無雜的去修持，一樣可以得到利益的，所以不須疑也。所以這個地方若取相、若不取相咸得利益，給你一個究竟的方便，就是取相、不取相一如的安樂。 時間又到了，實際上這都是很平白的文字，我們依教去思維、觀察、實踐最為重要！