--- title: 《安樂集》講記 第二十九集 description: "上慈下法和尚安樂集講解" --- 上慈下法和尚安樂集講解 第二十九集 德萬根據講解錄音整理文字 《安樂集》原文： 一、云何在心？謂彼人造罪時，自依止虛妄顛倒心生。此十念者，依善知識方便安慰聞實相法生。一實一虛，豈得相比也。何者？譬如千歲暗室，光若暫至，即便明朗；豈可得言，暗在室千歲而不去也。是故《遺日摩尼寶經》(意)云：「佛告迦葉菩薩：眾生雖複數千巨億萬劫，在愛欲中，為罪所覆；若聞佛經，一反念善，罪即消盡也。」是名在心。 二、云何在緣者？謂彼人造罪時，自依止妄想，依煩惱果報眾生生。今此十念者，依止無上信心，依阿彌陀如來真實清淨無量功德名號生。譬如有人被毒箭所中，徹筋破骨；若聞滅除藥鼓聲，即箭出毒除。豈可得言，彼箭深毒厲，聞鼓音聲，不能拔箭去毒也？是名在緣。 三、云何在決定者？彼人造罪時，自依止有後心有間心生。今此十念者，依止無後心無間心起，是為決定。又《智度論》云：「一切眾生臨終之時，刀風解形，死苦來逼，生大怖畏，是故遇善知識，發大勇猛，心心相續十念，即是增上善根，便得往生。」又「如有人對敵破陣，一形之力一時盡用。其十念之善亦如是也。」又「若人臨終時，生一念邪見，增上惡心，即能傾三界之福，即入惡道也。」 講解： 我們學習《安樂集》的原本願望是希望通過讀誦道綽禪師的《安樂集》，對淨土教言有一個清晰的認知，對淨土法門的修持或者依止的法則有一個透視，這樣就不至于與通途教言產生混淆或者模糊。因為每一個宗的判立、建立、一個宗的教化，他必然有自己的一個特定法則，令眾生趣入菩提。那麼這個特定的教言體系就需要我們來辨識，不辨識基本上就會混淆。 淨土與聖道的修持，目的是一樣的，功德是一樣的，但表現的方式、下手的方法(不一樣)，是不能用同一種法則去硬性套他，要不然你對這個法門很難正確運用。現在社會上很多人傳播旁依淨土的教言。所謂的旁依，依教下、依禪宗、依密宗什麼的，它(淨土宗)獨立的教言體系沒有人去完整地了解、去傳播，當然就很難去完整地實踐。淨土一宗清晰地在這個世間廣泛傳播，能令十方九界有情同歸菩提，在廣大無礙攝護的功德藏中得以自在，不揀于凡聖，不揀于善惡，但依佛平等回施，令眾生一生即于菩提得不退轉。這樣一個殊勝廣大法門，要是旁依于其他教言來作宣化，往往就昧失了這個法門特定的廣大性與平等性——所謂的「三根普被、位賅上下、凡聖通往」的這樣一個普機的教言，極為普機廣大的教言。 他這個機是一切眾生，一切九界眾生，那就是菩薩聖者、六道眾生、苦難眾生，都包括在內。這樣一個特定的教言是十分難得難遇的，但久遠以來就被種種因緣所混淆。經常聽到一些人講淨土，你感覺到他在講什麼呢？噢，像禪宗的大禪師一樣；噢，你聽，講什麼呢？像教下的知見，開圓解；你聽，噢，搞得很神秘……，多不相應，就是對淨土的說法不那麼清晰。就這個因緣，我們來學習道綽禪師的《安樂集》。 《安樂集》可以說是淨土法門源頭性的一個文字。源頭我們一般說根本的依止經典是《無量壽經》，輔助的經典是《阿彌陀經》、《觀無量壽經》。現在的人又把《大勢至菩薩念佛圓通章》、《普賢行願品》加到里面，後面的人誰知道還會不會往里面加經典呢，不知道。根本經典是《無量壽經》，論，我們都知道是天親菩薩的《優婆提舍願生偈》。那麼在我們中國本土的著作中，《安樂集》是一個可依止的淨土法門的根本教典，是一個法則性的教典，他有極大的指導性，可使我們比較清晰地來接受淨土法門，他剝離得比較清晰，很有耐心地以種種方法來說服我們，令我們真正信順這個法則。 我們還來看「在心、在緣、在決定」這段文字。 一、云何在心？謂彼人造罪時，自依止虛妄顛倒心生。此十念者，依善知識方便安慰聞實相法生。一實一虛，豈得相比也。何者？譬如千歲暗室，光若暫至，即便明朗；豈可得言，暗在室千歲而不去也。是故《遺日摩尼寶經》(意)云：「佛告迦葉菩薩：眾生雖複數千巨億萬劫，在愛欲中，為罪所覆；若聞佛經，一反念善，罪即消盡也。」是名在心。 「在心」這段文字，昨天我們作了一個提示。從三方面提示的：一個是祖師語。什麼是心呢？人在造惡的過程中依止的是顛倒心；這十念呢，是依止善知識的方便安慰實相法生的這種實相教誨。所以一實一虛，這實心現前，妄心必然就消除。因為妄心是生滅心，剎那間、剎那間地變異，這實相心是無造作，所以這一虛一實是沒法相比的。 再一個就是「千歲暗室，光若暫至，即便明朗」這麼一個比喻。說這個心，彌陀的光明名號能破除我們萬年以來于自心不得見、不得知的迷茫——就是無明。這光明名號、具足的寶號，在聽聞稱念之時就破除了我們萬年無所依從的心的無明黑暗！ 後面引用《遺日摩尼寶經》這段文字，就乾脆確定下來了。怎麼確定下來了呢？經云：「佛告迦葉菩薩：眾生雖複數千巨億萬劫(師云：就是沒法去稱量啊)，在愛欲中，為罪所覆；若聞佛經，一反念善，罪即消盡也。是名在心。」這個歸結就比較簡單了。無始以來，一切眾生于心無抉擇啊！就像黑暗一樣，千年暗室一樣 ，「一反念善」，曠劫以來的黑暗就消失了，就如一燈能破千年暗是一樣的。這個言說很明了，沒有任何隱晦的東西，沒有任何遮蔽的東西，讓大家不輕易模糊，沒有任何模糊了。 二、云何在緣者？謂彼人造罪時，自依止妄想，依煩惱果報眾生生。今此十念者，依止無上信心，依阿彌陀如來真實清淨無量功德名號生。譬如有人被毒箭所中，徹筋破骨；若聞滅除藥鼓聲，即箭出毒除。豈可得言，彼箭深毒厲，聞鼓音聲，不能拔箭去毒也？是名在緣。 二、云何在緣者？謂彼人造罪時，自依止妄想， 我們一切罪惡，不管是什麼樣的罪惡，其依止決定是因妄想生起的，要不然不名罪惡了，無以言為罪惡了。 「依煩惱果報眾生生」， 那麼是依妄想生、依煩惱生——這二者。 「今此十念者，依止無上信心」， 這無上信心是什麼呢？是佛的願力感召成熟。這個地方談淨土法門的信願行，許多人就在這個「信」上徘徊得很厲害。今天說「哎，你信阿彌陀佛嗎？」「信！」晚上睡了一覺起來。「哎，今天你信不信？」「不信了！」為啥呢？他忘了那個信，變異了，他這個是生滅心中的信。這個信，睡一覺就不信了，或者說一遇到什麼事情的沖擊就不信了。為什麼呢？他是變異心中的信。他這個信是什麼呢？是變異，那不是信了！ 那我們對阿彌陀佛這個信從什麼地方來呢？願生彼國，是阿彌陀佛不退失的願力令我們照見了，生起了這種信順。這個信順是什麼呢？就是皈依之說啊！彌陀的國土無衰無變，彌陀的願力無衰無變，彌陀的果德周遍廣大，這個地方生起了不動搖的信，這個信是所謂的無上信心。無上就是不動搖，不動搖是不增減，佛所親證，眾生在此處無有退失的。就是所謂的平等的信、不散壞的信、非造作的信、非對待的信，直指無上的信心啊！ 我們可以對比一下自己所謂生起的信。有人說：「哎，你功夫沒有成片，你不能往生彼國。為什麼呢？你功夫不夠啊！」趕緊念「阿彌陀佛阿彌陀佛……」，哎，今天心情很好，你契合了，念了五分鍾一片了，這五分鍾一片了，後面就煩惱了，業障現前了，「阿彌陀佛阿彌陀佛……」，這麼煩這麼煩……你能往生嗎？不能往生了！為什麼呢？功夫沒有成片。他這往生有個前提，就是功夫成片。這跟往生有什麼關系嗎？實際不是一個話題，也不是一個事情！為什麼會攪到一起呢？就是後人所編造的！為什麼這麼說呢？那跟淨土法門不相應了！ 那修持法門中能不能說功夫不成片、不得三昧、不得一心就不能往生呢？可以，完全可以。但這不是淨土的正說。正說就是依阿彌陀佛的大願業力令眾生得以生信安樂，阿彌陀佛的國土令眾生得以皈依，阿彌陀佛照十方國無所障礙的廣大的心智之力、名號之力令眾生得以圓滿地依靠、無上的信心。這個地方非是造作出來的。如果在此沒有抉擇，就在我們現前的業力、功夫上去下功夫，那總是變化的、變異的、增減的、凡聖的、善惡的、成片不成片的。那這樣總在晃動中念佛，不得真實相應利益。 這個地方的講法是依止善導大師的「一切往生，皆依阿彌陀佛大願業力為增上緣」這樣的一個抉擇說，二種決定說。(編注：善導大師語：一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生；無疑無慮，乘彼願力，定得往生。)要不然，我們對淨土法門沒有一個依止。依止無上信心，依阿彌陀如來真實清淨無量功德名號生。因為這個名號是無所障礙的名號，令眾生對待心智一時散壞之剎那得見了無上信心。這個無上信心，就是無始以來從未動搖、從未增減的本心，這種本心就是佛性。這樣說強制不強制呢？我不知道，我只是提示一下，沒有啥實際的意義，你但能用得起就是真實，用不起還是假說方便。 下面舉了一個例子。「在緣」，什麼緣呢？依止阿彌陀佛真如名號啊！非是妄心，非是生滅的功夫。現在在社會上，大家感知的比較多的就是功夫的問題。「哎，菩薩，你一天念多少聲佛號？」「五萬聲。」「哎呀！大菩薩。你呢？」「八萬聲。」「哎呀，真修行啊！你呢？」「十一萬。」「哎呦！他是個大菩薩啊！他一天念十一萬聲佛號。」我聽他們說的，有一個出家師父跟我說念十一萬。有個老和尚一天念七萬、八萬的，念了四十年最後還是沒有往生……他違背了淨土法門的一個教言，什麼教言呢？蕅益大師講得很清楚——「你念佛念得風雨不透，你不願意往生也是不能往生啊。」對不對？他心源深處都沒有願意往生，他那個心智中念佛就是在求功夫，越過那個功夫才能去往生，那功夫是一道大牆呢！所以他沒有證到那功夫就拼命找功夫，結果功夫沒有找到，念一輩子就浪費在功夫上了。所以這樣的行就成功夫行了，功夫行跟往生沒有關系，因為你念得風雨不透你不願意往生也不能往生，你那一點功夫怎麼辦呢！ 那你說我就放逸了，就不念佛了，念幾萬聲有什麼呢？實際上你要是真正了解了阿彌陀佛的殊勝願望，念十萬聲也是應該的！蓮池大師到他老年還每天念十萬聲佛號呢！這是真實不可思議的人啊！願意往生，又知道這個願從哪兒來的，又能念佛的名號，那真是太不可思議了，那真是大福德、了不起的人，真是讓人敬仰啊！ 他舉了個例子。 「譬如有人被毒箭所中」， 現在不是冷兵器時代了，放毒箭的少了，也看不到了，但是在少數民族地區，現在還有弩、弓箭什麼的，也很少了。過去冷兵器時代沒有*，大家都用弓箭什麼的。有的人就用那個箭，箭的尖子上有毒藥的。 「毒箭所中，徹筋破骨」， 就是一下子射到骨頭上了。 「若聞滅除藥鼓聲，即箭出毒除」， 可能是離現在這個時代太遙遠了，這種例子有點祝由(祝由科)那種狀態。經典上很多這樣的記載，這個時代不知道有沒有這樣可知可見的(事例)，要是不可知可見，我們只能思維一下了。在古代是有這樣事例的。在戰場上打仗，在鼓上用一種藥，這個藥涂了鼓以後，大家打仗，很多人中箭了，就擊這個鼓。這鼓一擊，箭就拔出來了，毒也就除掉了。我感覺這是很遙遠的感覺，可是我們應該相信，但這個例子怎樣比喻能恰當一些呢？前面那個比喻「一燈能破千年暗」很簡單，這個比喻我們感知性就弱一些，《楞嚴經》上也有這樣的比喻，現代人可能是對這種比喻……反正我這感覺不強，我只能如實地說，不能糊弄大家，我沒有見過，沒有那種直感的東西。古代肯定有這種方法，人中毒了，鼓一擊。過去我們中國有「祝由(祝由科)」，人中箭了就有這樣的方法，現在民間還有。這個我們大家就直感地看一看吧。 「若聞滅除藥鼓聲，即箭出毒除。豈可得言，彼箭深毒厲，聞鼓音聲，不能拔箭去毒也？是名在緣。」 要是我們直接去感知他，用正信的因緣來感知他也比較容易感知得到。古來經典上一直有這種記載的，就是鼓聲一響，箭就自動拔出來了，毒也就消除了。我們無量劫來造很多業就像中了毒箭一樣，阿彌陀佛這個功德名號就像藥鼓一樣的，一擊，我們無始以來的毒箭自然就拔出來了，毒也就除掉了。他這個本意是這樣。「是名在緣」。 三、云何在決定者？彼人造罪時，自依止有後心有間心生。今此十念者，依止無後心無間心起，是為決定。又《智度論》云：「一切眾生臨終之時，刀風解形，死苦來逼，生大怖畏，是故遇善知識，發大勇猛，心心相續十念，即是增上善根，便得往生。」又「如有人對敵破陣，一形之力一時盡用。其十念之善亦如是也。」又「若人臨終時，生一念邪見，增上惡心，即能傾三界之福，即入惡道也。」 三、云何在決定者？ 「在心，在緣，在決定」。 「在緣」，是緣佛的不可思議的功德名號，令眾生愚癡無明這個毒箭徹底拔除，無所障礙，給我們一個無所障礙的藥鼓之聲，令我們心智除毒。什麼毒呢？無明毒，無所依盼之毒、無所依止之毒。 「彼人造罪時，自依止有後心有間心生。」 眾生的心是有期盼啊！好比我們做什麼事情，都會有後有心，就是以後還有什麼……「依止有後心有間心生」，有後心，就是求果報唄，有間斷唄，這樣的一個心。 「今此十念者，依止無後心無間心起」， 這是對比而言的。因為這個念阿彌陀佛十聲，是無後有了。因為啥呢？要死了唄。他舉這個例子，臨命終時，遇善知識，教令念佛，馬上就不知道自己到哪個方向去了，他還敢間斷嗎？不敢間斷了！也沒有後有了，要再有後有就輪回去了，不知道什麼個依止了！ 「依止無後心無間心起，是為決定。」 我們講「在心」這個例子是徹底就決定了。「在緣」、「在決定」只是「在心」的一個延續罷了，這個例子舉得相對就比較弱，不像「在心」抉擇得這麼清晰。從道綽禪師的心智上條理是很清晰的。「在心、在緣、在決定」，這一段文字在淨土法門的行持中是特別重要的一個指導性文字。尤其是「在心」，你沒有「在心」就失去一切法的根本了。「緣」也是心之延續啊！「決定」也是心之根本所在啊，抉擇啊！總是離不開心的。現在表現出來「在緣」——緣阿彌陀佛的功德名號、願力，能拔除一切眾生愚痴之毒箭，令眾生得以康復本心。「在決定」。我們就是生滅心，或者間斷心、對待心，那麼這十念是無有對待、無有間斷的，這樣稱為一個決定心。講得是很清晰，在這三種——在心、在緣、在決定。 以前我把他當口訣念的，一念佛就看自己的心，觀察觀察自己的緣，透視透視自己決定要干什麼！這樣去念佛就比較方便。就是當成口訣用了。每次念佛之前先念念「在心、在緣、在決定」，看看自己發的什麼心？用的什麼心？緣的什麼？有的人緣的是功夫成片，我念時候緣的是感激阿彌陀佛無礙力的回施。「決定」，決定什麼呢？決定一切眾生在這個無礙力中決定得到往生之大利！這是心念的決定，這樣念就沒有掛礙了，很容易得到相應的力。這是修持說。 在心、在緣、在決定。希望大家下去要多思維思維自己的心、自己的緣、所決定的法則，尤其是念佛的過程中，這樣你念佛就非常得力，不泛了。要是不緣自己的心念佛是很痛苦的，不知道自己的緣來念佛是很迷茫的，沒有決定的念佛也很容易變異的。念著念著，自己所緣就變異了，心智的感知就變異了。所以這個地方應該多思考、觀察。 「在心、在緣、在決定」，這一段文字是曇鸞法師在《往生論注》中的一段文字，道綽禪師借用過來了。因為道綽禪師是曇鸞法師的一個徹頭徹尾的信仰者、追隨者。他因為到玄中寺看到記載曇鸞法師事蹟的碑，那碑放光。他心想這是怎麼回事呢？他說要是我真與這法有緣，這碑還會放光。這個碑又放光了！他就在玄中寺住下來了。他跟這個法有緣！過去人，有緣的時候那文字真是會放光的。少康大師就是這樣的，他經過善導大師的經堂，看到經書都在放光。他就說若真有緣再放光，真放光了！我以前看到幽溪大師的《圓中鈔》，一看他就放光。放光就放光唄，可能是眼花了。他們看到放光是真放光，我看到的可能是自己眼花了。 明天我們接著學習。