--- title: 《安樂集》講記 第十八集 description: "我們今天還來依從道綽禪師的《安樂集》來提示淨土教言，以令我們對阿彌陀佛教化因緣有一個完整的感知。" --- 《安樂集》講記 第十八集 錄音記錄：明忻 我們今天還來依從道綽禪師的《安樂集》來提示淨土教言，以令我們對阿彌陀佛教化因緣有一個完整的感知。 昨天提示到「愛見大悲」這個問題，我們接著看下面的文字： 第三、破系心外無法者，就中有二：一、破計情，二、問答解釋。 問曰：或有人言，所觀淨境，約就內心；淨土融通，心淨即是；心外無法，何須西入？ 答曰：但法性淨土，理處虛融，體無偏局；此乃無生之生，上士堪入。是故《無字寶篋經》(意)云：「善男子！復有一法，是佛所覺。所謂諸法不去不來，無因無緣，無生無滅，無思無不思，無增無減。佛告羅睺羅言：『汝今受持我此所說正法義不？』爾時十方有九億菩薩，即白佛言：『我等皆能持此法門，當為眾生流通不絕。』世尊答言：『是善男子等，則為兩肩荷擔菩提。彼人即得不斷辯才，得善清淨諸佛世界。命終之時，即得現見阿彌陀佛與諸聖眾住其人前，得往生也。』」自有中下之輩，未能破相，要依信佛因緣，求生淨土。雖至彼國，還居相土。又云：若攝緣從本，即是心外無法；若分二諦明義，淨土無妨是心外法也。 二、問答解釋。 問曰：向言無生之生，唯上士能入，中下不堪者；為當直將人約法作如此判，為當亦有聖教來證？ 答曰：依《智度論》(卷二九、六七意)云：「新發意菩薩，機解軟弱，雖言發心，多願生淨土。何意然者？譬如嬰兒，若不近父母恩養，或墮坑、落井、火蛇等難，或乏乳而死；要假父母摩洗養育，方可長大，能紹繼家業。菩薩亦爾，若能發菩提心，多願生淨土，親近諸佛，增長法身，方能匡紹菩薩家業，十方濟運。為斯益故，多願生也。」又彼《論》(卷六一、六六意)云：「譬如鳥子，翅翮(hé)未成，不可逼令高翔，先須依林傳樹，羽成有力，方可舍林游空。新發意菩薩亦爾，先須乘願求生佛前，法身成長，隨感赴益。又阿難白佛言：『此無相波羅密，在何處說？』佛言：『如此法門，在阿毗跋致地中說。何以故？有新發意菩薩，聞此無相波羅密門，所有清淨善根，悉當滅沒也。』」又來但至彼國，即一切事畢，何用諍此深淺理也。 這一段文字「破系心外無法」。 第三、破系心外無法者，就中有二： 心外無法這個說法在我們中國——尤其波羅密乘教，大家廣泛地讀誦《金剛經》，乃至禪宗教言廣泛的傳播，是老生常談，是比較普遍的說法。他從這兩個方面： 一、破計情，二、問答解釋。 所謂心外、心內之說是情計之說，先要破除這個，然後來問答解釋，設了幾個問題，為了心外求法的問題作了一些設置。我們先看第一個破情計： 問曰：或有人言，所觀淨境，約就內心；淨土融通，心淨即是；心外無法，何須西入？ 象這一類問題基本上我們都會觀察，也都可能生起來。心淨國土淨、自性土、自性彌陀——這是我們大家都會談及或者都有思維的。這個地方，抉擇問題可能是個比較大的事情。我們有時候不可以聖心判，有時候不可以佛教判，有時候不可以自心判，有時候不可以他事判。那用什麼來判別呢？我感覺到自心判是最重要的。自己現前所能接納的法則反而是一個很重要的問題，要不然就要有師教，依師教、依佛教，若是能依師教、依佛教人就能走出自己的現量，就比較容易修行成就。要不然依別人說、依經說，終與自己不相干，終與法則不相干，終與現前煩惱不相干。那樣是數他人家珍也好，看他人煩惱也好，都會帶來一些不相應的、不如實的因緣，多墮于唇舌。 答曰：但法性淨土，理處虛融，體無偏局； 這文字就很簡單地、直接地告訴我們，這從法性上講是決定如是的，這是抉擇性的說法。現代人說法，處理不好就會把修修法——就是因果法中，或者俗諦法中、常規法則中的一些修法放到無修修法則中。要是無修修法則中就是非造作法則，因為造作非是圓覺性所暢顯，這些修法有自己完整的體系，要是一混淆，就很容易使人迷失自心。 看下面的解釋： 此乃無生之生，上士堪入。 先不急于評判誰是上士、誰是中士，我們看一看我們接受不接受阿彌陀佛的願力、願望、名號功德，先看一看我們接受不接受諸佛果地覺的這個問題，我們能不能以如來的覺性來作隨順世間、觀察世間、運用一切世間法則。若是能，你不稱為上士也是上士之德，你能用上士之功，就于無修修中生起決定，一切作為順性安立。那麼這樣上品上生是決定的。入佛報土，自然而生，這是必然的。 實際以善導大師在這地方的抉擇還真是不一樣的，善導大師的抉擇是一切眾生往生，決定生彼報土！何以故？一切眾生往生皆依阿彌陀佛的願力為增上緣，為根本的歸依，一切眾生的往生因緣皆依阿彌陀佛的願力而得不退轉，一切眾生往生皆依阿彌陀佛果德的回施而得安住。所以說一切眾生往生皆生彼報土。 《無量壽經》講邪慢國、邊地疑城之說。相土設立是什麼說法呢？實際現在判三輩、九品、化土之類的，乃至有四土說，這都是于眾生設立的分別方便，因為有情喜于分別。要是喜于平等心智者，若遠離平等慢，非是心的造作，則此人不可思議。世間有情多不喜平等，我們可以善自觀察，喜歡有差別，在低處當然向往高處，在高處多生驕慢。我們可以審視世間之相，它非有其實，但凡夫有情在這里多有取用。 善導大師說：一切眾生往生皆以阿彌陀佛大願業力為增上緣，咸生報土說，就是針對凡夫而講，那非是對聖者講的。這個地方象道綽禪師的這種思想，真正在善導大師那里才徹底成熟了一切眾生往生的根本功德利益，利來自于諸佛的果地覺，來自于阿彌陀佛的果地回施，來自于阿彌陀佛的大願攝化，來自于阿彌陀佛報德的給予。這來自的因緣十分清晰。他就是把很多菩薩的對聖者、智者乃至入地菩薩往生極樂世間的因緣先放在一邊，他說聖者往生自有聖者的善巧，象《觀經》中三輩九品所設就是對凡夫說的。 他不把他往邪慢國放，何以故？把一切眾生往生決定皆以阿彌陀佛大願業力作增上緣，決非自己修持力而成就的。一切眾生修持力、凡夫修持力，皆是雜毒之善，不能往生彼國。他這樣說法是個什麼樣的因緣呢？就是希望我們南無阿彌陀佛，而不是南無自己的修持。因為任何人的修持在現緣中雖有表現，命根散壞之時，一切皆會散壞。在平時我們任何作業中，讓我們摒棄自己的善惡無記的作業，回歸到阿彌陀佛的報德之中，信順阿彌陀佛的願望，融化自己現世的一切身、口、意業，把我們無始以來的善惡業中一切因緣投入到阿彌陀佛的大光明藏中，徹底融化，無疑無慮。 乘佛願力，無疑無慮，任運往生，生佛報土——這是善導大師的願望，或者說是他評判淨土法門的修持、設立這個法門的根本綱要。這個地方是很不共的。 在道綽禪師這個地方還是在剝離狀態。象一棵芭蕉樹一樣，大家要問：芭蕉樹有沒有芯呢？有沒有實質呢？象一個法則有沒有實質呢？南方人就會知道，芭蕉樹剝呀，剝呀，開始皮就很大，我執很大，我見也很大呀，剝呀，剝呀，一個大葉子剝下去了，又一個大葉子剝下去了……剝、剝、剝到最後，一無所得呀!以無所得故菩提薩埵。你就剝淨了，才知道一切法的安立實無自性，無一物可得。但開始外面的葉子很大、很堅固，像樹干一樣結實，你認為有實質，但你要真正剝、剝、剝到本質上，實無一物可得！ 阿彌陀佛願力的回施亦復如是，令眾生的業力在阿彌陀佛大光明的願力中剝、剝、剝……剝到最後就是一個無所得，真正地徹底地南無盡十方，徹底地歸命無礙光如來！ 那麼誰是上士呢？我感到，承佛願力一切眾生皆堪入報土，這是善導大師淨土教言的抉擇處。那麼在道綽禪師這個因緣中還有方便的設置，安慰說。安慰什麼呢？你不敢取報土，他給你說還有相土說。所謂相土者，就是化土說。 眾生心智畏懼，于無上道多不欲歸入。感到說：「哎呀，我做一個能斷除煩惱、了脫生死，能做一個聲聞就不錯了！」或者說：「我能于佛法接觸接觸就不錯了！」很多人很謙虛，說：「哎呀，我不行，我這個人業障很大呀！」但這不是佛教，這更不是淨土法門的教言，這更不是諸佛出世的本懷！ 「此乃無生之生，上士堪入。」看看他下面舉上士堪入的文字： 是故《無字寶篋經》(意)云：「善男子！復有一法，是佛所覺。 「佛所覺」，就是佛心，佛的果地覺就在這地方能表現出來一分。你說：「我在這無來無去、無生無滅中我不能安立，我畏懼。」阿彌陀佛給你作保證，說：「你莫畏懼，我國土即如是！」那你說：「我要往生這樣的國土。」那阿彌陀佛國土種種莊嚴、種種自在、種種威德、種種不可思議的利益徹底彰顯。 淨土一法是佛所覺，佛的果地覺。我們要知道淨土一法是以果地覺為因地心的教言，不要錯失這種根本的綱領，也就是眼目性的說法。這眼目要是丟掉了，我們看不到這個法義究竟怎麼示現出來。 所謂諸法不去不來， 你說「法不去不來」這是「佛所覺」，那我們現在天天就說「阿彌陀佛」、「阿彌陀佛」、「求生極樂」、「求生極樂」，這是什麼說法呢？這個求生哪一天讓你徹底地放心了，你一定有往生的時候，那不來不去真實往生的功德即于現前。那麼道業、菩提心智就在現前，你的菩提心自然就引發出來，始覺由此而生。說實在無生處，是為本覺暢明。本覺亦無所得失，是為究竟覺的真正的運用，此是諸佛親證。親證什麼呢？如此經典所說，「諸法不來不去」，實是如是。我們這一步踏得過去嗎？(若)踏不過去，阿彌陀佛垂手接引；(若)踏得過去，阿彌陀佛照十方國無所障礙。我們善自觀察，若不觀察，是為空義，這個道理跟你沒緣啊。 無因無緣， 你說：「我們念阿彌陀佛，念佛、緣佛、成佛，你怎麼無因無緣呢？」阿彌陀佛實是無因無緣真實表達者！因為阿彌陀佛暢顯一切眾生本性真實功德，只是說我們有所畏懼，畏懼什麼呢？怕落于空，怕為煩惱業習遮蔽。這個「怕」字，佛來接度，佛來給予，佛來證實。你說：「我不要在那兒，我還是往生極樂世界，那個地方莊嚴啊，七寶池、八功德水，人是無極之身、太虛之體，游化自在，皆具天眼、天耳……」那行，亦如是。 無生無滅，無思無不思， 你現在聽到滿大街這麼說：「你要以清淨心念佛啊。」馬上對方又問了：「清淨心念佛太好了，什麼叫清淨心啊？」「什麼也不想」——又出來一個木頭，把木頭的概念打到腦袋瓜子里去了。 「無思無不思」。所謂的「什麼也不想」是很嚇人的一個教言，說得很高尚，但是我感覺到這一類人他一個也做不到，不相信我們可以找出來這樣一個善知識，我們看看他想不想。我遇到這樣的人、這樣教導的人，我還沒有碰到一個他真不想的。他自己什麼都想，他叫別人不想，那這樣的教導怎麼能傳達下去呢？這樣的修法怎麼能成就呢？是很廣泛的一個說法，令人迷失自心。 「我什麼也不想……」，很多人就對我講啊：「師父，我想變成念佛機」，可惜變不成，念佛機滿大街都有的，很便宜，免費贈送，就怕你做不到啊。那不是佛法，不光不得自在力，反而往那種愚痴、無記、強制上去逼自己，跟佛法沒有關系，絲毫的關系都沒有。 天親菩薩三種清淨心是淨土之必傳。學習淨土，傳達淨土教言，要是不傳達這三種清淨心——無染清淨心、安清淨心、樂清淨心，是迷失自心的一個因緣了，所以多背棄菩提心，以虛妄我執心去修持。以虛妄的「不想」的心去修持，不得現世利益，多生迷悶。那你念佛念不下去了，什麼也不想，結果滿腦子想法，因為天天想：「我什麼也不想，阿彌陀佛什麼也不想。」阿彌陀佛是什麼也不想，就是要度十方眾生罷了。這個地方是個大問題。 無增無減。 這是佛所覺悟。實際念佛一定要以此因緣來念佛。你說：「這樣的，我念不了，什麼無增無減念阿彌陀佛，我念阿彌陀佛要得個三昧呢，我要得個一心不亂呢，我要得個功夫成片呢，我要得個福德因緣呢！若說無得無失、無增無減，我可不念，我念佛可要緣佛成佛呢!」——念佛成佛正是無因無緣！何以故？但坦露法性故，坦露本質故！你不要畏懼，菩薩！你要畏懼了，你就不能以果地覺為因地心來念佛了。 這個地方我們能不能翻轉過來以果地覺為因地心念佛呢？不增不減的心正是緣佛心！不增不減的心就是攀緣于佛，必成菩提！就是如香薰染，香光莊嚴。你說：「我攀佛心，阿彌陀佛你要來救我啊！阿彌陀佛你要來救我啊！」——你根本不信阿彌陀佛！我告訴你。你說：「阿彌陀佛啊，你可要知道我在念你，你要加被我，令我一心不亂！」——你就不知道，你念的時候就在不亂！就在一心！就在阿彌陀佛無礙光中清淨安住！就在自性大光明藏中無二無別！正是佛陀的慈悲與智慧的養育！是不是這樣呢？大家去思維，大家去觀察，大家去實踐。 時間又到了，謝謝大家，明天我們繼續學習。