--- title: 天台小止觀 講解 第一集 --- 【天台小止觀】講解 第一集 釋成觀法師 講于 台北大毘盧寺 2009年11月27日 請合掌 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 今天很高興我們今天開講天台小止觀，天台小止觀原來正式的稱呼是[《修習止觀坐禪法要》，]這個是天台宗的祖師[智者大師著]的，他著作的，書的封面是[寶靜法師講]的，寶靜法師是天台宗第四十四代傳人，他是我的剃度恩師顯明老和尚的師父，所以說起來是我的師公，我的師父是天台宗第四十五代傳人，于前年圓寂了。享年世壽102歲，那我們在正式開始講這門課之前，我先講一件事，和大家分享，我貢獻給大家一件事，關于止觀我有一個震撼性的發現，什麼發現呢？我們講止觀對不對？這也是佛講的，歷代也都是這樣講止觀的，可是我發現，這個止觀其實只有觀沒有止，震撼吧！為什麼？這樣講要有道理才行。這是我的體會，首先講什麼是止？止就是止息亂心、止息妄想、止息煩惱；什麼是觀呢？就是照破、照破煩惱、用智慧之眼或者光芒照破煩惱、煩惱相。這是佛所說的修行禪定的方法，講義中五停心觀：數息觀、不淨觀、慈悲觀、因緣觀、念佛觀。那麼這個數息觀是什麼？要治散亂所以是攝心的，它本身就是觀；看不淨觀也是觀、慈悲觀也是觀、因緣觀也是觀、念佛觀也是觀。 可是你看這個它有一個曖昧的地方，五停心觀，甚麼叫停心呢？停心就是止。停什麼心？停煩惱心、散亂心，所以叫停心。這些觀法都是為了要停心，停什麼心呢？第一個數息觀就是停散亂心，止息散亂的。不淨觀停貪欲心，所以心多貪的人要修——不淨觀。心多散亂的人修——數息觀。話雖然這麼說不過多半眾生都應該從數息觀開始，因為眾生的心最主要的現象就是散亂，散亂心先用數息觀收攝了之後，然後心稍微得定了以後、稍微止息，止息就是有點定力，然後在來修不淨觀去貪欲。不能馬上一下修不淨觀，沒辦法，因為你心根本淨不下來。第三個慈悲觀是對治嗔恚，也就是說嗔心大的人修慈悲觀。愚癡心重的人要修因緣觀，可是這個愚痴不是說笨的意思，不解因緣義理，那個叫做愚癡；也就說不知因不知果、不明因不明果，或者于因果沒有概念那個就是叫做愚痴。而不是我們一般所說的笨，那是完全兩樣的事。 一般堪修禪定的人，就用以上四種觀法，然後念佛觀呢，是治重障，也就是說你如果一直要修禪定都修不來，怎麼辦呢？為什麼會修不來呢？因為障重，什麼障呢，容易昏沉，很容易昏沉的人，為了要治你的昏沉障所以要修念佛觀。可是念佛觀不是持名念佛，是念佛相好或者是念佛功德、念佛果功德。這種是打坐的不是出聲音的，因為以佛果功德就能夠把你的昏沉障、暗頓把它去掉。然後還有惡念思惟障，有的人一打坐的時候就會起種種的惡念，不思議就會起惡念，為什麼？因為無始來常常惡心，這種人不能一下就修數息觀、不淨觀、慈悲觀、因緣觀都不會相應，就必須要修念佛觀。還有一種境界逼迫障，境界逼迫障就是一打坐、一念佛或一念經的時候就會有種種的惡相，有種種的惡鬼、惡神現種種的惡相來嚇你。這三種障象昏沉障、昏沉閉塞障就要念應身的功德三十二相，這個所謂念應身的功德其實就是以觀如來三十二相的威力就可以去掉你的昏沉，因為三十二相是光明的。如果惡念思惟障常常都會起惡念、邪念的，就要念報身功德，念佛的三無漏，最思惟，三十七道品，六度，十攝，這是法常。 境界逼迫障多的人就要念法身功德，念佛的十力、四無所畏、四無礙、十八不共法。這個叫做外凡三位的第一個修五停心觀。五停心觀成就以後就進入別相觀，別相觀的時候就進入四念處，以四念處的別相深受心法各別一個一個去觀，這個叫做別相觀。那總相觀就是深受心法合在一起觀或是象排列組合的，我在《禪之甘露》里面有講，這本快要出來了，觀身不淨，觀受是苦，觀法無我，觀心無常，心受身法你可以用排列組合也是觀身無常，也可以是觀身是苦，也可以是觀身無我，就是這樣。這四個可以交叉排列的，本來是觀身—不淨 觀受—是苦 觀心—無常 觀法—無我，這個是總相觀。就是你交叉用排列組合的方式，而且你一次觀的時候不是觀一個，比如說身、受、心、法都可以觀四種現象，這就是總相觀。乃至于你觀到純熟的時候可以整個一起觀，那可就是真正的總相觀了。 我們主要講四念處，四念處是什麼？還是觀。念就是觀，所以在佛法里面念、觀、想都是一樣的意思，在禪定法門里面。什麼叫做止呢？為什麼說只有觀沒有止，因為如何止息妄行，如何止息煩惱，實在沒有止，止只是一個觀的結果。用觀的手段來達到止的目的，所以止是一個結果、一個目的。譬如說數息觀，你怎麼樣能夠讓心能攝心呢，你是觀出入息對不對？用觀出入息的方式把心攝住，攝住以後就叫做止了，止本身沒有方法，你沒有辦法修止其實嚴格來講只有觀，你在修止的時候怎麼樣做止的動作呢，不能直接做，用觀的動作達到止的目的，所以數息是這樣子。然後不淨觀稱為停心觀，意思也是止了，怎麼讓貪愛的心止息下來呢？用不淨的觀法去攝心，然後專心專注于種種不淨，譬如說九想觀、白骨觀，這個叫做不淨觀。你把心專注攝在白骨上面，觀自己右大腳趾頭變成白骨，然後清淨潔白遍及到整個全身都變成白骨，因為這樣的專注以及想象。觀想那個想象，什麼是想象呢中文很有意思，想在唯識學里面就是能呈現那個相，所以想的作用就是要思惟或是起那個形相的，以想象的方式；這個想象也跟西洋文學或是哲學里面講的創造一樣的意思，可是又有一點點不太一樣，佛法里面的想象其實也有這個意思，因為想象通常用出息的時候觀想，先觀然後想，觀的時候是真正用眼睛看，看完了以後閉起眼睛想那個形象。譬如說你看一張佛像或者是看一個東西，然後睜眼看閉眼想，利用視覺暫留的作用，那個像還在你心中存著，等到後來睜眼閉眼那個像都一直在，因為本來你看的時候有，然後閉眼的時候你的心也能看到那個像，但是漸漸的那個像會模糊掉，到時候睜眼在看，不管是禪定的觀法還是密教還是于乃至于淨土的十六觀也都是這樣做的。首先是睜眼然後閉眼到後來不用肉眼，光是心里面就存著這個像，就已經存檔了，你就二六時中無時無刻都能看到這個像，即使境不現前你心里面都可以叫出那個檔案，所以這個叫做觀跟想。 注意，可是事實上，這又是一個佛法的秘密，事實上觀想他的主要的作用和功能或者是目的，不在觀而在想，因為你要說用眼睛觀，事實上佛法不是讓你肉眼觀，而是叫你用心眼觀，而心眼觀是什麼？就是想。所以以唯識學來講，這個我常常混起來講或活用講，以唯識學來講那個想字第六識的作用，可是你要用肉眼是什麼識，是眼識。所以佛主要是起先利用眼識的方便，引攝到讓你入心，而不是往外面，他不叫你一直往外看，他的目的是先往外看觀了以後想，就變成返回自心，所以這個叫做內道；只是一直往外看就是外道。所以有人教人家說：怎麼樣攝心，就前面放一盞燈然後一直看一直看這樣攝心。那樣的話不但是不究竟，而且到後來就變成有違佛理。因為什麼？因為佛法不在觀境，觀境只是方便，最後是要觀心。而這個心你沒有辦法觀，那就觀心所有法。那麼你觀了一樣外境以後投射在你的心本上，想有一個影像出現，你就去看那個影像這個叫做觀。看你心中所顯現的影像這個叫做觀、也叫做想、這也叫觀想。依此自心的觀想力就能夠攝心乃至于滅罪、開智慧，所以是內教，佛法是內明，是要往內推求的而不是往外一直看外面。 那初發心的時候需要外境來做，但是你要一直練習往內，所以我說那個止事實上是你用種種的觀法，不管你觀什麼，你只有專心的觀一個境界，也就是心緣意境，然後去觀他、想他、或者是念他都是一樣，然後就能夠攝心，什麼叫做攝心？因為心本來就是一個，為什麼要攝呢？依于唯識學來講，因為心雖然只有一個，但是他有變現成無量的心所有法，為什麼會起煩惱，不是心起煩惱而是心所法令我們煩惱。所以就要把那些心所法收攝起來，然後你就沒有煩惱了；你收攝起來那個心所法就不起現行，心所法不起現行那就沒有煩惱了。 我們眾生本心本來都有智慧光明，《華嚴經》所謂如來性德，那為什麼會看不得呢？就是因為自心所顯的種種心所法給障住了，所以我們看不到我們本來的面目，所以收攝這個心以後，也不是把他滅掉，開始就是收攝，你專注一個境界以後，事實收攝這個心也是方便講，而事實是你沒有收攝他。我們的心有很多的彩色、圖樣，那些都是心心所法，心所現相就是心相，通常都是雜亂無章的，所以眾生的心都是散亂的，然後我們說攝心也是有分別的說法，事實上佛法也沒有什麼攝心，佛法根本不管這些心所有法，而是另外創造一個專心的東西，就是說去找一個境。譬如說鼻息為所緣的境，你就專心在那個鼻息上，把你所有的心所法都忘掉不要管他，所有的煩惱也不要管他，你就是專心在鼻息上，偶爾你的專心會被煩惱所侵擾然後你會亂掉，如果你一直很堅持的話，要跑掉了再來，跑掉了再來。 就《起信論》所說的心若馳散當即攝來，就是說不是一下就行的，你要一直練、一直練，練到能夠專注，因為你心一專注，所有其他的東西，我們這個外面叫外境，還有內境；所有的內境也就是所有的心所法等于就不存在了一樣，因為你把所有的心力全部集中在鼻息上，所以你的心力的能量全部集中在鼻息上，于是這些心所法就沒有能量可用，他就自然枯萎了凋謝，這些心相就凋謝了。這六塵，前塵景象就凋謝，所以無形中就好像你攝心，內境就被你消滅了，事實上不是被你消滅是它自己消滅的。因為你不緣它，只緣這個東西不在給它充電，你若緣它就是給他充電，越緣他的電就多了。就好像心所法這些煩惱像頑皮的孩子一樣，他若哭鬧你越理他，他就越不像樣；你若不理他讓他哭，哭一陣子哭累了就不哭了。同樣的我們修禪定也是一樣，或是攝心也是一樣，你就是專心專注在那個點上，因為心力都在這里，你就沒有別的心力用在煩惱上，煩惱就沒有力量可以起來。 更進一步講因為你心所緣是那一點，而你不緣那一些境界，那些境界就失去了被緣，所以他自然就謝去，以唯識學講就是滅謝。很多的佛法里面的東西，你表面看其實他都是一種方便的講法，事實上他的道理不太一樣，所以我們攝心止息煩惱，事實上你沒有止息煩惱，你只要攝心，煩惱就息，那你不能攝心煩惱一定就起來。還有你要心緣一境，到後來就得到心一境性。什麼叫心一境性呢？這個是你所緣境的一點，等到你攝心成功了以後種種的煩惱相都去掉了以後，都不見了，然後你這一點會漸漸的擴大，擴大到你整個心都是這一境，所以叫做心一境性。這時候你的心的性是什麼？就是這一境，沒有別的性，沒有煩惱性、也沒有其他的性。 止觀的止實在你沒有止他，你就是專心的觀就對了。所謂滅、斷那個事實上都是方便的語詞，我再重複一次講所謂止事實上是專心的觀的結果，方便的就稱他為止。一般人就沒有辦法體會那麼深，你不這麼方便講的話會很麻煩，就乾脆跟他講說止觀，你要止、要觀。事實上只有觀，止只是一個結果；止你沒有辦法修他，你要修的時候要修觀。以修觀來達到止的結果，然後止了以後更加能修觀，開始就修觀，中間也是觀，後來也是觀，那個止只是一個方便語詞。解釋觀了以後那個心能夠很寂靜的現象和狀態，我有一句話是說事實是為觀無止，只有觀其實沒有真正的止，止只是一個名稱。講一個現象當也姑且稱他為止，還有以觀成止，所以止要怎麼修，所謂的修闍摩他就是止，就是以觀修止，止後復觀。這就是佛法最寶貴、而且是最困難的地方，也是跟外道不一樣的地方。 宋明理學吸收了佛法，依靠儒家懲忿窒欲也就是強制的。懲就是控制的意思不是壓制，壓制你心中的憎恨，憎恨就是嗔；欲就是貪，欲要強力的把他控制住。但是事實上不是好的方法，要有一點抑制力沒有錯，但你不能一直都是壓制，壓制久了就會反彈，所以這不是解決的辦法。你看我們佛法是什麼？佛法我說只有觀沒有止，為了要去掉貪、嗔、痴，是用種種的觀，而不是真正的去壓制你的心，甚至于我可以這樣說，先把目前的這些問題根本就不理他，我另開戰場、另設一套方便，漸漸那些敵人就因此而消失了。沒有實在的打仗就停了。可是你要真正的去打仗的話，那你就很苦，要跟貪、嗔、癡三毒、五毒去打仗，你怎麼打呢！一定打輸的了。你用什麼打，首先你也抓不到敵人，你看不到他在哪里，然後你用什麼也沒有AK47你打他不到的，不管你在哪里，我一攝心你就死了就是這樣。 我們匯通一下，跟《圓覺經》講的離幻即覺，離是一個秘訣，菩薩修行用離字一法解決一切問題。相對小乘通常是用硬碰硬的面對面的去作戰，菩薩修行就有種種的方便，所以止息滅斷離，離了以後你根本就不用去滅他，也不用去斷他。離了那個緣，離了那個境界，他就沒有轍了、沒搞頭了。所以這個離除了身離，還要心離，身心一離開煩惱境，整個煩惱就息了。離開煩惱境、煩惱緣，境緣一離這個法就不起了。因為緣不具嘛！所以這個就是非擇滅，不擇滅他自然就滅了。不擇而滅之他就滅了，什麼叫擇滅了，就是一個一個挑出來一個一個乾掉。貪抓出來干掉，嗔抓出來干掉，痴抓出來干掉，嫉妒抓出來干掉這樣子；一個一個抓出來叫擇，一個一個把他干掉叫做滅，叫做擇滅。 我跟你講不要看我講這麼容易，我在初學唯識學的時候，雖然我懂得這個道理，但是光是擇滅、非擇滅，我查了很多的書還是搞不清楚，古德的書看了沒有一個說讓我很了解的，後來不知道怎麼搞的水到渠成我就懂了。什麼叫做懂？就是講了人家也會懂，如果懂了以後講了人家還是不懂，那沒有完全懂，你真的完全懂也會令人家懂，這個就是孟子所說的：善歌者令人記其聲，善教者另人記其志。有會唱歌的人，他會教你怎樣唱你就也會唱一些。 因為講到數息嘛，我又有一個震撼性的發現，數息是觀出入息吧，是不是出入息。那我在閉關的時候發現，出入息，息有出入嗎？我想出入，我的鼻子有沒有一個門，有沒有一個蓋子？沒有！如果把門關起來就是門外了，里面就是內了，是不是？然後中間就是隔斷的對不對？可是我的鼻孔實在是沒有一個門，所以鼻外的空氣跟鼻內的空氣其實是一體的對不對？原理上是一體的。我這樣講可能有一點迷惑，善根不夠。譬如說西太平洋上面有黃海對不對?再下面有東海對不對？再下來有南海對不對？可是黃海、東海、南海跟太平洋是一個還是分開的？一個嘛，那個水性是不是一樣的，一樣的嘛！佛也說所有海的水一樣的咸味嘛。更何況太平洋那邊的海，只是因為有一個島把他稍微隔住或者半島隔住，然後那個地方給它一個名稱那好像是另外一個海，事實上它們是一個。同樣的了，膠州半島里面就是渤海灣，但事實上渤海跟太平洋並沒有隔起來嘛。 我的鼻子亦復如是，我鼻子外面的空氣跟我鼻子內的空氣其實是一個，沒有隔斷的了。跟那個海是一樣的。那為什麼有出入呢？于眾生業力因緣故而有出入。但是修行人，不管是佛家或是道家也會，修行到入定以後，那個吸就沒有內外之分了，所以他能夠停止呼吸，事實上他那不用呼吸因為息是通的，他就不用有相的有力氣的息的出入來維持，所以你心很靜很靜的時候，你那個吸的出入很小很小很小，但是就夠了。乃至于到三禪、四禪，有的呼吸就停止了。但事實上他沒有停止。 如果以道家來講，我們是不修道家的，但是道家的道理是說龜息，那龜息事實上也不是什麼龜息，也就是說你心很靜以後毛細孔呼吸了，你懂嗎？所以毛細孔里面皮膚血液毛細孔里面的空氣跟大氣是一體的沒有分開，只是我眾生業力妄想業障的關系隔了，所以不要說毛細孔隔了，連鼻子這麼大的洞也隔了。所謂觀出入吸實無出入，你妄想分別業障、業力故而有出入。那你不出入也不行，要不然你馬上悶死了。但是因為修行的關系，你入定以後就可以不用出入，也是照樣活著，那並不表示你沒有呼吸，因為大氣整個都是你的資源，你根本就不用那麼拼命的吸。OK！這是另外一個我的發現覺得很好，不曉得你們覺得好不好？ 接著我們就正式講小止觀。《修習止觀坐禪法要》是智者大師這一本書的題目，還有一個是寶靜法師講述的。我們大部分就照這個文字講。[《修習止觀坐禪法要》這八個字,是本書的總題，]有一些值得講的我就多講，不是值得講的，你們懂的就帶過去。[此書全名止觀下手功夫，]這本書整個都是要我們明了、表明止觀下手功夫。[為天台宗初心人修證入道最為切要之法門。]我先交代一聲，雖然止觀我發現這個秘密只有觀而事實上並沒有止，都是以因跟果，以觀的因，達到止的結果，所以易稱把他名為止。事實上我們套一句《金剛經》的說法就是所謂止觀者非止觀是名止觀，那麼為什麼隨順眾生、隨順世間、隨順法相而名之曰止觀。你如果要以最高的議題來看的話，事實上自心本是清淨，本自清淨能生萬法，究竟而言本自清淨也沒有什麼止不止，觀是恢復你本心觀照的能力，智慧的光明。如果以性上來講本心自有光明，根本就不用在添加，不過法爾如是，法相如是，還是要這樣修，否則愚痴還是愚痴，迷還是迷呀！不能開悟還是不能開悟，對不對？否則我們為什麼不能跟那些祖師一樣，這很明顯嘛，還是要修，還是要依相上的方便的法門去修，我們也還是一樣方便的稱他為止觀，佛亦如是。 那你想佛難道不知道我體會到說呼吸實在沒有出入，他一定知道嘛，還方便說，他依于世間隨順世間說吸有出入，他老人家當然能吸不出入，對不對？所以需要做這個交代。天台宗初心人修證入道最為切要之法門。[此總題八字，于七種立題之中，屬于單法立題。「修習止觀」]者，因為天台宗智者大師是很有智慧的，所以他創立了很多的名相，但是我們現在主要學的是法門，所以很多名相我們就這樣念過去好了。不用花時間在這個上面。[屬單法立題。「修習止觀」是法，「坐禪法要」亦是法，是為單法立題。止觀法門，為十方諸佛、歷代祖師修習坐禪之法要，可謂包括一切。]那麼也就是說止觀包括一切的了。 [智者大師]他的法號是智顗，[一生所說止觀有四種：一名「圓頓止觀」，摩訶止觀就是大止觀，摩訶就是大。二名「漸次止觀」，禪波羅密，禪波羅密的方法就是漸次；摩訶止觀是講圓頓的。三名「不定止觀」，六妙門就是不定止觀。四名童蒙止觀，就是「小止觀」。這個都是名相了事實上，我們不要管他那麼多止觀就對了。[此部止觀雖名為小，實大部之梗概，]大部就是摩訶止觀，甚麼叫做童蒙止觀？童就是小孩子，蒙就是小孩子還沒有啟蒙，還是蓋住了。讓他啟蒙教導幼童的。童蒙啟蒙的止觀。事實上這個不是教小孩子而是初發心的意思。實大部之梗概，[入道之樞機。]什麼是樞機？古代的時候門上面有一個圓圈，然後有一個楯放在那里就可以開動，就是現在門用的摺頁，樞機的意思就是關鍵，入道的關鍵。[言稱小止觀者]，之所以把這本書稱小止觀。是[對于汪洋浩瀚《摩訶止觀》之大部而言。]這個[《童蒙止觀》，是為初期簡略所說的小部]止觀，不是對大小而言了。 [夫法不孤起，仗緣方生。]法是不會單獨起來的，一定好有緣才會起來，緣具而生。仗就是依靠，依靠因緣和合他才能起來。[須知這部止觀的產生，不無]，不是沒有[因緣]的，[蓋]因為[智者大師有俗家的哥哥叫做陳針，]智者大師是隋朝的人，那時候當中軍參將，到了[四十歲的時候，]有一天這個陳針將軍在路上碰到了仙人張果老，張果老就對他說：「看你的相貌，你的陽壽已盡了，期月必死。」期月就是滿一個月，滿一個月你必死。[陳針聽了以後悚然]，問寄于智者大師怎麼辦？智者大師就跟他講說：你聽我的話，去修止就可以免掉很快就死掉。陳針願受教，智者大師于是就講了這部小止觀，教他修止觀的功夫，于是陳針就專一切實修持，又過了一年又碰到張果老，張果老看到他以後嚇了一跳，說你能夠不死難道吃了長生不死的藥嗎？然後陳針就回答說：[弗也，吾弟智者，]我的弟弟教我要學止觀坐禪的功夫，所以就能夠這個樣子。張果老就說[佛法是不可思議，能起死回生，可謂稀有。]之後過了幾年，陳針在夢中見到天宮，書上有陳針之堂，然後十五年後會升到這個地方來。後來這個陳針果然在十五年後，就跟親戚辭別，臨終的時候他就結跏趺坐，安詳而逝。所以可以知道這個[止觀是智者大師為他的哥哥陳針所說的。] [然修止觀者]，但是修止觀的人[需要認清宗旨，陳針之所以修止觀他的目的是為了延壽、升天。不過是得到了止觀的一點點皮毛的利益，]而不是止觀的本質的正義。當知智者大師所說的止觀，那里說只是為了讓人家生天而已，實在是要令眾生能夠成佛道、了脫生死。關于這個了生脫死我是不喜歡這個詞，我喜歡了脫生死，不知道怎麼搞的了生脫死聽起來就很可怕。方是大師之本懷，止觀的真義是為了要成佛道、了生死的，對了生死就符合第一義諦，何以故，實無脫故。[所以此書于第十章證果文中，詳明為了要究竟成佛之果，]止觀是為了要得到究竟成佛的果，而不是為了其他的事情。 這個[止觀的功夫,在四威儀中都可以進修，]那為什麼只說是坐禪呢？寶靜大師解釋的非常好，[因為靜的功夫勝過一切。初機人于坐中修習止觀，較易得益，]現在的人很容易吹牛，他說我在行住坐臥中修，沒那麼厲害了！雖然說止觀的功夫可以在四威儀中修，事實上其實根本做不到。所以這個只說嘴巴講講而已，事實上根本就做不到，你在靜坐中能夠作止觀的功夫就已經不錯了。是不是？所以不要光是講大的不講小的。