--- title: 天台小止觀 講解 第三集 --- 【天台小止觀】講解 第三集 釋成觀法師 講于 台北大毘盧寺 2009年12月4日 請合掌 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 開經偈 初序分二：初、引四句明大綱 [諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。] 諸惡莫作就是指惡了，眾善奉行就是行善，最究竟的自淨其意就是不記功，真正的不記功就是《金剛經》的不得少法，所以自己止惡修善不記功，這樣就是究竟清淨境、自淨其意，是諸佛教這個是所有的佛都教這個道理，這個道理是最究竟的。還有諸惡莫作就是戒，眾善奉行這個善指什麼？簡單講就是定慧。 《百法名門論今注》前面有一個五位百法表，最前面貼了一張，諸惡莫作的惡就包括惡法跟不善法，可是這個惡除了殺、盜、淫、妄那種惡法以外，主要就是心所有法的煩惱跟隨煩惱，煩惱和隨煩惱就是佛所說的最主要的修行人要去掉的惡法，如果你把六大根本煩惱跟二十隨煩惱都去掉，那你的心就究竟清淨，而且煩惱隨煩惱就會煩你的心，讓你的心動盪不定所以叫煩惱。諸惡莫作就是去煩惱、隨煩惱，眾善奉行，如果在這個修心來講的話就是十一個善：信、慚愧、無貪、無嗔、無癡、精進、清安、不放逸、行舍、無害，這個是修行人的善法。世間人的善法當然還有布施、，廣愛眾生等等這些，但是以修行人修行佛道的善法來講是這些，所以這個五位百法是教我們怎麼樣修禪定的要指。 [自此以下，是此書之別文。初段為本部之總綱，敘全書之起要，即《序分》也。]這個序分就是起頭，經文的開始都有一個起頭，講這一部經的緣起，講這部經的因緣，以我們中國傳統儒家的作文來講就是起承轉合的起字，起就差不多等于我們經文里面的序分。[下十章，為《正宗分》。]正宗分就是本文、正文了。[末後數行，為《流通分》。]流通分就是結尾，又稱為結勸，結尾都是如來要勸導大家，怎麼樣要流通這一部經。那正宗分也等同是起承轉合里面的承和轉，流通分就是合，類似這樣子。 [初「諸惡莫作」等四句，包括此一部《止觀》，並且賅羅一代之佛法。]賅就是包括的意思，一代之佛法就是佛一代的教法，也就是釋迦牟尼佛那一世所講的所有佛法叫做一代佛法。[三藏十二部經，]這個翻譯不是很明白，這個十二部經其實就是十二種題材，佛講的經典總共有十二種題材，或是十二種內容。譬如說我們中國的文學，它的題材有詩、詞、歌、賦、散文、祭文等等，那麼佛法一樣有很多種。這個十二部經有時候又翻譯成十二分經或十二分教，都是指同樣的東西，用譯文講還容易懂一點，十二種Genre這個是梵文來的是類別的意思。這個十二分經第一種契經、就是長行，因為這個是順帶講過就不寫在上面了。長行也就是散文，我們的經典都叫做契經，經典通常都是用散文寫的。 第二種只夜，梵文頌的意思，重頌佛在講完長行講完散文的經以後，常常會用韻文再講一次，象《法華經》、《華嚴經》、《圓覺經》都這樣，先散文講一遍然後接著用韻文再講一遍，韻文等于詩一樣，它通常是四句四句的，就有點象我們中國的絕句。在印度確實是押韻的，換成中文通常沒有辦法押韻，只不過把它變成四句詩句，所以你只要成弄成四句詩句那你也會寫頌了。不過當你寫出來有意義才行啊，所以這個頌又叫做重頌或應頌，重頌就是重新在把前面的散文里面講的意思用韻文在講一次，那在梵文就叫只夜。 第三種叫做記別。記別又叫做授記，世尊授記三聖弟子，看他什麼時候會做佛，當他做佛是多久以後的事情，在哪一個國土，然後他的國稱為什麼名字，然後佛壽多久，度眾生多少，說法幾會，佛還沒有出家之前叫什麼名字，他有兒子幾個，各叫什麼名字，他的弟子有幾個，大弟子有幾個，各叫什麼名字都會講出來，這叫做授記或叫做記別。 第四種叫伽陀，諷頌gāthā又叫做孤起頌。孤起的意思就是說前面沒有散文這部經一開始就是韻文，整部經都是韻文這叫孤起頌。 第五種叫做自說，自說就是沒有人問而佛自己說，象佛說《阿彌陀經》就是這樣子，沒有人問而佛自說的也算是一種類別。 第六種因緣，因緣就是佛說法的因緣。 第七種譬喻，就是佛講種種的譬喻來解釋法，最有名的就是《百喻經》。 第八種本事，本事就是除了本生以外，所講佛的事蹟。 第九種本生，本生就是佛往昔修行的事蹟，佛會在經里面講說我往昔什麼時候做什麼樣的人，或是做工人、太子，叫什麼名字，我什麼時候出家，出家以後做哪些事等等這叫本生。本生就等于說我過去生的傳記這樣子；本事可以說我過去世的一些事蹟，就是比較沒有系統的。有系統的叫本生，沒有系統的有一些事蹟，這里講一段、那里講一段叫本事。 第十種方廣，方廣就是方廣經，方廣就是廣大深奧的意思。 第十一種希法，就是希有之法，就是佛跟他的弟子常常做一些希有之事那些叫做希法，然後佛會把它講出來，增進大家對佛的了解以及對法的信心這樣子。 第十二種論議，論議就是分別種種法相、法性，等于後來論的開始，抉擇諸法的體性跟分別它的意義叫做論議。 十二種題材或是十二種類別叫做十二分經或十二部經，佛法分為經藏、律藏、論藏，大分是三藏；那麼十二部經是講它的類別，講到三藏也要講一些輕松的打一打氣，又講到《西游記》里面把玄奘法師講做唐三藏法師，這個又外行了，這個三藏法師有很多呀！不是只有那一個你懂嗎？吳承恩根本就不懂佛法，就亂套，只要通達三藏經典的法師就叫做三藏法師。意淨三藏也是三藏法師，求那跋陀羅也是三藏法師對不對？乃至于文昌氏講說金剛智也是三藏法師，不空三藏法師，善無畏三藏法師，三藏法師不是只有一個人，三藏不能當作一個名字。說他是唐三藏好像是他姓唐，而且他的名字叫三藏，這好奇怪，所以他根本就不懂佛法就亂套，這下面我還會講有趣的。 一些文人懂一些佛法就亂套，用詞不當，非常非常的不通；上次講的本來應該是佛如來他變成如來佛，如來佛好像那一尊佛的名字叫如來，然後就如來佛。就好像阿彌陀佛，阿彌陀是他的名字佛是他的稱號，這根本就不通，吳承恩他是信道的了，寫《西游記》來諷刺佛教，所以他算是一種諷刺文學。但是一般人不懂，連佛教人士也不懂，被諷刺了還很高興這樣子，奇怪！ [三藏十二部經，無不于此]，于此就是這四句偈。[包括殆盡。] 殆就是差不多，差不多包括在里面。[此四句文淺義深：]看起來很簡單但是意義是很深的。[「諸惡莫作」即是止，]諸惡莫作是止絕對沒有問題，止惡嘛，[「眾善奉行」即是觀，]我要跟大家講雖然寶靜他是大師嘛，但是有時我的看法會跟大師有一點點小小的出入，所以你們不要見怪。我是覺得眾善奉行說是觀的話就有一點勉強，眾善奉行應該是定慧，我是覺得是這樣子了。 [「自淨其意」即是止觀不二。]因為上面說是止，下面說是觀，所以下面就很順了，如果上面那個眾善奉行不說是觀的話，下面就順不下來了。我們就照著這個文字念下去，有時候文字里面有些是重要的，有些不是那麼重要。[止觀不二，即是諸佛之聖教，于佛法中最為切要]，我覺得智者大師引這一句當作止觀的一開始的用意是什麼呢？確實這個佛經里面很代表性、很重要的話，當作修止觀的一個指標，你要修止觀，要先止惡然後要修善，這個善可以是世間善也可以是出世間善，如果是出世間善，最善的就是定慧，所以持戒修定慧，然後不執著定慧，不執著自己修持戒、修定慧為高，這就是真正究竟的清淨，那這樣子的話堪修止觀。 修止觀、修禪定、修三昧容易成就，因為諸佛就是要我們修止觀，但是這個是要修止觀之前就要努力，而且最後就要達到這個目的，自淨其意，就跟第一義諦相應。雖然這一部書講止觀，但是也不一定說要把止觀套在詩句上面，因為這樣套有一點點不太順；如果我這樣講有不適當的請大家原諒；我是依道理這樣講，那也請寶大師多多見原，因為他挺有道理。他聽得到了，他還坐在西邊用眼睛瞪我，說你這個臭小子。 [無論學何宗、學何法，倘能依此而行，即名學佛。否則諸惡仍要作，眾善不奉行，縱有聰智明達，]縱然你有很聰明的智慧，也很明達，[精研三藏，亦是入海算沙，]也算入佛海算沙，尤其是現在網絡這麼發達，很多人在家里上網、下載三藏經典，然後在家里看經，然後他就稱之為學佛，我就把他稱為電腦怪獸，為什麼？因為不親近三寶，也不皈依也不持戒，然後就看著那些文字，然後就算是他是學佛了；而且是很高級學佛的樣子，學了以後就要找人印證印證，印證都要挑有名的法師或是人家認為不錯的法師，也就是去挑戰高手。跟那個武俠小說里面一樣，如果把一套武林秘籍學好了，要去實踐、要去比劃，那挑的都是高手，那一旦高手被他打敗了，他就變成武林第一了對不對？就是這個意思，可是佛法不是這樣搞的了。 [于佛法上毫不相應，]為什麼？因為有解無行。佛法是要行的要做的，佛法是可以做的，而且是必須做的；世間的哲學就是用討論的，你光是研究就變成世間的哲學了。我們常常看到說研討佛法，我跟你講佛法是不能研討的，還有舉行佛法辯論比賽那更糟了，這個佛法還辯論，你辯贏了又怎麼樣？就是武林第一高手了，那個都是文字言說。跟道是不太有關系的，有時候還是相反的。 [終成佛法中之外道耳。]寶大師這里罵得很凶，你光是研究三藏也不真正的去行，光說不練就變成佛法中的外道，為什麼？因為往外追逐，[然「諸惡」二字，須分眉目。]眉目要分明，要搞清楚諸惡這兩個字，[惡法雖多，約有十種，所謂身三、口四、意三。]這個都是戒法上的。[身則殺盜淫，口則兩舌、惡口、妄言、綺語，意則貪嗔癡。]這個是總的，都叫做惡法。但是如果要比較明確一點，對于修定有妨的，就應該參考五位百法里面的煩惱、隨煩惱。譬如說懈怠、放逸、散亂、不正知，這個一般人你不修定沒有關系，但是你一修定那就變成大害了；懈怠、放逸、散亂、不正知，所以修定關于不可以做的事情，他要求的層次更高了。 [若身不造殺盜淫，意不起貪嗔癡，口不綺語、兩舌、妄言、惡口，此之謂「諸惡莫作」]但是這是消極的，那麼再說更積極的是要[將已生之惡令滅，未生之惡令不生，]這個是四正勤里面講的，[然後在稱為「諸惡莫作」，]四正勤里面講未生善令生，以生善令增長，這是積極的了。[然後稱之謂「諸惡莫作」，方可以謂之學佛；所謂「守口攝意身莫犯」，即此義也。此為消極方而言，乃佛法之初步。]這是佛法的初步。[由此進言之，]由此進一步的說了，[不特諸惡莫作，]不特就是不只是、不光是，[而且眾善奉行；不但不殺生，而且放生；]救護眾生命，這才是真正的究竟的，不殺生、愛護生命，[不但不偷盜，而且進行布施；]不貪能舍，[不但不邪淫，而且修梵行；]進一步的修梵行。[不但不惡口、兩舌、妄語、綺語，而且言柔軟、]說話要柔軟，這個很明顯只有我們佛法里面有。 佛自己修行軟語，叫弟子們要修行軟語，軟語就是柔軟語，不會刺傷人的，人家聽起來很舒服的叫做軟語。為什麼要修行軟語呢？因為你如果語軟心就軟，如果心硬語也硬，我們眾生心都是鐵的，嘴巴都是鋼的。所以講出來話硬邦邦，就好像007里面大鋼牙一樣，一出口就把人咬傷。二十多年前有一個日本電影叫『日本開國奇談』，里面有一只好大的蛤蟆，然後一開口就吐黑煙毒煙，所以眾生的嘴巴像那一只大蛤蟆一樣，一開口人就死掉了。那我們有一句話說癩蛤蟆把哈欠，好大的口氣。眾生因為心是硬的，出言也是硬的，口就很硬，死鴨子嘴巴硬，鐵齒銅牙床。我們常常說他人是很好就是嘴巴不好，口惡心善，依心理學來講沒這麼回事，口惡心一定不很善，心善口一定不會惡。為什麼？言為心生。 那有人說講、講話傷了別人，我沒有這意思，我是開玩笑的，絕對不是開玩笑，每一句話都不是開玩笑，因為言為心生，你即使是開玩笑，你也有幾分要傷人的意思。英國的文豪蕭伯納，因為他是幽默大師嘛，他說每一句笑話都不是笑話。我高中看的這句話我就知道說：我是開玩笑的那絕對不是開玩笑，你想要損人，你就是有那個意思才會傷人，不要騙人，也不要被人家騙，當然如果他找台階下，那你慈悲故讓他下吧，要不然你不讓他下怎麼辦？那接著就踹過來了。我們經中里面講菩薩對眾生軟言慰諭，就是用柔軟語安慰、開曉眾生叫軟言慰諭。為什麼說菩薩要這樣子，因為菩薩到這個世間來目的就是安慰一切有情，為什麼要安慰一切有情？因為有情在這個世間很苦，所以愛他，他就會得到充電、就會高興，繼續努力這樣子。 [和合、真實等語；]所以不要造四種惡語業，然後要修軟語、和合語、真實語，[不但不起貪嗔癡心，而且起布施、慈悲、智慧之心。諸惡莫作，止十惡，]止是只有的意思，只是十善而已[即是消極；]這是消極的，[同時眾善奉行，行十善，即是積極。即]是轉[消極成積極，然後自利利他、救己救世，方可謂真學佛者之初步。]這樣才可以稱為是真學佛的初步。[故此二句言之最易，]這兩句話講起來很容易，[行之極難，]可是做起來很難，[所謂：「三歲孩童都識得，八十老翁行不得。」] 這是一個典故了，唐朝有一個鳥窠禪師，這個鳥窠禪師聽說道行很高，然後常常入定，他一入定就很久很久都不出定，因為太久了，本來是光頭，一直到頭髮都生出來了他還在定中。因為頭髮生出來了，有鳥以為那是一棵樹就在上面築巢，他忽然起定了以後，發現上面有鳥巢，他又不敢在動，于是又在入定，一直等到鳥巢里面的鳥卵都孵化出鳥了，都飛去了，他才趕快出定，所以就稱為鳥窠禪師。此人很有修行。那時候白居易有一天聽到鳥窼禪師的大名就去參他，去找鳥窠禪師然後說：請問禪師佛法中如何修行，鳥窠禪師看他是大詩人，就跟他講這四句。順便講一下，唐朝因為佛法盛，很多的詩人或大文學家都學一些佛法，白居易是樂天居士、白樂天，然後蘇東坡就是東坡居士，他們都是學佛的。鳥窠禪師就跟他講，諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。白居易一聽就很火，我是大文豪，你跟我講這麼簡單的道理太瞧不起我了吧，他就說你講這個三歲孩童都識得，三歲的孩童都知道。然後鳥窼禪師就跟他說，「三歲孩童都識得，八十老翁行不得。」典故是這樣子。八十老翁不是老就德行高，這是不一定的，這跟武俠小說所寫的老手武功就一定很高，但是在佛法中不是這樣子。尤其是現代末法，多半很多都是老人出家，所以你不要看到老了老了，剃光頭他就是老和尚，他可能只出家一年，但是他很老了，所以你不要看到老老的他又是和尚，你就稱他老和尚，我這個此老和尚非彼老和尚。 [能諸惡莫作，則意地安靖，]意地就是心地，心里面就很安靜，靖是平靖的意思平安、平靜。[不顛倒，不狂妄；能眾善奉行，則心地光明磊落，心平氣和，柔軟善順，而不粗暴，是謂自淨其意。然「諸惡莫作，眾善奉行」之二句，義理幽深。]道理是很深的。[「自淨其意」一句，徹性徹相，]真正的究竟清淨是什麼？不取性相，也就是對性、對相也都不取，不著有無。什麼叫不著有無？譬如說你如果學般若或是學第一義諦的經，常常講說一切諸法如夢、如幻、如化，如夢、如幻、如化，那你就會想到底有沒有呢？那有人就說畢竟空那都沒有了。如果學唯識的就說，識有淨空，識是有的因為唯識嘛，所以識是有的，如果連識都沒有，那唯識不用講了。所以識是有的，識體是有的，那外境是空的，所有的外境是心識的顯現，所以這叫做唯識。所以識有境空是唯識學里最重要的根本道理。 如果以禪宗來講，就境識皆空，不只是境空，識也空，一切都是空。這麼一辯的話就更加糊里糊涂的了，還是回到那個命題，到底有沒有嗎？我跟你講這有沒有，如幻、如化這是確定的，一切法如幻、如化、如夢，因為如幻、如化所以沒有，可是如化、如幻的相還是有，幻化之相還是有，有幻相、有化相。夢中有所見，夢中所見夢境還是有，只不過夢境還是空，只有夢中有，醒來之後沒有，但是夢中時候有沒有？有的很，不然你怎麼會夢中夢到鬼的時候嚇了一身冷汗，夢到你撿了很多錢的時候又很快樂，對不對？你有沒有在夢中撿過錢？沒有？那你很慘，我就撿過，撿的放不下，醒來空歡喜一場。 有人說夢到撿到錢，是你前世的親人現在還在世，然後為你修福或為你布施，但是道教的人就說是他們燒紙錢給你，所以你撿到了。夢境本來不可得，但是在夢里面的人，夢中人還是覺得有可得，乃至夢到吃一頓大餐也是吃得很快樂？還有夢到那種「粉紅色的」也很興奮，有沒有？有的很，還會種種反應，所以夢境雖然是空，但它還是有。你還在迷中的人你就是不能不受它影響。諸相本空，可是幻相還是有，但是幻相是虛妄的，可是他的真如本心是真實的，真實是不變的，那個真如之體是絕對有的。 一切的幻相都是真如本體的鏡上所現，說鏡中相，水中月，空中花，鏡中相你看那鏡子，里面有沒有相？有相，可是看到鏡子那個相有沒有？沒有，只是有境界的時候你才看得到。鏡子本身實在是沒有一樣東西扒在上面，就永遠在上面，拿不下來的，沒有這樣子的對不對？有境在它那里顯現的時候，它就顯出來了，但是那個東西是不實的，就這樣子。所以這就要學般若智慧，學真正第一義諦智慧，性相都能夠兼顧到，而且不會被迷掉。不管你是被空迷或是被有迷，都會有問題，被空迷就會落入斷滅，被有迷就變成執著，乃至以後變成魔境。 [「自淨其意」一句，徹性徹相，]也就是說他是通性跟通相的，性相都顧到了，[義賅一切，理通大小。]賅就是涵，他的意義是涵蓋了一切，他的道理是通大小乘，大小是指大小乘。[何謂「自淨其意」？]什麼叫自淨其意呢？[吾等眾生，凡一舉一動，所作所為，念念起于執著。]念念都是由執著而起。[如一布施，]譬如以布施來講，[即謂我為能施，彼為所施，]就說我能布施，他是我所布施的，[中為所施之物。]中間還有所布施的東西。[三輪之體未空，憎愛之心難忘，思量分別，是非憎愛，即見思煩惱。六道凡夫迷于真空之理，妄起分別，即見煩惱；對一切逆順境界起貪嗔憎愛，即思煩惱。]所以有見、思、惑，見煩惱就是見惑，思煩惱就是思惑；見煩惱就是說你于外所見，對外境界所看到的東西然後起分別這叫見煩惱。思煩惱就是因為你在心里面自己起的愛憎等這些心叫做思煩惱。 [由此起惑造業，以有漏因感有漏果；故知縱行世間十善，]縱使你有修世間的十善，[心念著有，未淨其意，皆有漏法也。]但是心念著有，而你心念貪著這個有，貪著世間十善的功德，認為自己很有功德，這就意還沒有淨。乃至于你學佛你持了戒，然後你就認為自己高人一等了，或是說你會打坐就覺得自己了不起，這個就意還沒有淨，就于這個善法起貪著，這意也沒有淨。乃至于說你念了《地藏經》五百遍、一千遍，就覺得很神氣，這個也是意沒有淨。本來你修了善法是有功德的，但是你如果貪著而起慢心，那你的功德就打折扣；慢心越大折扣越大，後來到了感恩節就變成二五，兩折出售，功德就變成很少很少；還有如果你的慢心繼續增大，到了耶誕節的時候就變成完蛋。你如果執著自己有功德的話，依自己所修起貪嗔癡、傲慢，那麼所有的功德都一直的打折掉，因為你的心就沒有淨，都是有漏法。 [若修觀、鍊、薰、修之五漏止，將見思煩惱消除，即可謂「諸惡莫作」。]就可以說「諸惡莫作」。[進修生滅四諦慧、無漏戒定慧，能成生空智，]生就是眾生，眾生空就是人空，人空智。[真空慧現前，是可謂之「眾善奉行」。是知有漏之善，]所以可以知道有漏的善，[若心生染著，]如果心生染著，[報盡還墜，]善報報盡以後還會再墮落，因為心生染著、貪染[終不能逃脫生死之樊籠，故亦是惡。]所以也稱為惡法。即使你是修善法而貪染的話，貪染、傲慢、乃至于嫉妒。那什麼嫉妒呢？修行人這是很難的，看到別人修行都不高興，很奇怪！那如果是對方修得越好，你心里面越不快樂，就希望普天之下我某人一個人修行，這樣就善哉，善哉。如果看到那一個人修行，譬如說我持『大悲咒』別人也持『大悲咒』心里面就覺得不舒服，最好他持別的咒還可以，我還能接受，那如果說他持『大悲咒』一定沒有我那樣的念法，我這樣念法是比較殊勝的，當然我也不會告訴他怎麼樣念。 [如是世間十惡，有漏十善，]我為什麼講特別嫉妒呢？因為嫉妒心其實在所有的惡心里面，雖然佛沒有這樣分，可以說是最惡最惡的，為什麼？因為嫉妒心與魔心相應。我們眾生修行會有魔事，就是因為魔看到你修行就會眼紅，就嫉妒了，嫉妒了他就害你，他就阻礙你。你可以去觀察如果你修行好，然後你講出你的境界，旁邊的人你看有幾個讚嘆你的，那很少，通常最好的只是說不錯了不錯。如果你運氣不好，他就會講幾句酸話，然後會怎麼樣呢？然後你就會難過三五天，為什麼？因為你為什麼要把你修行好的境界講出來，說好聽的話就是想要得到知音，知道你的道力高深嘛，然後就會給你稱讚幾句、嘉獎幾句，對不對？師兄你是很厲害，那如果說沒有這樣熱情講的話，就覺得很挫折；那如果在給你酸幾句的話，你那個境界王師兄也有過，那你一聽就是不味道了。什麼他也有，他的境界才沒有我這樣子，然後回去你就難過三天，本來是很高興把境界講出來，反應不如你所期望的，你那個氣球馬上就咻，心里面就很難過。祖師就教戒，你修行的境界絕對不用別人講，除非跟你師父講，因為你的師父會教你不會洩你的氣，因為佛法的師父跟武林的高手不一樣，武林高手的弟子如果學得很好的話，那個師父可著急了，將來武林第一不是我了，變成我的弟子不行，你知道吧，我在練功的時候他在偷看。