--- title: 天台小止觀 講解 第二十二集 --- 【天台小止觀】講解 第二十二集 釋成觀法師 講于 台北大毘盧寺 2010年2月12日 我們繼續講衣有二種，我們現在很多人都穿名牌，不過我想最名牌的衣應該就是糞掃衣了。這是最有名的衣。只能夠有三衣服就是[謂五衣七衣大衣，五衣為平常所著，一長一短，共五條；]所以叫五條衣也稱為五衣。[七衣為誦經禮拜作佛事所著，二長一短，共七條；大衣即僧伽黎，俗名祖衣，為登坐說法時所著，四長一短，共二十五條。]又稱為二十五條衣。[此三種衣，不可須臾離身，]就是一直要隨身的，[其余衣服，不可畜藏。迦葉尊者，但畜三衣，自能辦道，是名第二種中根人所著衣。] [人生世間，皆有生活，]人活在這個世間都需要有生活。[所謂衣食住也。故此三種，為人生之需要，若無衣食，則生活問題，不能解決，]不能解決的話就連修行也會有問題了。[學佛之人對于此二，超然物外，衣食不成問題，]衣食如果不是很苛求的話應該不成問題。[無所希求，]所以沒有求說量多質好，[是故較之為衣為食終日忙而不休者，]指在家人，[高出萬萬。故願出家二眾，及在家二眾，當痛念生死事大，以此為模范，淡薄衣食，則于道其庶幾乎。]我曾經這麼想這個人生事實上如果要維持最低生活的需要，其實不需要很多的錢，可是人除了衣食能夠滿足以外，如果能夠不會餓也不會凍你以外，其他所做的都是為了什麼你知道嗎？都是為了虛榮。所以人與人之間那就會比，比你穿的怎麼樣我穿的怎麼樣，你吃的怎麼樣我吃的怎麼樣，乃至于我們現在人還比車子比房子，都是虛榮。虛榮什麼意思呢？虛榮就是一種名。為了要得到別人的尊敬、恭維。譬如說以薪水階級來講，可能就說三萬多塊錢應該是夠用了，可是你的最要好的朋友如果他賺四萬或是四萬五，那你就會覺得我一定也要努力，朝著四萬或四萬五努力，不能比他少。所以這個努力不是在你實際的需要。而是在跟別人站在一起的時候，不會矮一截這樣子。譬如說你住在一個社區里面，或是一棟公寓里面，你的對面或是隔壁或是樓上樓下，人家有鋼琴，你也有孩子那你也一定要有鋼琴，沒有鋼琴的話至少要有一個小提琴。反正就是這樣子，人與人之間就是這樣子，就是這樣比來比去。都是為了名、虛榮、恭敬，乃至于這個名、虛榮、恭敬、稱讚等等。在往上就是權利就是控制，這都是名所攝。所以世人真是很可憐。這個硬體已經有了夠用，但是在繼續追求就是追求軟體。這個軟體還需要用硬體來表示。所以就很累永遠沒完。淡薄衣食，則于道其庶幾乎。出家人至少到現在為止還沒有名牌的僧衣還好。不過在家佛弟子應該盡量不要買名牌的，可以用就好。不過有一種情況特別，美國有一個，至少我們住那個底特律那里的附近有一個地方，它好像?一樣，那個帽全部都是工廠直銷的，而且都是名牌的。很便宜不是太便宜，就是說大概是平常那種名牌的一半的價錢左右。所以那個就可以了。象鞋子什麼各方面的衣服等等。我們說過剛剛講住處的時候象床，人家是睡樹下，我們現在睡得這麼舒服，結果那個床還要弄得那麼舒服，實在是就有點超過了。一個床墊三千五千美金。現在還有什麼養生床。是不是？那個十幾萬一個。睡上去大概會做噩夢。 下根衣[三者若多寒國土，及忍力未成之者，如來亦許三衣之外，畜百一等物，而要須說淨，知量知足。若過貪求積聚，則心亂妨道。]第三種下根的衣服，是指說象很寒冷的國土寒帶或是北溫帶，修行人如果忍力還沒有成就的話，那麼佛也聽許說三衣以外，還可能畜一百零一種東西，但是要說淨而且要知量知足才行。如果過于貪求而且積聚的話，就會心亂妨道。譬如說我們中國乃至于台灣其實也是，台灣北部冬天就比較冷。你不可能只穿一條衣這樣子，衣就是袈裟。就外面那一條袈裟這樣子是不可能。所以就變成我們有那個漢裝的長衫、短褂這些。這些不是佛制的，但是佛是聽許這樣子。而且我們已經變成一個傳統。雖然不是真正佛制的，但是佛有規定就說僧俗要有別，就是出家人跟俗人穿的要不一樣。所以因為不一樣可以一看就知道說他是出家人，這樣就可以了。所以雖然說里面其實是漢裝，但是為了要保暖不可能說不穿。所以也可以。還有因為這個衣在比丘戒、比丘尼戒是規定的很清楚很細微，戒律就叫毘尼，毘尼就是戒律。還有一種就是隨方毘尼，什麼叫隨方毘尼呢？就是隨地點不同而有可以跟原來佛規定的毘尼有一點點出入這樣子。允許這樣子。譬如我就這麼說，象百丈叢林就是住在叢林里面自耕自食，不出去乞討。但是也不做世俗的營生。那麼這個就算是隨方毘尼。因為你如果要在中國乞討的話，大概只好餓死。沒辦法的你沒辦法生活的。最近因為民生比較富裕一點，你可能托缽的人還可以托到錢。但是以前是幾乎不可能的事。象幾十年前都已經是這樣子，更何況以前常常是兵荒馬亂，然後水災、旱災、天災一大堆，那實在是就很難了。所以就必須要隨著地方因地制宜。這叫做隨方毘尼。吃飯是這樣子，穿衣服也是這樣子，所以就不能夠說一定是要這樣子。只要我們基本上的原則就是說，出家人穿的不能華麗然後簡單，除弊不是求奢華，而且外面一定要穿一個袈裟這樣子。這樣就可以了。所以佛就是這樣子，這就是佛的偉大。佛就是他有規定有規矩，但是不是死板，不是一定要這樣子。如果說一定說要出家眾比丘一定要托缽，那中國不會有佛法，就不可能有佛法。還有如果佛制說比丘只能三衣，那也不可能有佛法。大家都凍死了。譬如說今天早上我們跟山東聯絡，山東濟南零下二度，那你光是穿那條七衣你怎麼能活呢，你早就凍死了。所以隨方毘尼，因地制宜、因時制宜乃至于因種族文化而制宜。所以不是那麼死板。只要就是為了要修道，解佛法入佛理就行了。而不傷生害命惱害眾生這樣就行了。淡薄衣食，則于道其庶幾乎。這一句話沒講到，庶幾就是差不多了，接近的意思。庶幾還有一個意思就是希望的意思。這里就不當那個意思。接著看三者若多寒國土，及忍力未成之者，佛也聽許說三衣之外，可以加百一種東西。 釋文[此為第三下根衣也。以中國地處寒帶，]應該是北溫帶。寒帶的話西伯利亞就是寒帶了。也就是說在蒙古以北，東三省以北就是寒帶。[冬日天氣寒冷，不可與熱帶相較，故云多寒國土。他如印度，暹羅，緬甸，終年酷熱，]終年都是很炎熱，熱到很殘酷。[以其眾生業力不同，故所感國土，有寒有熱。再雪山大士，堪忍力成故，一衣即足，而東震旦土產生忍力未成，故如來特開方便，亦許三衣之外，準畜百一物。謂畜一百件物，]這個一百零一種東西很有意思，也沒有說只什麼東西，反正看你的需要而定。事實上一百零一就是很多的意思。誰會去算你是不是正好一百零一個呢？所以佛也是很妙的。[各各不同，]但是不是各各不同就不曉得，意思就是譬如缽一個缽不能兩個缽這樣子。[畜足一百件物，一件不同一件，而必須說淨。此說淨之法，近無行者，]近就是最近，最近沒有人這樣做了。[佛在世時，凡諸弟子所有物皆須說淨，『謂將此物，供養三寶大眾，請慈悲納受，既已發心，供養大眾，為大眾所賜，非我所有，非己所屬，即名說淨；』]在謂將前面加一個上引號——說淨後面加一個下引號，這樣叫做說淨。不過這是個形式了，但這個形式有一個問題，要是佛世你這樣說經沒問題，可是現在可能就有問題，為什麼？你這樣說供養大眾請慈悲納受，結果大家都來拿了你怎麼辦？還有一個問題，如果你說了淨而又沒有真正給大眾用，這樣是不是有一點點，我不敢那麼說。就是自語相違。不想這怎麼解釋，到是我知道有一種說淨就是藥食，藥食就是說弟子某某要在大德前受了，有時候沒有大德的話，在佛前三說也可以。弟子某甲因身體有病的緣故，需用此藥食或是真正的藥或是一些飲食，今在大德前受然後三說。如果要說淨的話可能可以這樣子。我在受三壇大戒的時候，有一些同學他們就拿了一些人家供養的紅包，然後就說淨。這叫說淨(法師咗一下嘴)，可是我是覺得那也都是形式了。因為那個錢你在怎麼說它還是錢嘛。所以只是一個形式，就看你心淨不淨我覺得。只要你不要貪多就好了我覺得。要不然你那個錢如何能夠說得淨。你說淨完了還不是放在口袋里。你要真的那麼淨的話就不要拿，那就最淨了。[若不如是，則為己有，即謂之不淨耳。]如果不這樣說這樣做的話，是屬于你的了那這樣就是不淨。[而且要知量知足，所謂一針一草，當知來處不易，應當要節量知足，不可過于貪求，否則積聚不舍，則心被惑亂，妨礙道業也，故不可不慎。] 接著是講吃飯的事情[次食法有四種：一者若上人大士，深山絕世，草果隨時，得資身者。]這是上根人的吃飯。 [上來所言衣，]從上面到現在所講的衣，[有上中下之三種不同。[其次明食法，則有四種之各異：]現在是講吃飯飲食又有四種不同。[一者上根食，若上根利智之人，謂之上人，]講到這個上人，你們知道就說出家人稱人家的師父，客氣就講說您的上人是那位。如果你說請問你師父是誰，那就很土也不禮貌。那麼上人是什麼？上人的意思是上德之人。所以有德而且那個德行是很高的叫做上人。稱人家的師父稱為上人是很尊重人，就好像稱人家的父親叫做令尊。那人家不僅會笑話說，請問令尊是誰。那就說我令尊是什麼。所以這個上人是一個很高的尊號。所以出家人不能自稱上人你懂嘛，乃至于你的上人不能變成一個？，你知道吧。所以統稱是可以稱法師。但是你不能譬如說，我自己自稱或是叫人家稱我，或是叫我的徒弟稱我上人，那個是不對的。那等于是說我是上德之人，這是不對的。但是人家尊敬你，而稱上人可以。所以不能要求別人也不能自己自稱我是上人，這樣懂嗎？乃至于當然也不能說我是師尊這樣的，現在有這樣子的。因為這師父已經不夠了就師尊這樣的。那個是錯誤的。還有一種也不能自稱和尚你懂嗎？和尚也是人家稱呼你的尊稱。所以不能說我是成觀和尚，不能這樣。也不能說我是成觀上人，這也不對。是人家稱你可以。可是有一個問題，就說你自己的著作，那個著作上面就不能說，著作者成觀上人。那個不是我要這樣子，是我的徒弟或是我的弟子寫上去，可是這說不過去嘛，你一定看到。或是說作者成觀和尚，這樣也不行。順便再講一個笑話，象先生或是太太或是居士這個都是人家稱呼你，你不能自稱。你懂嗎？所以有一些阿土，打電話來說我是陳居士。這個笨蛋居士是我稱呼你居士可以，你就說我是在家弟子敝姓陳這樣可以，但是你不能說我是陳居士。乃至于請問你是哪一位？我是王先生。那個先生也是人家稱呼你的，不是你自己自稱先生的懂嘛。回縮到先生什麼意思？先吾而生就是我的長輩。所以我稱你是我的先生這樣子。所以沒有自稱說我是王先生。就好像用英文講說我是王太太，那個太太也是人家尊稱你的。不能自稱王太太。你要曉得這個太太在清朝末年那個交接，或是早一點的話，那個太太都是指有錢人大富人家的大老婆，叫做太太，二老婆就叫二姨太。所以不能自稱太太。你看清末明初的那些小說，那些佣人稱他的女主人都說太太。那是種尊稱，他也不隨便叫人家太太，太太一定是他的老闆娘。所以不要自稱我是王太太、陳太太。通常這比較麻煩，也就說我先生姓王只能這樣說了，很麻煩的事。但是可以確定一點的是，人家問你說請問你是哪一位，我是李先生，這個人很土。這些都是尊稱，尊稱不是自己尊稱自己，是別人尊稱你。因為這里講到上人。有時候在看戲就是連續劇的時候，他有時候演到出家在廟里面，他說出家人自稱沙門某某，連續劇不能做準，那個稱呼也不正確。沙門著作上可以了，但是講話上沒有這樣講的，那是錯誤的。我說著作上可以了文字上可以，但是在講話上沒有人這樣講的。在舉一個例子，象本來是謙虛的到後來就變成很自大的。譬如說平生，平生什麼意思？平生不是說我沒錢叫平生。而是那個平是德平、道平，就說我沒有什麼修行，所以叫平生。我的道很少叫平生。可是到後來如果你現在自稱平生被人家笑死。乃至于不是說山人怎麼樣，或是古代那些大德自稱三生，或是老衲，或是貧衲，現在都不能用。你那樣的都變得很自大。這很有意思的事。通常就是說莫學這樣子。上人就是『若上根利智之人，謂之上人。』 [菩薩謂之大士，]有一個道場他們編了一個體系就是說，他們喲喲種種階位，大士、中士、下士那什麼士這樣的。就很有意思。[而不願與人相處，樂居山岩石窟，水邊林下而住，故曰深山絕世，而不作飲食。諺云：『三日不食則餓，五日不食則病，七日不食則死。』而上根人，則以草果松葉代食，如世尊苦行時，並不作食，日吃一麻一麥，以資身體，此為上根人，食上食也。]一般人沒辦法做到。 [二者常行頭陀受乞食法，是乞食法，能破四種邪命，依正命自活，能生聖道故。邪命自活者，(一)下口食，(二)仰口食，(三)維口食，(四)方口食。邪命之相，如舍利弗為青目女說。] 釋文[其次明第二種，乃中根人食，]第二種就來解釋中根人的食。[常行頭陀，受乞食法，即是托缽乞化之謂，]也就是托缽乞化之食。這個梵文里面只講乞食而沒講化緣，化緣是中國人發明的，發明的很妙。你看那個化跟緣，化是什麼？就是依大乘法變化。變化出來的緣，本來是沒緣的，但是我因為跟你乞食，或是跟你討東西，所以就變化出我們之間就生出一個緣來了。你看多妙，好妙。不過在家人通常不喜歡你這樣變化。希望你要變到別人的地方去變，不要在我家的面前變。[以慈悲濟物為懷，令其種福田故也。]所以就乞食化緣。[此法為印度仰光盛行，]仰光就是緬甸，其實泰國也有，緬甸、泰國、柬埔寨，南傳的都有乞食很盛行。[而中國則乞食之風氣未開，故甚罕見。且中國人民，對于佛法，向來缺少相當之認識，既無相當之認識，則無真實之信仰，若往乞食，不但無益，]如果就突然去乞食的話，不但沒有好處，[而且令其誹毀招罪，]而且常常會遭到誹謗，令他招罪。[故未能行此乞食法。]所以在中國就沒有辦法行乞食法。 [夫乞食能破四種邪命。以其四非正道，]乞食能破四種邪命，因為那四種是非正道。[若生活依正命而自活者，能生聖道故。]正命的相反就是邪命。[言邪命者：(一)下口食，以口向下，如種田耕地，而謀生活，此名下口邪命食。]這個在中國就沒有辦法避免了，多半沒有辦法避免。不過我們現在因為民生比較富裕了，就不用自己種也可以。如果能夠不用自己種盡量不要自己種，不要種田當然也不要種蔬菜，盡量不要種蔬菜。因為種蔬菜有蟲來吃也很麻煩。而且因為占掉很多修行的時間。[(二)仰口食，即仰觀星宿，專言天文，何日何時起大風，降大雨，哄騙世人，]乃至于星占術，[以斯言謀生活。]來賺錢謀生活。象什麼紫微斗數，那個星相，乃至于西洋的占星術，也一樣是仰口食。所以那個都不可以，出家人是絕對不可以做，在家人做了也是違犯佛的戒律。為什麼呢？為什麼犯了佛的戒律？因為一切世間外道把不是禍福的根源，說成是禍福的根源。所以你看說我們每一個人都是天上的一顆星，然後那顆星怎麼樣，尤其是那些大人物，那顆星怎麼樣就代表他的出生，乃至于快死掉了那顆星就隱去了。那個都是妄想分別。因為佛所說的禍福都應該是依照各人的業力，而不是說外面那一顆星星，可以主宰你的禍福乃至于生命，興旺或是衰退。應該不是這樣子，都是應該是自心的。外面那顆星星如果以現在天文學來看，那顆星星都是幾萬光年以外的東西，如何跟你在地球上一個比一顆沙還要小的一個生物，會有什麼關聯呢？所以那個都是虛妄，然後就勉強要把他掛鉤。那個是錯誤的。一方面是虛妄的而且是往外推求，而且又妄想分別。外見種種相而把外面所看到的種種外相，當作是有情生死禍福的本源，所以這是虛妄的。為了要離棄一切的虛妄分別跟計著，所以不能仰觀星宿。對于一切外相虛妄分別計著，而認為是眾生禍福乃至于生死決定的因素。這個不但是貪著而且是愚癡。乃至于最嚴重的就是，讓眾生以非因為因，所以就錯修了。所以就不仰觀星宿當作是禍福的根據。因為毫無關系的東西你硬是拉拉扯扯，把它扯成有關系。而且認為那個就是原因，那就搞錯了。還有一點象這種跟算命有關系的，都會怎麼樣呢？因為你妄想分別的關系，然後就覺得讓你說：誒好像真的一樣，然後就越想好像就越真，事實上就是妄想。越妄想就越以為他是真的。台灣話說真的假的，有影還是沒影，有影叫做真的。沒影叫做假的。可是不管有影沒影都是影。台灣話這個也很妙。所以不管他是有影還是沒影，這個都是影子，影子都是虛妄了。仰觀星宿來當作占卜就變成，執一切外在的影像當作是真實了。 [(三)者維口食，想種種方法，維持生計，或結交豪富，或走遍四方，到處謀食，故名維口食。]現在的話就是跑碼頭跑天下的那種人。最有名就是戰國時候的縱橫家蘇秦、張儀，和眾連朋的就靠一張嘴，搞得天下雞飛狗跳，然後他就從中得到大的利益跟權利。譬如象配六國印相，這里說說那里說說大家都封他為丞相這樣的。我順便講一個故事，戰國時代楚懷王知道吧，我們上次講到屈原，楚懷王就是因為秦國派蘇秦到他那里去做說客，勸楚懷王跟齊國絕交。因為齊國跟楚國是盟國軍事聯盟，但是秦國需要攻打齊國，可是因為有楚國在南方會為他保護，因此他就要離間他們兩國。然後蘇秦就跟楚懷王說：大王你如果跟齊國絕交的話，我們秦王願意割六百里的地給你。楚懷王就很高興就說好好，于是就派使者跟齊國絕交。等跟齊國絕交以後，蘇秦就跟他講說：叫他們使者到咸陽去領那六百里的地，六百里地有很多的城市、城鎮，結果楚國的使者到了咸陽的時候，蘇秦卻說我說的不是六百里是六里。使者就回去了氣得半死，楚懷王就很怒，于是就興兵去打秦國，一打秦國，本來齊國是跟他軍事聯盟，如果他興兵打秦國的話，那麼齊國應該也會幫忙。可是因為跟他絕交了，他因為貪人家六百里地就絕交了。絕交了以後齊國就很氣不理他，結果楚懷王領軍去打就被打了個大敗。那打了個大敗還沒關系，秦國反攻就打到他的大都城郢的地方，就占領他很多的地方，楚國就等于是退卻，後來楚懷王就是很氣很氣非常氣，很氣誰？就是蘇秦。于是就說一定要抓到蘇秦把他殺死。後來秦王又聽到人家說：楚國又跟其他的國家聯合要打秦國。秦國那時候也不是非常的強，蘇秦就跟秦王講說：楚王一定要把我弄死，因為秦國已經占到便宜了，秦王也有一點點那個意思想要把蘇秦犧牲掉。戰國的時候就是這樣子講利益嘛。蘇秦就主動去跟秦王說：他既然要殺我，除非就說秦國把所占的地還給楚國。蘇秦就說大王，既然我蘇秦的命值得這麼多百里的地，這樣子好了，我就自己去楚國讓他殺。這樣子秦國就占到這麼多的地了。秦王答應了于是蘇秦就去了，因為他很有錢秦王也資助他一些錢，就讓他去楚國。他就用那些錢買通一個楚國的奸臣，還有一個妃子叫鄭秀為他講好話，講來講去那個妃子一撒嬌，結果楚懷王就沒有殺蘇秦。屈原那個時候正好出使到別的國家去，回來的時候楚懷王已經把蘇秦放走了，屈原就問為什麼把他放走？楚懷王就說這個怎麼樣怎麼樣，他說錯了這個不行，然後就趕快追一追追不到了。後來秦國又使用奸計，又叫蘇秦放話說楚懷王，然後說要跟他和談。楚懷王就相信了，就帶著一些隨從幾萬個人到秦國，還沒到秦國邊的時候就被一大群人圍住了，被斷後然後楚懷王就被抓去了就死在秦國。所以屈原就好氣。但是他就是不聽忠臣的話，聽那些小人的話，沒辦法死掉了，又喪失了很多土地。我是講這個維口食。你看《戰國策》一天到晚就是那一些人這邊講講那邊講講，比現在的律師厲害得多。 [(四)者方口食，游行四方，]走江湖的。[如卜算吉凶，醫藥看相，悉稱為方口食。出家比丘，]所以出家人不能跟著算命，任何種算命法都不行，紫微斗數、麻衣相法什麼的全都不可以。乃至于也不能跟人家把脈，不能跟人家開藥方。那說這個出家人不是救人嗎？學醫給人家看病有什麼錯誤呢？那個是醫生是世俗的，看身體的病。我們佛法是為了要治生死的病，業力生死輪迴的病。所以就不應該去做這些世間的業務。出家比丘[責任在弘揚佛法，教化眾生，為自己之本職。所謂弘法是家務，度生為事業，邪命之食，須遠棄之。]所以現在有好一些出家人，出家以後還幫人家做腳底按摩、正脊、把脈、看相，那都不對的。我是覺得這個好像應該是大家都應該知道的事情。[然邪命之相甚廣，]那麼我現在這樣子好了，也許有一些出家眾並不知道，但是他在做這些事，在家佛弟子就不要去找那一些出家眾給他服務。譬如說不要去找他看病，即使他的醫道很專，你也不要去找他，因為讓他造業。如果他看相很準，你也不要去找他，寧可找一個比較不準的。而且你令他造業那你自己也是有過錯。[有四種五種不同，如舍利弗為青目女說，此二句，是指廣。]我們今天就講到這里，希望你們這一餐吃得很飽。 願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報生，同生極樂國。