--- title: 天台小止觀 講解 第三十集 --- 【天台小止觀】講解 第三十集 釋成觀法師 講于 台北大毘盧寺 2010年4月2日 [又云：『起一念之嗔，能燒盡菩提之種。』]如果一念嗔心起來，就能夠把菩提種都燒掉。看見這個嗔心的火多厲害。[足見嗔是失佛法之根本，墜惡道之因緣，是法樂之冤家，為善心之大賊，種種惡口罵詈，] 詈(lì)是罵的意思。[皆從此起，故云府藏。當知惡口罵詈，其過非常重大。古云：]古人說：[『一言以興邦，一言亦能喪邦。』]邦就是國家。用一句話可以令國家興盛起來，一句話也能令一個國家喪失。[口業之造罪，不可不慎。]講好話對人是有很大的利益。最具體最明顯的例子就是，佛說法都是好話，不但是令人歡喜而且令人心得定，令人因此滅煩惱證菩提解脫。這個都是好話。所以古人也有說：『贈人以言，猶如珠玉，傷人以言，猶如劍戰。』 『贈人以言，猶如珠玉，』就是說你講好話給人家聽，人家受用好像你贈給他珍珠寶貝一樣。譬如說有人如果稱讚你說，你一輩子都記得祝福。反過來講『傷人以言，猶如劍戟。』如果你用話來傷人的話，就好像拿劍拿戟割矛去刺人家一樣。就是說那傷害是很大的。比如說你對一個女孩子說：『你這個丑八怪』，她一輩子都恨死你了，而且對她傷害很大很大，乃至于傷害到她的自尊心。講一個笑話，如果你稱讚人就稱讚，不要掛一些修飾的，譬如說你雖然長得不好看，可是你很可愛。這個對她就不受用。你就稱讚說你很可愛，這樣就好了。為什麼還要加上說長得不好看。所以她聽到的恐怕是你長得不好看這一句話，她會永遠記得。很可愛她就會很懷疑。所以你講的話如果傷人家的心，人家一輩子都會記得，一輩子都是傷害。這是很奇怪。其實也不奇怪就好像你聽了佛的講法以後，你受用就一輩子都受用。我在高中的時候總共有四個要好的朋友，其中有兩個同學他們是從初中就認識，我們高中沒有同校，跟我同班同學那個我們稱為某甲好了，某甲跟某乙是初中同學而且很要好，我和某甲還有一個某丙我們四個人是很要好，但是跟某乙是因為某乙的關系，所以大家要好。某甲有一天到某乙家，因為他們是很要好的知己好友天天都在一起，有一天不曉得怎麼搞的，甲到乙家中午乙的媽媽照常請甲吃飯，不知道他說了什麼話，他離開的時候某乙的全家人他自己、他媽媽、他弟弟、他兩個妹妹，全家人抱在一起嚎啕大哭。所以就這樣子不跟我們往來，也不跟他往來。然後我們一直就追問某甲說，你到底說了什麼話，讓人家這麼傷心。他說我也不知道。你知道的話還可以去道歉，不知道所以愚痴到這種地步。順便講這個人是很喜歡講笑話。我現在因為是再講經所以必須要講，講笑話什麼是笑話？讓大家一聽起了很好笑很快樂，這叫笑話。但是那個笑話是取笑的話，也就是說取笑在場的某一個人，然後令其他的人大家很快樂，就是犧牲其中一個小我，完成我們這些大我的快樂。這就不是笑話。那個被取笑的人就會很糗很糗，乃至于沒辦法下台，這就不是笑話，這是很殘忍的話。笑話有的說這是幽默，我告訴你幽默是幽自己默，讓別人快樂。不是幽別人的默讓別人下不了台，叫做幽默不是。笑話不是取笑他人的話。所以很多人講話就是貧嘴，喜歡捉弄他人、取笑他人以為快樂，然後以為幽默。錯的。真正幽默是什麼？象那些幽默大師常常都是幽自己的默。我們高中老師因為是大陸人，幽自己的默(mei)，可是別人很快樂。因為你是幽自己的默，所以沒有人損傷。雖然他幽自己的默，但是人家也不會因此而瞧不起他。所以這個是真正幽默的人。最高級的幽默是跟本不損傷任何的人，也不用捉弄自己，那是最高級的了。所以要搞清楚笑話你如果要取笑其中一個人，那就變成惱其中一個人令別人高興，這個不對。所以我講說這個口業是很容易造、很容易犯，然後你一不小心就會犯。還有一種口業是多話，那個話好像連珠炮一樣講不停。你常常也會碰到這樣的人，他講話你就插不進去，他的話好像武林高手，他的劍術很高明然後一揮起來，潑水都潑不進去滴水不入。你跟他一講話十分鍾、二十分鍾都是他在講。我小時候有一個青梅竹馬的同學，住在同一條巷子，我們兩個是很要好，小學就六年同班同學，初中他就考上成員，我考上附中，高中他考上建中，我考上附中，不過我們是因為住在同一條巷子所以很要好。我到高一的時候我才發現，你們聽經的人注意，我才發現他一講話，他就忘掉了別人，他就只顧自己一直講。然後每一次如果碰到的話，他就只顧自己講話，他也不會去顧你的反應，所以都是他在講。我後來又研究一些心理學知道，這個人以佛法來講就是我執很重，自我中心很強很強的人。所以他一講話他不在意你聽不聽，或是你要講什麼他不在意，你只要跟他一起講話就是他在講。你好不容易逮到一個機會講，他也好像沒有再聽。後來我發現一般的張媽媽、李媽媽都是這樣。因為我小時候我媽媽年紀比較大了42歲才生的我，等到我七八歲的時候她已經50歲，我10多歲她已經50多歲了，然後就是這些婆婆、媽媽在一起，我又常常喜歡跟著我媽媽，我那時候小小年紀，我就注意到張媽媽、李媽媽、王媽媽，在講話的時候，雖然大家一起在那邊講，可是每個人都是很專心的在講自己的話。但是其她的人也沒閒著，你知道嗎？其她的人就是一直在注意說，就好像在武俠小說里面武林高手過招一樣，就是看你有沒有缺陷缺點，如果有漏縫的話她就一刀刺進來。那個張媽媽、李媽媽聊天的時候也是這樣，李媽媽如果一不小心她的口劍有一點漏招的時候，王媽媽她就插進來然後就回不去了。所以王媽媽在聽李媽媽講話的時候，她不是在聽她講話，她在聽她那一個時候空缺比較大，她就見縫插針插進去。所以搞了半天每一個媽媽都沒有在聽別人講話，都自己在想辦法找機會講自己的話。講的是什麼話呢？講的無非是我先生怎麼樣；我那小李子怎麼樣；我大柱子怎麼樣，就講這些。就是不是講她先生就講她兒子、女兒。每個人都是在講她自己的，可是都沒有人在聽。這個就是婆婆、媽媽聊天就是這樣子。那個就是什麼？每個人都是自我中心。所以我那時候年紀小小的我就發現這一點。後來我讀書多了才知道說，真正有智慧的人不是愛講話的人。注意聽這句話『愛講話的人都是沒有智慧的人，多言者無智，智者寡言。』有智慧的人講話一定少。還有『有智者善聽人言』，乃至『有悲者善聽人言』。有智慧、有慈悲心的人會聽人家的話。沒有智慧、沒有慈悲就是喜歡自己講話。別人講話的時候她都不愛聽。所以我執我見很強，自我中心只考慮自己。好像一塊骨頭沒吐出來一樣，所以非講不可。他常常這里都有話，一定要講話，講了東西沒有營養的話。他一天要嘴巴一定要動一定要出聲音。所以有智慧的人會聽人家的話。還有你注意有智慧的人不會搶人家講話，不會插嘴，人家講話就讓人家講，然後注意的聽。然後聽他都講完了沒的講了，換你講你就講這樣子。所以有智者善聽人言，然後會很有耐心的去聽人家的話，而且以設身處地乃至于同情的心去聽人家的話。但是沒有智慧的人，他就是以自我中心，如果他能夠聽人家的話，他常常以自我中心去聽人家的話，然後找別人家話的毛病，跟人家抬槓反對人家的意思。令人不歡喜。但有智慧的人就不會這樣子。而且有智慧的人就會傾聽別人的話，很有耐心再有悲心。尤其是出家人如果信眾有問題來找你，不管有沒有問題，反正沒問題他講你聽就對了。如果你被他找上你那一天就要心里有準備。我聽人家講話最高的記錄是，有一對夫婦在大覺寺從早上八點，兩個人一直問問題到吃中飯，吃完中飯在繼續問，一直到晚上九點多，總共問了十三、四個小時。當然這中間累了我也要很注意的聽，還要給他回答。你不能假裝在聽。所以這是一種訓練，訓練忍力以及你悲心的訓練。所以口的惡業很容易造，口的善業很難造。 [若行者，于坐禪時，當正念未彰之先，即自思維；]在正的前面加一個起，在正念後面加嗔恚，這樣才通。如果修行的人在坐禪的時候，嗔恚彰就是彰顯也就是還沒有顯現出來的時候，你就要起正念覺知他，就要思維，[或緣于過去違情之境上，] 違就是不順，情就是心，吾順你心意的事情，用我們現在俗話就是不爽的事情。你也許是攀緣不過不順的境界上，[而起嗔；或復緣于此人現在惱我，及惱我親戚，或讚歎己之冤家，]或是讚嘆我所討厭的冤家、仇家，[此是現在三種嗔。過去亦有惱我，惱我親，及讚我冤家之三種。未來亦然，三世類推，]現在惱我，惱我親，讚我冤；過去惱我，惱我親，讚我冤；未來也有惱我，惱我親，讚我冤。[即有九種，是為九惱。]三三得九所以稱為九惱。明明我很討厭的人，卻來在我面前讚歎他，那不是太惱人了嗎？你說你惱我跟你讚嘆我的仇家，那一個比較惱，很難講都很惱。是令人很惱火。[因緣九惱生嗔恨，]因緣就是由于的意思。由于九惱就會生出嗔恨，[由嗔恨而生怨，由怨而生煩惱，由是嗔恨繁起，]嗔恨就很多很多一起生起來，[冤怒叢生，遂將本有之真心蓋覆殆盡，故名為蓋。]在這里我有一個疑問，這個怨字我是覺得，好像智者大師他的禪識是由嗔恨而生怨，不過我覺得這個怨比較沒有那麼強，但是他比較淺在。譬如說我們在詩詞歌賦里面常常說：『幽怨』。譬如說我們詩里面最常見就是說丈夫遠行，然後太太獨守空閨，那就有幽怨。可是那個幽怨並不是嗔恨，不是懷恨。是怨嘆，所以應該是一個比較淺的一種不滿足、不滿意。但是不滿足、不滿意不是恨，也不是嗔這樣的。應該是這樣子。當然我們中國的詩詞歌賦，說很多這種所謂的怨婦獨守空閨，都是丈夫去做生意，不要然就去做官遠行。事實上那個都不是詩人的意思，詩人都是比喻，比喻什麼？他自己就是怨婦。那丈夫是誰呢？國王、皇帝。皇帝不愛他把他貶走，然後讓他獨守空閨一樣，這樣的幽怨。可是幽怨有一點怪，但是不是嗔恨。應該是這樣子。不過大師這樣寫我們就照這樣子好了。所以這個怨英文就很難翻，你要翻到恰到好處。他是不滿意不滿，但是又不是恨，他還是一種愛，由愛而產生的因為不滿足而產生的，愛之而不得生怨應該是這樣子。不是由嗔恨而生怨。愛之而不得親近就得幽怨。[故行者當急棄之，無使令其增長。]所以修行人應該趕快把嗔怒蓋給拋棄掉。不要令他增長。 [如釋提婆那以偈問佛：何物殺安樂，何物殺無憂，何物毒之根，　吞滅一切善。] [佛以偈答言：殺嗔則安樂，殺嗔則無憂，嗔為毒之根，嗔滅一切善。][如是知已，當修慈忍以滅除之，令心清淨。] 釋文[初問謂何物能殺安樂？]初問就是第一個問。第一個問就說什麼物可以把安樂殺掉、消滅掉？也就是說什麼東西能令我們不得安樂？[何物能可殺無憂？]什麼東西能令我們不能得到無憂無慮的生活。[安樂者，]這里的安樂不是一般的安樂，[即涅槃，] 而是指涅槃。[無憂者，即是菩提。所謂無上涅槃寂靜樂，無上菩提覺法樂。] 無上涅槃所得到的樂是之寂靜樂。無上菩提是之覺法樂，覺法的快樂。覺法不是說覺動詞覺了法，而是覺悟本身這個法。你心中有覺悟的時候就很快樂。不是說去悟了什麼東西而快樂，而是本身有那個覺而快樂。所以這個覺法樂是覺法之樂，是覺這個法的樂。覺這個法不是去覺別的法，而是覺本身這個法的樂。所以你心中里面如果有覺這個法的樂。所以無上菩提就是一種覺法之樂。 [若能證到清淨涅槃，即能安隱快樂于常寂光中，]常寂光常就是恆常的意思。寂就是寂靜而且光明，寂靜的意思就是沒有煩惱。所以這個常不用管他，把寂光用引號引起來寂靜光明。寂靜是什麼？寂靜就是涅槃。光明是什麼？光明就是菩提。就是恆常的涅槃菩提之中，這是最快樂的。我們現在講佛法中最重要的一個問題，學佛的目的或是目標。目的是什麼嗎？所謂的離苦得樂。離苦就是種種的苦八苦等等。什麼是樂呢？佛法方程式：本來眾生心都是苦的，苦的是-1不只是-1，最小的是-1越往那邊苦越多，負的越大。然後修種種佛法善法修到無苦，苦變0度。0度沒有苦了以後在往上修，修到清淨莊嚴，無苦就是清淨，修到無苦0就是清淨。清淨就是無染。什麼是染？就是苦。無染沒有種種灰塵沒有種種塵，就稱為無相。清淨以後再走正向就是莊嚴，所以修行困難就在這里，你不只是清淨就好，清淨就是寂滅。寂滅以後還要在求莊嚴。所以從無相以後還要起有相。這叫做從空出假。因為這個莊嚴之相也都是自心所造。這是正向的+1。莊嚴的相就是法覺。本來是心中只有苦，修到沒有苦就清淨了，清淨就見到自心無相的狀態，無苦以後再正修令心得到法，這個好的法充遍全心，接著就令心整個覺知，覺知以後開始最重要的就進來了，這個時候就稱為樂。所以你染法沒有滅之前，不能真正覺得樂。樂什麼？樂法、樂覺或是法樂、覺樂。然後在進一步修以後，本來是心中沒有法，只有苦。因為修法的關系所以就以法滅苦，而得到無苦。然後等到無苦了以後接著，因為是正向的所以累積就有法了，就會產生法樂。法樂之前可能有一些法喜。然後漸漸就法樂，然後樂覺或是覺樂，在繼續修以法滅苦，因法生樂。接著在因法而覺心或悟心，覺到自心。如果因法覺心的時候，因為這個時候的樂是什麼樂？是心跟覺在合一起而成為一個樂。這樣聽得懂嗎？心跟覺或是心跟法合在一起而成一個樂。這個好像很抽象不會了。就好像你很專心的念持咒或是念經，心跟咒或是經文密切的結合在一起，他自然不可思議就產生一種快樂。那個叫做法樂也叫覺樂。因為你有覺知。這種快樂不會沒有覺知，要有覺知才有快樂。覺知什麼？因為你攝心、專心然後跟法融合在一起，法跟覺合在一起所以產生樂。然後進一步因為法而悟到你的心，悟到你的心以後這個心就自己產生快樂。所以最後的快樂是什麼？是自心樂。自心樂而可以離于法離于覺。雖然離于法離于覺但是也不是真正的離。就說自心他不一定要完完全全靠不停的念法，或是念咒而得到快樂。他自心就不思議的，因為累積修法的那種功德威力，令自心就不思議的產生一種快樂。所以叫自心樂。在更深一層就是念到自性里面，就自性樂。自心樂、自性樂得時候，這個就說密教經典里面所說的，諸佛菩薩依法自樂，自受法樂。自受法樂就說這種自心樂的狀態。你如果自受法樂的話，你自心的樂因為法的關系，這個法好像城牆一樣，把你整個心包起來，心里面都是純然無雜的，都是純粹的都是快樂，由法的城牆把你包起來，把一切的雜染都摒除在外，你在里面自受法樂。自受法樂什麼？猶如法王。自受法樂所以不為一切煩惱所侵害，也不為一切煩惱所傾動。所以換一句話講我們修行的目的在那里、目標在那里？就是要造這一座城牆，這一座法王城的城牆。然後讓自心這個法王，在這個城牆里面安坐如泰山一樣，然後自受法樂。所以種種煩惱、邪魔外道都不能夠侵害你。那就是究竟的快樂。在自心的法王城里面，有菩提有涅槃清淨妙樂。所以就永遠離苦。這個就是所謂的離苦得樂的意思。所以再講一次這個種種念經、打坐、禮佛、念咒、修法等等，這個要什麼？要造城運動，造這個法王城，造這個法王的國度。把這個城牆打造起來，然後里面都是乾乾淨淨的，永遠沒有染污、沒有塵勞、沒有煩惱進來。這樣修久了以後，這個法王也可以到外面去巡視，然後度眾生。但是要自己先建立這個法王城，用法來建立。 [遠離見思、塵沙、無明之憂惱。]在見思下面打一個頓號，塵沙下面打頓號。總共有三種惑：①見思惑、②塵沙惑、③無明惑。①見思惑是二乘所斷，二乘所斷見惑跟思惑而證涅槃證阿里漢果。②塵沙惑是十地以下所斷的，這惑是什麼？因為已經到了習氣，然後習氣煩惱很多，好像塵沙一樣。最後到等覺妙心的時候，最後斷③無明惑。十地以上斷無明惑，斷惑的根本就無明。所以十地以下的菩薩斷塵沙。十地以上的大菩薩斷無明惑。再回頭講所以佛法所說的快樂是什麼？簡單一句話講就是法樂。你那法樂久了以後就好像築了一道城牆一樣。讓你怎麼樣？我們最近不是到萬方醫院去檢查，本來要打預防針，結果發現我沒有抗體。你修法修到夠了以後，自心就對煩惱產生抗體。但是真正修到最好的時候，不是有城牆嘛，也還用不到自心的抗體。煩惱到了城牆就已經被擋住。所以那個更好了，是一個很好的絕緣保護。 [若殺去安樂，則獲不安樂，]如果把安樂殺掉，就會得到不安樂。[戕去無憂，] 戕就是殺的意思。如果把無憂殺掉，[即復有憂。]就變成有憂。[此文乃反顯，當知不安樂，即是生死，]你必須要知道不安樂就是生死。[有憂即是煩惱。何物為三毒之根？]什麼物是三毒的根本呢？[何物能吞滅一切諸善之法？]什麼東西能把所有的善法都吞滅掉。[佛即以偈答言，當知如來大慈，有求必應，正如洪鍾待扣，有扣則鳴，故即答曰：『殺嗔則安樂，]佛答的很妙，佛是反過來答的。注意本來是說何物能殺安樂，他卻說殺嗔則安樂反過來答。他如果正答應該是說嗔能殺安樂。[殺嗔則無憂。』]第二句何物能殺無憂？殺嗔則無憂，本來應該說嗔能殺無憂。然後第三句何物為三毒之根？佛答說嗔為毒之根，這個是正答。什麼東西能吞滅一切善呢？嗔滅一切善，這也是正答。只有前面兩句是反過來答。[嗔即是煩惱，若能將嗔心除滅，即獲清淨涅槃，亦能遠離無憂，]這個無應該去掉，遠離憂惱才對。[是故當知，嗔為毒之根，]所以你知道講經比較容易，寫書就很難。講經一講過去了，如果講錯有時候沒有注意就沒發現。可是寫出來白紙黑字你是逃不掉。 [嗔能伏滅一切善。故古偈云：『嗔似心中火，能燒功德林，欲行菩提道，戒嗔護真心。』]嗔怒就好像心中的一把火一樣，能夠燒盡整個你所修德功德林。為什麼稱為功德林呢？比喻說你修功德就好像種一棵樹一樣，你修了很多的功德，就好像一片林一樣很多的功德，所以叫功德林。無量的功德象樹林一樣。但是即使的你功德修得這麼多，可是你生了一把嗔心之火，就能夠把整片你所種的功德林都燒光。也不要說是一把火，光是星星之火就可以把他燒光了。你要想行菩提道，戒嗔護真心。戒就是戒除。戒除嗔心而且要保護守護你的真心。守護你真誠無畏沒有貪、嗔、痴所污染的心，這叫真心。有貪嗔痴的心那就是假心，就是虛偽的心。為什麼這麼說呢？因為如果你的心為貪所附的時候，他就不真了。為嗔怒所附的時候，那個心也不是真的心。愚癡所附那個心也不是真的心。人的心本來是應該沒有貪、沒有嗔、沒有癡，這個才是他的真心。這是心的本來面目。但是如果被涂了貪、嗔、癡染料的話，那就不是他原來的心，所以稱為假的心。