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title: 《妙法蓮華經》之《妙音菩薩品》《觀世音菩薩普門品》(智泉法師)
description: "講經系列(之一)《妙法蓮華經》之"
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講經系列(之一)
《妙法蓮華經》之

(2009年九月二十三日)
　　 《妙法蓮華經》共分七卷、二十八品，這次講第二十四品《妙音菩薩品》。
　　 除了大家熟知的西方極樂世界，還有很多其他的佛國。但是一說到淨土，人們馬上就只會想到阿彌陀佛的淨土。實際上不僅是佛，菩薩也有淨土。菩薩也有千百億分身。在他們的分身當中，其中有一部分是示現法王身份成立了淨土的。淨土就是指沒有三惡道的覺者的世界，淨土里不敢保證沒有凡夫，但是起碼大家可以享受很多樂，沒有那麼多苦。
　　 淨土有很多種，有一些淨土沒有凡夫，這樣的淨土叫報身淨土。報身淨土一般要求要開了悟以後才能去的，要證悟了法性或者叫證悟了空性，破了有相，然後才能去到報身淨土，對智慧功德的要求更高一些。也可以這麼說，每一位佛菩薩都有很多淨土，我們所熟知的西方淨土含有九品蓮花，九品蓮花里面化生出的是還沒有開悟的眾生。
　　 很多法是釋迦牟尼佛在人間講的，包括《阿彌陀經》，沒有人問，釋迦牟尼佛就講了；《觀無量壽經》是釋迦牟尼佛在皇宮里對皇后韋提希夫人講的；還有《無量壽經》，這些經是對娑婆世界南閻浮提的眾生講的。因此佛介紹的這個西方淨土九品蓮花里面的眾生，和我們現在的水平比較接近，都是尚未開悟的凡夫。其實阿彌陀佛還建立的有很多淨土，在有些淨土里面是沒有凡夫的，全部是已經證得無生法忍的聖位菩薩。其實，每一位佛菩薩都有很多淨土。單就西方極樂世界本身也可以說，就是典型的多功能淨土，即同時涵蓋著「常寂光淨土」、「實報莊嚴淨土」、「方便有余淨土」和「凡聖同居淨土」，為初級的往生眾生乃至三乘的聖賢，提供著既能保持相對獨立，又能彼此互相溝通的無限美妙的空間。
　　 其他淨土中的佛在開法會的時候，也會經常提到並介紹我們這里的釋迦牟尼佛。其他的佛介紹娑婆世界里的釋迦牟尼佛的弘法事蹟時，那里所有的菩薩也都有法眼，他們同時能看到娑婆世界和釋迦牟尼佛。他們了解釋迦牟尼佛成佛以後，所在的國土是如此污穢不堪，眾生品性魚龍混雜，包括自然環境，一直到人心、人的果報，方方面面純屬六道輪迴里面的五濁惡世。
　　 釋迦牟尼佛給一些修行人，包括菩薩、羅漢授記以後，會告訴他們，他們將來的佛國是如何莊嚴，他們佛國的名字是什麼，成佛以後佛號是什麼，要經過幾期法會，要度多少人，壽命是多少，這個叫「授記」。多數情況下示現成佛的國土，會像我們知道的西方淨土一樣，是一個絕對清淨的只有覺悟者的清淨家園，在淨土里面全應該是修行人。而我們尊敬的釋迦牟尼佛的難能可貴之處就在于，他完全是在人世的凡間、在六道輪迴里面示現成佛，和我們生活在一起。
　　 佛菩薩都有千百億分身分布在無量無邊的各個世界中，其中有一些所示現的是法王身，即教主的身份。所謂如來就是如如而來、如如而去，並非真來也並非真去，示現成佛，以最高覺者的資格來弘揚佛法，可以說是種種示現表相當中的法王相。在《普門品》里，觀音菩薩三十二應，其中有一個，應以佛身得度者，我即示現佛身而為說法，就是說他們可以示現成佛的樣子為眾生說法。因為眾生習慣上，特別是一些初學的還沒有對般若法理有深刻了解的人，特別會認為佛就應該是、也只能是三十二相，八十隨形好，所以佛菩薩在千變萬化中也示現出以法王相弘法成道的過程，這樣也是為了給某個世間的後人留下一個教法，甚至是留下一個宗教，讓他們有一個可以瞻禮，接受教化的形式。
　　 示現成法王相很莊嚴的樣子，是每個佛菩薩千百億分身中的任務之一，當大規模的修道因緣成熟的時候，修行人覺悟層次也夠的時候，佛和菩薩摩訶薩就會示現出法王相。但是作為學佛多年的佛弟子不能認為佛就只是這個樣子。我們可以這麼想，二千五百年前，本師釋迦牟尼佛在印度示現成道的時候，同時他也有無數的分身分布在十方世界的各個地方和角落里，包括在三惡道里，甚至像地藏菩薩一樣在地獄里，同時度著其他的眾生。在其它的世界里，佛跟那里的眾生長得是一樣的，並不見得是一個莊嚴的、好看的眾生，可能比他周圍的眾生長得還差、還難看。所以佛示現在各個世界里，以各種機會隨順當時的那個因緣，該怎麼示現就怎麼示現。這種法王相作為一種特殊的示現，是聚集了很多眾生的慧根和善緣，滿足了很多眾生想要追隨佛，緊隨佛的左右，聆聽佛的教法的願望。
　　 佛身邊的阿羅漢弟子們，都是在前世就曾作過釋迦牟尼佛的弟子，甚至早在釋迦牟尼佛還沒成佛時就發了大願：我要追隨師父，一直到他示現成道涅磐的那一世，他出現在哪個時間，哪個地點，我也要投胎在那個時候，投胎在他的附近，有機會能夠遇見他。佛身邊跟著的成千上萬個羅漢，基本上都是這麼來的。
　　 佛示現法王相是凡世間的一個大因緣，什麼大因緣呢？就是有那麼多緊隨他左右的人都有成道解脫的因緣。不僅僅是從表面上看，跟著佛幾十年至少能種下殊勝的人天善福，甚至短短幾十年就能成道。其實除了佛的加持力大外，另一方面還說明這些跟隨的修行人，在前世所積聚的修行的歷程也是由來已久了，就只差最後關口那麼一下，只欠東風了。或者說他們在前世已經證悟了二果三果，即二果斯陀含，三果阿那含，就差四果未達標了。因此釋迦牟尼佛在印度示現成佛的時候，為什麼那麼多的弟子跟著他出家以後，短則幾個月，長則幾年就修成了阿羅漢果？這是何等的殊勝啊！一方面是說明佛的加持力大，一方面他們在前世也積累得差不了多少了，他們同樣也是乘願而來，一定要在釋迦牟尼佛示現投胎的時候、地方，也投胎在那個時候，那個地方。當然投胎在一家，那不太現實，起碼是投胎在一個地區，如今看來，確實如此，他們基本上都投胎在了古印度，古印度還有幾十個小國家，佛巡徊講法的時候他們都有緣得遇，隨後出家成道。所以在凡間有佛和菩薩摩訶薩示現法王相，弘法度眾，利澤千秋，是在凡界里的一個無比巨大的因緣。
　　 當然，有這個大因緣出現時，不是說修行人的數量一定大。那我們看是現在學佛的人多，還是那個時候學佛的人多？現在的佛弟子有幾個億了，那個時候有多少？佛弘法四、五十年，頂多地球上只有幾十萬人獲霑法益，幾十萬在那個時候已經不少了，但比起現在的幾個億，還是少得可憐。所以大因緣不是說人多，而是說這里面確實能夠真正悟道成道的多。佛法教給人的就是探索掌握一切真相，證悟這種真相，就會有掌握主宰命運的能力，這樣才叫修成了。但是很多人持一管之見，沒有把這個基本認識想明白，每天都在念：清淨法身辟廬遮那佛，圓滿報身廬舍那佛，千百億分身釋迦牟尼佛，總以為這個就是釋迦牟尼佛，那個就是阿彌陀佛，先不從《金剛經》談般若的角度理解無相的道理，單從有相來說，佛也是千百億分身的。他在這里示現的是法王的樣子，就像凡間至高無上的國王，而在教法里他示現的是法王的樣子，實際上同時在無數的世界，佛還示現著無數其它的樣子，這是從橫的空間世界的角度來說的。
　　 從縱的時間的過去未來來說，二千多年前都已經叫五濁惡世了，把現在叫七濁八濁也不過分。佛現在在哪里，難道是佛忙得顧不上我們了？可是于一塵中有塵數佛，在無限小的空間里就有無數的佛，而且一個佛也可以分身無數，不是定額定量的。不是像一個企業里固定的有一千人、一萬人，佛也是只能分一千個身、一萬個身出來，不是的！佛可以無限地分。那我們現在這個世界佛都去哪里了，是佛忘了，還是佛度累了，或是度人度煩了，所以不來了？顯然不是。佛是隨眾生因緣的。我們學佛的得自己反省一下，為什麼這個世界真正的佛菩薩那麼少了。有一句話叫末法時代，賢聖隱匿，並不是佛菩薩不來了。在幾百乃至一千多年來，漢族地區很多寺院里面經常有聖人的示現。有些僧人在寺院里住了一輩子，竟然沒人知道他就是聖人，這些高僧做著很平常的事情。包括天王殿里的大肚彌勒，也是來自于中國佛教的典故，而不是來自于印度，而是來自于中國的漢地。曾經有一個胖和尚，瘋瘋顛顛的，甚至寺院也不重視他，瞧不起他，更別說社會上了，等到他要離開這個世間時，人們才知道他原來是彌勒佛的化身。可是我們想想看，真彌勒來了以後，為什麼不像釋迦牟尼佛那樣廣開法筵，每天開法會多度人呢？佛要度人，往往是要把人度開悟成道的，當然現在顯然沒有這樣的因緣了。一千年前都沒有，何況如今。我們大家現在學的佛法都是些簡單的基礎知識，對真正修行的皮毛都未觸及。這些基礎知識讓一般學佛人互相去講就可以了。現在的社會有各種現代化的工具，干什麼都方便多了，但同時也看到人們學佛學得都很膚淺，一萬個學佛人里面不見得有一個真正能悟道，所以我們不能怪佛菩薩不慈悲。即使在古時候，佛菩薩真身來了甚至都會被寺院里還在修行的出家人所誤解，何況在俗世中生活著，沒有接觸佛法的人們。
　　 五台山有兩個白塔，一個是大白塔，一個是文殊發塔。文殊發塔的典故就是有一次文殊來了，示現成了一個路過的流浪老太太，領著一個小孩去寺院討飯吃。討了幾次以後，寺院里的僧人就開始嫻她煩，要轟他走。文殊真正到了面前人們都不認識，可見，只是高境界的人知道低的人，低境界的人不知道高的人，因為低境界的心靈穿透不了對方的心靈。真正有了境界的就有穿透力，是不需要言語就能知道更多的。所以真正的聖人來了以後，凡夫不認識，他們以相同的血肉之軀示現，和凡夫生活在一起。很多人在開光的時候看見云里霧端顯了一個什麼佛像，高興得不得了，覺得那個就是佛菩薩，其實那不算什麼真佛菩薩。開法會的時候天人聚集，示現瑞相是很普遍的現象，沒有什麼稀奇的，三界六道是通的。真正的佛菩薩度眾生，不僅僅是只結一個善緣，讓眾生起了好感以後就不管了。為了讓眾生自己不犯錯誤，還需要學法修法。佛菩薩常常救人于水深火熱之中，給未來也凝結了一個堅固的善緣，使得在隨後的生生世世當中，被救過的人能夠跟著他學法修法，這才能實現真正意義上的得度。《心經》里面說度一切苦厄，能除一切苦，真實不虛！靠的是什麼，靠般若的力量。
　　 八地以上的菩薩都是千百億分身，沒有像凡夫這樣前生和來世之間的單線連續性。就像《金剛經》說的，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，過去、現在、未來之心純屬是凡夫意念當中存在的，只能說心非心，是名心，認為有心和認為有任何一個東西的情況是一樣的，是因為靈性迷失得太久了，誤認為有存在的東西，包括認為有過去和未來。
　　 不能誤認為哪個佛還在以前生和來世的生命形式存在著，佛早就不存在前生和來世了，包括菩薩摩訶薩也是如如而來，如如而去，同時存在有無數的樣子。《法華經》第二十五品《普門品》里講觀音菩薩三十二應說法度眾，普門示現，說的三十二應或者三十三應，實際上是隨順無數的因緣，無數百千萬億的變化，該怎麼示現就怎麼示現，這是佛菩薩的境界，也是佛菩薩的能力，可以做到。同時他們的分身當中有一部分成立淨土，還有像釋迦牟尼佛一樣，偏偏就是在這樣一個五欲橫流的，甚至連天堂都比不上的穢濁的世間示現成佛，這也是十方諸佛讚歎釋迦牟尼佛的原因。那麼下來我們講第二十四品《妙音菩薩品》，這位妙音菩薩不是娑婆世界的菩薩，在這一品里面要介紹到另外一個淨土。
　　 「爾時釋迦牟尼佛放大人相，肉髻光明，及放眉間白毫相光，遍照東方百八萬億那由它恆河沙等諸佛世界。過是數已，有世界名淨光莊嚴，其國有佛，號淨華宿王智如來，應供、正偏知、明行足，善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」，這里介紹釋迦牟尼佛放大光明，這個光和手電筒的光不一樣，太陽光再強，幫助我們看到的也只是這個世界里的東西。可是每次法會佛放光讓我們看見的不只是娑婆世界的東西，佛一放光就好像把很多的空間頻道一下子全播出來一樣，很多他方世界不分遠近，同時全能顯現出來。釋迦牟尼佛放眉間白毫相光，遍照東方百八萬億那由他恒河沙等諸佛世界，這里講到的數字已經沒有辦法去形容了，一條恒河沙用一條黃河的沙子來比，一條黃河有多少沙子？那麼百八萬億那由他的恆河沙，別說沙子了，就是有多少條河，我們都暈了，還有這麼多的河里面更有無數的沙子，這個數字是不可想象的。佛坐在這里，沒有到處去跑，但是他的光茫卻能穿透無數的世界之間的障礙，使所有在會的法眾即時可以看到無數的佛國世界。「過是數已，有世界名淨光莊嚴，其國有佛」，過了百八萬億那由他恒河沙等諸佛世界，有一個佛國，這個佛國叫淨光莊嚴，這個佛國的佛叫淨華宿王智如來。這里就要介紹另外一個淨土了，「為無量無邊菩薩大眾恭敬圍繞，而為說法，釋迦牟尼佛白毫光明遍照其國」。釋迦牟尼佛的光茫已經穿透到那個淨土了，當然那個淨土也有光茫，很多的光茫輝映交織在一起。
　　 「爾時淨光莊嚴國中，有一菩薩，名曰妙音」，在那個國當中，有一個菩薩叫妙音菩薩。「久已植眾德本，供養親近無量百千萬億諸佛，而悉成就甚深智慧，得妙幢相三昧、法華三昧、淨德三昧、宿王戲三昧、無緣三昧、智印三昧、解一切眾生語言三昧、集一切功德三昧、清淨三昧、神通游戲三昧、慧炬三昧、莊嚴王三昧、淨光明三昧、淨藏三昧、不共三昧、日旋三昧、得如是等百千萬億恒河沙等諸大三昧」。三昧也是智慧，佛教里面的三昧暗含著智慧，三昧即一心不亂，也叫三摩地，在三摩地里面菩薩所修的三昧蘊含著無上的般若智慧，也暗含著能夠適應一切世間、了解一切世間的各類智慧，也叫一切種智。把三昧分為那麼多的種類，讓人知道他在各個方面都能做得很好，把智慧分得細了，便能隨順這個複雜的眾生世界，能夠滿足他們的需求，這些都代表著菩薩摩訶薩強大的方便力，他們能夠行走在任何一個複雜的世間，能夠度脫任何複雜的眾生，而不是泥菩薩過河，自身難保，就是因為他們具備一切的智慧。不是象我們一般認為的，什麼也不想，心就清淨了，一出門心就亂了，回到家，心又淨了，不是這麼個淨法兒。這個三昧是具備活生生的力量的，敢于行走在任何地方，與任何眾生接觸，然後巧妙地去度脫一切眾生，這正是菩薩摩訶薩的特點。
　　 「得如是等百千萬億恒河沙等諸大三昧，釋迦牟尼佛光照其身」，中間穿越了無數的佛國，釋迦牟尼佛的光還是進入到了淨華宿王智佛的淨土，照在了妙音菩薩的身上。「即白淨華宿王智佛言，世尊，我當往詣娑婆世界，禮拜、親近、供養、釋迦牟尼佛」，妙音菩薩很明白，釋迦牟尼佛的光照在自己身上，言下之意該去娑婆世界和釋迦牟尼佛溝通一下了。所以，就向這個淨土里的佛請假，他告訴淨華宿王智佛：世尊，我現在該去娑婆世界了，去禮拜親近供養釋迦牟尼佛，因為釋迦牟尼佛的光照在我身上而不照別人，意思是讓我去走一趟，結個緣，除了供養釋迦牟尼佛，還要見一見文殊師利法王子菩薩，因為在這個法會當中，文殊菩薩是諸位菩薩里帶頭的菩薩。文殊菩薩、藥王菩薩、勇施菩薩、宿王華菩薩、上行意菩薩、莊嚴王菩薩、藥上菩薩，這些都是在《妙法蓮華經》里提到過，佛也介紹過他們功德的一些菩薩。
　　 「爾時，淨華宿王智佛告妙音菩薩」，妙音菩薩向淨華宿王智佛請假，這個時候，淨華宿王智佛就告訴他：行，你去吧，但是，「汝莫輕彼國，生下劣想」，你可千萬不要小瞧釋迦牟尼佛，不要生下劣之想，不要覺得這佛這麼小，長得跟人一樣的血肉之身在度這些眾生，而且還有那麼多的眾生沒度，而且就只在印度度，中國沒去，其他國家也沒去，不像我們這里全是菩薩。而且地球人看起來雖然每天打扮，實際上地下流的全是污濁的東西，身體里也是污濁的，完全是一個很穢濁污濁的眾生世界。所以淨華宿王智佛就告誡妙音菩薩，千萬不要有這輕視的想法。「善男子，彼娑婆世界，高下不平，土石諸山，穢惡充滿，佛身卑小，諸菩薩眾，其形亦小」，淨華宿王智佛說：善男子，在那個娑婆世界高低不平，不像真正的淨土里，不會有高低不平，磕磕絆絆，「土石諸山」，那里的山都是岩石和土構成的，穢惡充滿，髒東西到處都有，每個人都不乾淨。「佛身卑小」，雖然在我們眼里，佛身很莊嚴，但從淨光莊嚴國的國土來看，釋迦牟尼佛佛身卑劣矮小，只是比我們個子高點而已，和那些淨土的人比起來，我們的佛必竟是血肉之身。因為佛在這個世界里就得跟這里的眾生是一樣的。從那個世界和這個世界直接對比，顯然不是一個水平，所以就顯得釋迦牟尼佛佛身卑小，「諸菩薩眾其形易小」，雖然是在開法華這樣一個成佛的大會，這是成佛的必經之路，誰不到法華會上報到，想成佛就沒門。法華聖會就是成佛的最後一站，一個總門，不管前面的路怎麼轉，最後歸到這里才能進入成佛的殿堂。雖然在這樣殊勝的法會，但來的諸菩薩眾其形易小，他們的身形也是很小的，因為他們肯定也得示現成和周圍的眾生一個樣，因為如果他們不變小點，往那里一站，一個腳指頭就比房子還大，那就不合適了。實際上佛菩薩是沒有固定樣子的，想怎麼變就怎麼變，如果要變，不但馬上能分身，而且身體比宇宙還大，但是他們是來示現在我們的娑婆世界，要隨順這里的眾生的生活經驗，眾生看慣了什麼樣子，就得現什麼樣子。所以淨華宿王智佛告訴妙音菩薩，行了，你去吧，但是不僅是嘴上答應不輕視，就是你的內心也千萬不要有輕視怠慢之想，那是萬萬要不得的。
　　 那里的佛和菩薩都那麼小，而「汝身四萬二千由旬」，一由旬是好幾十里，「我身六百八十萬由旬，汝身第一端正，百千萬福，光明殊妙，是故汝往，莫輕彼國。」你那麼大，我比你還大，而娑婆世界的釋迦牟尼佛那麼小，比起我們差遠了，在地球上他們讚嘆釋迦牟尼佛莊嚴，但和我們這里還是沒得比的。「妙音菩薩汝身第一莊正」，妙音菩薩比釋迦牟尼佛還莊嚴，「百千萬福，光明殊妙，是故汝往，莫輕彼國」，所以，你去是去，但不要輕視娑婆世界，不要輕視南閻浮提印度釋迦牟尼佛弘法的道場，弘法的聖眾。
　　 「妙音菩薩白其佛言，世尊，我今詣娑婆世界，皆是如來之力，如來神通游戲，如來功德智慧莊嚴，于是妙音菩薩不起于座，身不動搖，而入三昧」，佛囑咐了一番，實際上凡是佛說出的人話都是讓人聽的，佛和菩薩根本沒必要說這些話的。淨華宿王智佛知道妙音菩薩不可能那麼想，但是如果不說，我們現在的經上會有這段話嗎？所以，這些東西是給我們凡夫留下的，說出來以後，總歸有那麼回事，就能夠記錄流傳下來，讓我們知道佛確實這麼說過，菩薩也這麼說過，其實是讓我們凡夫獲得啟示。佛說話是說給凡人聽的，說給未來的人聽的。佛和菩薩之間沒必要說，甚至包括那個涅磐的多寶如來，在多寶塔中從地而現，多寶如來和釋迦牟尼佛相互問訓，問好：你最近身體還好嗎，度眾生還順利嗎，身體有沒有問題，你度眾生度累了嗎，度煩了嗎？佛和佛見了面也說這些平凡的話。妙音菩薩從那個國土要來娑婆世界了，他不會有任何認為自己了不起的想法，他說：我能去娑婆世界，是如來之力，是如來的功德莊嚴、智慧莊嚴，如來既包括淨華宿王智佛也包括娑婆世界釋迦牟尼佛。是釋迦牟尼佛的光像探照燈一樣照在他的身上，他就明白了，該去走一趟了，才向淨華宿王智佛請假，隨後他就該入定了。
　　 「而入三昧，以三昧力，于耆闍崛山，去法座不遠，化作八萬四千眾寶蓮花，閻浮檀金為莖，白銀為葉，金剛為須，甄叔迦寶以為其台」。這個時候他入于三昧，入定了，化出很多蓮花寶座，這個蓮花也不是一般的蓮花，極樂世界七寶莊嚴，這里也是，金銀珠寶還有各種沒見過的寶，裝飾著蓮花的葉子，蓮花底下的台子，還有蓮花的蕊，蓮花下面的莖。這時文殊師利法王子看見了這些蓮花，就對釋迦牟尼佛說，「世尊，是何因緣，先現此瑞，有若干千萬蓮華，閻浮檀金為莖，白銀為葉，金剛為須，甄叔迦寶以為其台」，文殊菩薩就問釋迦牟尼佛，這是怎麼回事，出了這麼多的瑞相，天人散的已經是妙色妙香的蓮花了，但是這些千葉蓮花，他的葉子，他的根莖，他的蓮花台，包括里邊的蓮花蕊全是不可思議的金銀珠寶，文殊菩薩就問，現如此巨大的瑞相是何原因？釋迦牟尼佛對文殊菩薩說，「是妙音菩薩摩訶薩，從淨華宿王智佛國，與八萬四千菩薩，圍繞而來，至此娑婆世界」，釋迦牟尼佛告訴他，妙音菩薩是從淨華宿王智佛國來的，同時還跟著八萬四千菩薩，來到了我們娑婆世界，「供養、親近、禮拜于我」，他是專門供養親近禮拜我來的，「亦欲供養，聽法華經」，同時過來供養一下，聽一下我在這里講的《法華經》。
　　 「文殊師利白佛言，世尊，是菩薩種何善本，修何功德，而能有是大神通力。行何三昧，願為我等說是三昧名字，我等亦欲勤修行之」。因為妙音菩薩現了種種的瑞相，讓所有的在會大眾看到了，實際上文殊菩薩也是代眾生請法的，文殊菩薩藉此機會，同時也是為了給未來的眾生留下這段經文，他就得知其然，還得知其所以然，他得問出來，釋迦牟尼佛才能回答。所以幾乎所有的經里面，都是一問一答的形式。不僅僅是能看見這些蓮花漂亮的樣子，而且還要問為什麼能是這個樣子，讓佛講出前世的因緣，特別是前世相關的修行的因緣，這里文殊菩薩也是這個意思，他就問釋迦牟尼佛妙音菩薩是種何善根，他的前世是行了什麼善，種了什麼樣的善根善本，修了什麼樣的功德，而能有是大神通力。不言而喻，他有如此的大神通力一定都是修來的，不是誰安排來的，也不是這輩子糊里糊涂創造出來的，妙音菩薩輕而易舉的種種示現，神通無礙，也是修來的，所以文殊菩薩問是怎麼修來的，修了什麼樣的善，修了什麼樣的功德，有此大神通力，「願為我等說是三昧名字，我等亦欲勤修行之，行此三昧，乃能見是菩薩色相大小，威儀進止。惟願世尊以神通力，彼菩薩來，令我得見」，妙音菩薩要來娑婆世界，先現出了各種瑞相，文殊菩薩讓釋迦牟尼佛加持一下，讓大家能看見妙音菩薩。
　　 「爾時釋迦牟尼佛告文殊師利，此久滅度多寶如來，當為汝等而現其相」。釋迦牟尼佛和多寶如來並排坐在多寶塔里，釋迦牟尼佛謙讓了一下，請多寶如來把妙音菩薩示現出來，「時多寶佛告彼菩薩」，多寶佛是已經涅槃的佛，按照一般的佛學知識，涅槃就是不來了，就像人的起點和終點一樣，人的死亡叫去世了，佛最後一生的示現成佛，然後離開，就叫涅槃，或者修行人走了叫圓寂了，或者叫往生了，對于佛就叫涅槃。阿羅漢也自稱為涅槃，但是叫有余涅槃，佛陀的涅磐叫無余涅槃。表示從不解脫的凡夫世界徹底地解脫，從任何的不自在當中達到最後的超越，所以按照凡夫的想法，涅槃了也就永遠不會來了，畫了句號，肯定就不再有凡世間的麻煩了，肯定就能遠離這些穢濁不堪的世界了。實際上不是這個概念，所有的佛菩薩都是千百億分身，不存在真正的涅槃。剛才說涅槃是對于佛的法王相來說的，那麼以法王身份示現取得了最高成就。實際上佛還是照樣千百億分身，繼續在度人。那麼在法華會上釋迦牟尼佛想了很多辦法，他把當初已經示現涅槃的多寶如來給請來，坐在他身邊，顯示法華法會的特殊和重要，連涅槃的佛竟然都能反其道而行之，不該來的都來了，就別說虛空當中那麼多還沒示現涅槃的佛了。涅磐佛都能請來，足以顯示出法華聖會的特殊和重要，所以多寶佛應文殊之請，就告訴彼菩薩，「善男子來，文殊師利法王子欲見汝身」，多寶如來說了一句話：善男子來，文殊菩薩想見見你，佛就說一句話，妙音菩薩就現身了。
　　 「于時，妙音菩薩于彼國沒，與八萬四千菩薩，俱共發來，所經諸國，六種震動，皆悉雨于七寶蓮華，百千天樂，不鼓自鳴。是菩薩，目如廣大青蓮華葉，正使和合百千萬月，其面貌端正，復過于此，身真金色」，這個時候，妙音菩薩帶著八萬四千眾過來了。
　　 「無量百千功德莊嚴，威德熾盛，光明照耀，諸相具足，如那羅延堅固之身。入七寶台，上升虛空，去地七多羅樹，諸菩薩眾恭敬圍繞，而來詣此娑婆世界耆闍崛山。到已下七寶台，以價值百千瓔珞，持至釋迦牟尼佛所，頭面禮足，奉上瓔珞，而白佛言，世尊，淨華宿王智佛問訊世尊」。這個時候，妙音菩薩現身了，頭面禮足拜釋迦牟尼佛奉上價值百千瓔珞，作為供養，然後，對釋迦牟尼佛說淨華宿王智佛問訊世尊，首先做為那個淨土的一個使者，他對釋迦牟尼佛說我們那里的淨華宿王智佛向您問好了，「少病少惱「，淨華宿王智佛問您現在身體有病嗎，煩惱不多嗎，「起居輕利」嗎，您的生活還便利嗎，行動還方便嗎？「安樂行否」，每天做這麼多事，心情還好嗎，還快樂嗎，還安詳吧？「四大調和否」，您的身體四大還平衡吧？「世事可忍否」，您整天度這些凡夫還能忍受的了嗎？「眾生易度否」，這些眾生還容易度嗎？「無多貪欲瞋穢愚癡，嫉妒慳慢否」，這些眾生現在貪欲還多嗎，瞋穢愚癡妒嫉心，傲慢心不多了吧？「無不孝父母，不敬沙門，邪見，不善心、不攝五情否」，不孝父母的沒了吧，不尊重修行人，出家人的沒了吧，不想去行善，認為人性本惡的這些人沒了吧？「世尊，眾生能降伏諸魔怨否，久滅度多寶如來在七寶塔中，來聽法否」，您叫化的這些眾生，能不能降伏自己心中的魔怨違緣，已經涅槃很久的多寶如來，他來了嗎？「又問訊多寶如來，安隱少惱，堪忍久住否」，然後他回過身去，向多寶如來問訊，您身體還好吧，煩惱少吧，這麼長的時間您心情還平穩吧，還能忍受吧？世尊，我今欲見多寶佛身，唯願世尊示我，令見，這時妙音菩薩已經被多寶如來招來了，他也向釋迦牟尼佛請求想見一下多寶如來，釋迦牟尼佛就對多寶如來說，「妙音菩薩欲得相見」，妙音菩薩想見你，時多寶佛告妙音言，善哉善哉，汝能為供養釋迦牟尼佛，及聽法華經，並見文殊師利等，故來至此」，多寶如來讚歎妙音菩薩，你從那麼大老遠來供養釋迦牟尼佛，又聽釋迦牟尼佛講法華，同時見了最了不起的文殊菩薩，善哉善哉，是為這個原因過來的。
　　 「爾時華德菩薩白佛言，世尊，是妙音菩薩，種何善根，修何功德，有是神力」，剛才文殊已經問過一遍了，但是佛還沒有回答，這里華德菩薩也問佛，妙音菩薩行了何善，修了何功德有這樣的神通之力？「佛告華德菩薩，過去有佛，名云雷音王多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀，國名現一切世間，劫名喜見，妙音菩薩于萬二千歲，以十萬種技樂，供養云雷音王佛，並奉上八萬四千七寶缽，以是因緣果報，今生淨華宿王智佛國，有是神力」。釋迦牟尼佛就告訴華德菩薩，在很久以前，妙音菩薩供養過一個佛，這個佛就叫云雷音王佛。當時妙音菩薩也是出世在云雷音王佛的國土，他用什麼供養的呢，他當時以十萬種技樂供養云雷音王佛，並且奉上了八萬四千七寶缽，因為用了這麼多的寶物供養云雷音王佛，所以得到這樣的因緣果報，現在生到了淨華宿王智佛國，才有這樣的神通之力。「華德，于汝意云何，爾時云雷音王佛所，妙音菩薩，技樂供養，奉上寶器者，豈異人乎，今此妙音菩薩摩訶薩是。華德，是妙音菩薩，已曾供養親切無量諸佛，久植德本，又值恒河沙等百千萬億那由它佛」，妙音菩薩在當時是施舍出這麼多世間稀有的東西寶物，供養的云雷音王佛，爾後又說他也供養了其他百千萬億佛，無量諸佛。實際上這里講的還是財布施，還沒有講到其他的，就以這樣的布施功德，生在現在那樣一個很遙遠的淨華宿王智佛國土。
　　 「汝但見妙音菩薩，其身在此，而是菩薩，現種種身，處處為諸眾生說是經典」，接下來釋迦牟尼佛說到，你們看妙音菩薩現在來到法華聖會，看著他身體在這里，實際上妙音菩薩「現種種身，處處為諸眾生說是經典」，也就是說妙音菩薩實際上是分身無數，在淨華宿王智佛國土的只是他的一個分身。比如我們熟知的觀音菩薩，在西方三聖里面有他，在其他很多地方也都有他。妙音菩薩也是一樣，在淨華宿王智佛國的只是眾多分身之一，很多其他的分身在其它的地方也同時出現，都在干什麼呢？在「為諸眾生說是經典」，妙音菩薩也在無數的世界宣講著《妙法蓮華經》。所以在這樣一個娑婆世界的法華法會上，一開始大家就應該想到，為什麼釋迦牟尼佛的佛光穿透了那麼多的佛國，不照別人，而僅僅是照到了淨華宿王智佛的妙音菩薩的身上。妙音菩薩知道一切因緣，他知道因緣成熟了，既是和釋迦佛和文殊菩薩的因緣，也是和《妙法蓮華經》的因緣，所以他要來釋迦牟尼佛《妙法蓮華經》的法會上走一趟。《妙法蓮華經》講的什麼道理呢？讓妙音菩薩大老遠的趕來，而且他平時也在同時分身無數《講妙法蓮華經》，《妙法蓮華經》的殊勝在于，前面修行的路不管怎麼走，到最後就都匯到一條路上，進入到這個法華的殿堂。
　　 每部經都有讚嘆經的功德，叫讚嘆本經功德。把學習本經的功德往往和布施供養的福氣福德，做一個比較。但有的人把經講的什麼內容，強調的什麼道理，該如何更好地行持給忽略了，單以為只是念念經就比實際修行布施的功德還大，只念念經，動動嘴就行了，修布施等善法是給低水平的，看不懂經義的人講的。其實，佛經一直在教我們布施，了義經更叫我們不住相而廣行布施等一切善法，這是更高級別的布施行善。誦經不可斷章取義，誦經的功德來自對經文理義深深的理解、感慨和讚嘆。有強烈的理解、讚嘆、感動發出來，功德才能生出來，而不是糊里糊涂地為念而念。我們還正在修行，還要修很多很多基礎的東西，我們的福德善根都不夠，還有大量的事情要做，在人世間還有大量基礎的善法要修行。
　　 《金剛經》圍繞著「菩薩如何住心，如何降伏其心」這個問題而展開，釋迦牟尼佛回答，真正的菩薩是想要度盡一切眾生，而又沒有眾生可度。真菩薩不住色聲香味觸法，不住一切相而修一切善法，即可得成阿耨多羅三藐三菩提，這是《金剛經》的本義所在。佛說如果好好地信受奉持、念頌《金剛經》，並為他人解說，乃至其中一個四句偈，其功德勝于布施供養無數的七寶，供養無數的佛陀的功德。但這偉大的功效起碼是從了解《金剛經》的本義建立起來的。從《金剛經》的本義看，它難道不是在說布施嗎？不但是在說布施，更是在說高級的無相布施，無相生心而行一切善法的成佛大法。可見，《金剛經》是在把真菩薩的布施和未達到菩薩境界的布施作生動的比較，是兩種布施之間的比較，絕不是不主張去布施，而是要求提升到更高層次的，義無反顧的大布施。不住相行一切有益于眾生之善法，這是最大的布施，是真菩薩的行止境界。
　　 按照《金剛經》的法義，我們起碼要發出這樣的信心和願力：我願意按照佛菩薩的要求去發願、去做，我也想達到這個境界，不住一切相而行一切善法，因為這是成佛之道。《金剛經》在講成佛之道，《妙法蓮華經》也在講成佛之道，說來說去說到一塊了。《妙法蓮華經》是在說菩薩怎麼大慈大悲，怎麼在方便地度眾生，那麼《金剛經》說什麼呢？是在告誡各位阿羅漢們，不要以為證了自身的空性，能不投胎就完了，這離成佛還遠著呢！還得回到紅塵里修一切善法，這就是《金剛經》說的，即使不著相了，還要去行布施。初級的行布施是帶目的性的，即使沒有目的，也有潛意識的我在行布施，我在修行，我在做天經地義的對的事情，這就不是高級的無相的境界了。
　　 《金剛經》讓我們超越了佛法表象的自身，佛無佛法可說，無一實法可得，實無有法可說，若人說我有所說，即為謗佛，言下之意，讓我們進一步超越凡夫自己意識里編織的佛法。在佛法修行的漫漫征程里，我們最後總免不了還帶有一個目的，這個目的不能最後地拋開，就像是過了河要上岸了，便要把這寶貝船放棄了。我們根據佛法不住相了，但還要超越佛法永無疲厭地行一切大善。《華嚴經》中的《普賢行願品》是不是也都在講為眾生的解脫而行善呢？我們每天晚課放蒙山念誦的「應觀法界性，一切唯心造」，也是取自《華嚴經》中的。還有「八十八佛懺悔文」後面的偈子也是《華嚴經》的《普賢行願品》中的。整個《華嚴經》全部在講即不住相而又孜孜不倦地分秒必爭地行一切善法。這種善法高在哪兒了？高在不住相。所以我們看經不能斷章取義，在理解一部經的功德的時侯，是要讓全部的身心和生命與經義融為一體，功德就出來了。當然還有深淺的區別，觸動越大，融得越深，功德越大。前面所講都是菩薩超離一切相卻不終止行動，仍在為一切眾生的覺醒離苦而毫無保留地付出著，那是一般布施功德所不能及的。
　　 但是再翻過來想一想，菩薩達到這樣高深的境界，是離不開基礎階段扎實的修行的。不會前面的飯沒吃，就吃最後一口就飽了，前面的路沒走，走最後一步就進了門了，前面的梯子沒上，最後一步就到樓上了。前面的基礎是什麼？還是善！不論是要成佛，還是凡夫們著相的求福，都是以行種種善作基礎的，不行善永遠成不了佛！羅漢們悟到了那麼深的境界，能夠不產生凡夫的妄念，不再有像凡夫那樣以身體為載體的生死投胎的延續，實際上也是有善法的基礎的，這便是「戒定慧」三無漏學。戒也是基礎的善法，如果不戒惡行，心能得正定嗎？而且羅漢的修煉方式對定的要求還很高，要達到四禪定的定力。他們靠心靈的細化，把世界看得更微細，把時間看得更微細，把生命看得更微細。所以他們的心不細不行，他們就是靠這個微細的心來剖析萬物，證悟了微細的空性，所以羅漢們離不開定力的輔助。那麼產生正定的前提是什麼？是戒律。所以叫戒定慧三無漏學。如果基礎工作沒有做好，定慧是產生不了的，而定慧產生以後就能脫離凡夫的生死了。脫離凡夫的生死跟成佛當然還不是一回事，不投凡夫的胎了，一樣離成佛還很遙遠。要想成佛還得像菩薩一樣不住相地在行動，即證悟了空性，也還得繼續度眾生。
　　 全部了義經講的都是一個道理，只是表述時側重的角度不一樣。所以我們剛才從《妙法蓮華經》轉到《金剛經》，從《金剛經》又跳到《華嚴經》，不論是般若部的經，還是華嚴經，還是《妙法蓮華經》，甚至《大般涅磐經》，都是講的這個道理，即不住于相而行一切善法，這就是成佛之大道。所有了義經都得歸到這句話上，沒有第二句話，當然表達的詞可以換一下，不住相也可以叫心無所住，或住于自性，住于本性，住于空性，或通俗地稱為平常心和直心。行一切善法，以布施為代表，也叫行布施等一切善法。剛才講到了，他們問妙音菩薩行的哪些功德，妙音菩薩做了什麼功德呢？一開始就是以殊勝的寶物供養佛陀，以這些財物布施，財供養，來供養佛，能供養出來就不簡單，做到了，心力就增強了。妙音菩薩是以這種難舍能舍的財布施做為基礎，而修成了今天這樣的萬德莊嚴，莊嚴超過了娑婆世界的釋迦牟尼佛，就是因為他修了如此這般巨大的財布施，所以有了現在的莊嚴之身。當然還不僅僅于此，他能修成菩薩肯定還有度眾生其他的善行，他現在還在干什麼呢？還在處處分身說《妙法蓮華經》。
　　 「處處為諸眾生說是經典，或現梵王身，或現帝釋身，或現自在天身，或現大自在天身，或現天大將軍身，或現比沙門天王身，或現轉輪聖王身，或現諸小王身，或現長者身，或現居士身，或現宰官身，或現婆羅門身，或現比丘比丘尼，優婆塞優婆夷身，或現長者居士婦女身，或現宰官婦女身，或現婆羅門婦女身，或現童男童女身，或現天龍、夜叉、乾達婆、阿修羅、迦樓羅緊那羅、摩候羅伽、人非人等身，而說是經。諸有地獄、餓鬼、畜生、及眾難處，皆能救濟，乃至于王后宮，變為女身，而說是經。華德，是妙音菩薩能救護娑婆世界諸眾生者，是妙音菩薩如是種種變化現身，在此娑婆國土，為諸眾生說是經典，于神通，變化，智慧，無所損減。是菩薩，以若干智慧，明照娑婆世界，令一切眾生，各得所知，于十方恒河沙世界中，亦復如是」。前面說了妙音菩薩做財布施，現在他又在干什麼呢？跟觀世音菩薩一樣，現種種的身為眾生們說法。實際上菩薩度人的過程是很複雜的，不是說你呆在家里坐著，突然他就來了，跟你說了一段法，然後就從窗口飄走了，不是這個意思，這里說的現種種身，更多的是要經歷那里眾生生命生活的一個整套過程，那就得先找父母投胎，投胎以後跟大家一樣地長大，長大了以後修行，再看哪兒有緣就在哪里度眾生。只是他可以分身無數，在無數的世界同時出現。更真實的度眾生，是在眾生的環境中以四攝六度法陪伴著他們。人的轉變是個極其漫長的過程，所以真正地度人，每一個分身在那個世界里面都要經過一個漫長的過程，給眾生們的轉變留下充裕的時間。但是每一個分身示現之後所面對的因緣是不一樣的，在天界可以是梵王身，也可以是玉皇大帝，轉輪聖王或者身份不高的小王。在人間可以是為人尊敬的長者、老者，也可以示現在家的居士，或者官場里面的宰官，示現做官的，也可以示現婆羅門，婆羅門是古印度的一個宗教。可以示現其他宗教里面的信眾，或者示現在佛教出家人里面的比丘比丘尼，或者是優婆塞優婆夷，在各種身份里面不一定只是男的，也可以是女的，可以是女居士，也可以是女當官的，或者童男童女，或者鬼神天龍夜叉，各種人非人等，即一般說的鬼神。並不一定表現為仙女一樣的才叫菩薩，可以現為各種各樣的身，乃至于王後宮中以女人的身份而說此《妙法蓮華經》。
　　 「華德，是妙音菩薩，能救護娑婆世界諸眾生者」，實際上釋迦牟尼佛知道妙音菩薩和娑婆世界非一般因緣，妙音菩薩此時此刻就還有很多的分身在娑婆世界，以《妙法蓮華經》度著娑婆世界的眾生。而淨華宿王智佛國土中的妙音菩薩僅是他的分身之一，以他這個分身從遙遠的地方過來，經過了很鄭重很隆重的一個過程，也顯得是對《妙華蓮華經》極度的重視和支持，使所有在場得遇的人都生起稀有的震撼和感慨。妙音菩薩在那個淨土如此莊嚴，經過所有的國土時，發生六種震動，場面非常宏大，讓所有的人把目光都凝聚在了他的身上，一起來觀看他是怎樣真誠地擁護讚嘆這個弘揚《妙法蓮華經》的大法會。「如是種種變化現身，在此娑婆國土，為諸眾生說是經典，于神通，變化，智慧，無所損減。是菩薩，以若干智慧，明照娑婆世界，令一切眾生，各得所知」，妙音菩薩在娑婆世界也是以種種變化的智慧，明照娑婆世界。這里釋迦牟尼佛就點透了，妙音菩薩跟我們的娑婆世界很有緣，跟娑婆世界的緣份不是一天兩天了，已經是無以計數的時間，年代久遠了。他分身無數，以他的慧光照耀著娑婆世界，已經度脫了很多娑婆世界的眾生，「令一切眾生，各得所知，于十方恒河沙世界中，亦復如是」，妙音菩薩神通廣大，除了娑婆世界外，在其他的世界也分身無數，以《法華經》開顯行菩薩道，究竟成佛的奧妙，所以叫「亦復如是」。
　　 「若應以聲聞形得度者，現聲聞形而為說法，應以辟支佛形得度者，現辟支佛形而為說法，應以菩薩形得度者，現菩薩形而為說法，應以佛形得度者，即現佛形而為說法，如是種種，隨所應度而為現形，乃至應以滅度而得度者，示現滅度」，在無量他方世界，他同樣在度眾生，這些眾生的因緣是什麼樣，他也現什麼樣。以羅漢的身份出現方能見效的，他就現羅漢的樣子；如果這個人只認可、喜歡佛陀三十二相的樣子，那就現佛的樣子為他說法；甚至有眾生需以佛的示現滅度方有感悟，那麼妙音菩薩就示現跟釋迦牟尼佛一樣修煉成功，滅度徹底不再來凡世間的效果。為了讓眾生起信，需要的話，妙音菩薩就會模擬整個釋迦牟尼佛成佛弘法的過程，到最後也會走不動了，起不來了，該說《大般涅槃經》了，最後以三昧真火而自火化，示現涅槃，然後大家去分佛的舍利子來供養。可見，菩薩在八地以上就和佛在凡世間的示現難分彼此了，你說他到底是菩薩還是佛？實際上很多佛也是以菩薩的樣子來示現，包括我們熟悉的觀音菩薩，他也是在久遠以前就成佛了，又示現成菩薩的身份，出現在佛的左右，更容易和眾生去親近；還有文殊師利法王子，諸佛之師，也是以菩薩的身份輔佐佛的弘法。我們看西方三聖像中，觀音菩薩比阿彌陀佛低了半頭，我們會想，菩薩就是功德不夠，比佛低。我們是人，人就是人的念頭，人不會是佛的念頭，所以佛菩薩的示現是隨著人的經驗在走的，隨著凡夫的觀念在走的，隨著妄念在走的。所以他現這些樣子，有生與滅，有增與減，有垢和淨。在什麼樣的地方就必須得有什麼樣的示現，讓眾生好理解，否則的話，眾生自己不理解就會認為你格格不入，菩薩就沒有辦法和眾生的生活融為一體，更不會讓人覺得菩薩是對的，按照菩薩的教法去學去修。所以妙音菩薩以各種形式而現身，甚至可以以佛身示現成道轉法輪再涅槃的過程來度眾生。菩薩摩訶薩可以示現佛陀法化世間的過程，佛也可以示現菩薩的身份再返回世間而不被凡人們知道。所以在八地以上的菩薩摩訶薩與佛陀在世間的顯現往往是分不出來的，這種區分只是凡人們在概念上的理解上的區分。
　　 釋迦牟尼佛告訴華德菩薩，妙音菩薩在從前修行的時候，以種種難舍能舍的財布施供養諸佛，一直到成道以後，也在分身無數講《妙法蓮華經》，同時在娑婆世界和十方他方世界，以各種各樣的分身濟度一切的眾生。「爾時華德菩薩白佛言，世尊，是妙音菩薩，深種善根，世尊，是菩薩，住何三昧，而能如是在所變現，度脫眾生」，華德菩薩很感興趣，妙音菩薩如此毫無障礙的想分什麼身就分什麼身，甚至示現佛身，示現佛的轉法輪和涅槃之相，到底得了什麼樣的智慧三昧而有此大神通力？「善男子，其三昧，名現一切色身，妙音菩薩住是三昧中，能如是饒益無量眾生」，釋迦牟尼佛告訴華德菩薩，這個三昧名字叫現一切色身，包括一般人不敢想的現佛身，現佛的涅槃，這個三昧就叫現一切色身三昧。妙音菩薩的境界就是住于此種三昧中，而能釋放出這些稀有的大方便來饒益無量眾生的。
　　 「說是妙音菩薩品時，與妙音菩薩俱來者八萬四千人，皆得現一切色身三昧」，和妙音菩薩一起來的有八萬四千位菩薩，他們聽了釋迦牟尼佛介紹妙音菩薩的這些功德善行，包括介紹他隨各種各樣的地方而變現色身說法的功德以後，因釋迦牟尼佛及法會的加持，這八萬四千人立刻得到了現一切色身三昧的境界，入于了現一切色身三昧。「此娑婆世界無量菩薩，亦得是三昧，及陀羅尼」，聽法的娑婆世界的菩薩們，他們也在釋迦牟尼佛和法會的加持力下，立刻得證了現一切色身三昧。「爾時妙音菩薩摩訶薩供養釋迦牟尼佛，及多寶佛塔已，還歸本土」，妙音菩薩到釋迦牟尼佛這里帶了無數的珠寶，先是供養了釋迦牟尼佛，再跪拜，然後立于一旁，聽佛的開示，那麼現在，他觀見此行目的已達到，回去的因緣已到，所以就還歸本土。「所經諸國，六種震動，雨寶蓮華，作百千萬億種種技樂」，他回本土的過程中，經過了無數的國土，經過的所有的佛國也是現種種的瑞相，大地震動，搞得大家把目光又都集中在了他的身上。都問這是怎麼回事，知道的就告訴不知道的，這是淨華宿王智佛那里的妙音菩薩，去參加釋迦牟尼佛的《妙法蓮華經》法會去了，然後再告訴他們詳細的經過。妙音菩薩途經這麼多的國土，引發了那麼多人的關注，實際上是為了度這些人，不是像我們一樣招搖過市，讓大家知道地球上還有我這麼個人存在過，以各種各樣的方式來換取大家的注意，留意記住自己，這當然是在圖一個虛名，是個妄念。而妙音菩薩所做的一切，也是以眾生經驗當中熟悉的有形有相的方式在進行，僅從世俗的角度來看，好像和我們也差不多。其實不然，菩薩所做的一切，首先肯定都超過阿羅漢的境界了，不會給自己制造被迫輪迴的業，不存在造業一說，因為他們的心是歸于清淨自性的；再說，在眾生生命的廣泛性和延續性上，種下了未來法解脫的因緣。比如，讓剛才不知道妙音菩薩赴法華會的人再去打聽這件事，等于把法會的過程又重溫一遍。更何況這個過程被永久地記錄了下來，讓我們人世間的人們經過了兩千多年後，還能進入當時的場景，重溫當時法會的盛景，聆聽佛菩薩之間的對話。所以佛菩薩走到哪里，現種種瑞相，大地震動，天雨散花，絕不是為了個人的虛名浮利，而是為了喚起眾生們對法的尊重，制造機會讓眾生去了解法義，然後生起羨慕之心，稀求之心，歡喜之心，使眾生因此因緣而種下了無邊殊勝的大福德。

智泉法師講經系列(之一)續
《妙法蓮華經》之
《妙音菩薩品》續
2009年九月二十三日

　　 妙音菩薩回到了淨華宿王智佛所，「白佛言，世尊，我到娑婆世界，饒益眾生，見釋迦牟尼佛，及見多寶佛塔，禮拜、供養，又見文殊師利法王子菩薩，及見藥王菩薩、得勤精進力菩薩、勇施菩薩等」。他走的時候要請假，回來的時候也得去匯報一下，他就給淨華宿王智佛匯報了：我去娑婆世界，饒益眾生，也見了釋迦牟尼佛，見了多寶佛，對他們禮拜供養了，還見了文殊菩薩、藥王菩薩、勤精進力菩薩、勇施菩薩等，亦令是八萬四千菩薩，得「現一切色身三昧」，我這種變現一切色身形象的能力，跟著去的八萬四千菩薩也證得了。也怪，這八萬四千菩薩整天跟在身邊都沒有得此智慧三昧，去娑婆世界走了一趟就得了。這說明有時候環境變了一下，到了那種情況下，受娑婆世界釋迦牟尼佛和諸位菩薩功德的加持和觸動，策發了他們更深的善根慧力和大願，從而當場證到了「現一切色身三昧」。「說是妙音菩薩來往品時，四萬二千天子，得無生法忍，華德菩薩，得法華三昧」。在說《妙音菩薩品》時，四萬二千天子，天子就是天人，聽法的天人肯定有善根功德，但是沒到菩薩的層次，法會的加持使他們得無生法忍，就是證到了一地菩薩的智慧境界，從此成為了聖位菩薩。而華德菩薩得法華三昧，法華三昧是什麼？就是不住相而行一切善法的大菩薩境界。
　　 這就是第二十四品《妙音菩薩品》，妙音菩薩從淨華宿王智佛這里離開，到娑婆世界釋迦牟尼佛的法華會上走了一趟，使得那麼多的眾生受了益。實際上這樣的法會對于佛來說，對于這些菩薩摩訶薩來說有和沒有一樣，不生不滅，不增不減，可是他們這麼走一趟，說說話，表表法，關鍵是讓周圍沒達到這個水平的人獲得了好處，讓很多菩薩又百尺竿頭進了一步，讓那麼多的天人證得了無生法忍，成為了聖人，包括經過的路中間，很多佛國里面的眾生也得到了巨大的受益。通過有這個過程，即是對《法華經》的一個肯定，表面上看是在讚歎妙音菩薩，實際上整個過程是圍繞著法華法會在展開的。同時佛與菩薩們互相支持，互相讚歎，也是在讚歎法華盛會。我們也懂得了妙音菩薩之所以能過來，是因為他本身也在歷生歷劫地弘揚《妙法蓮華經》的根本成佛法門，在不斷度脫很多人成佛。說他在各種地方現一切色身的神通三昧只是個陪襯，他現一切身靠近眾生，到最後是為了弘揚《妙法蓮華經》，令眾生能夠最後成佛。
　　 《妙音菩薩品》也叫《妙音菩薩來往品》，一來一往，就這麼一來一往，讓我們更重視《妙法蓮華經》了。同時，也知道這些佛菩薩所展現的很奇妙的功德瑞相是修來的。我們在讚嘆的同時也知道福氣是修來的，所以要進一步關心、研究是怎麼逐漸地修來的。還以妙音菩薩為例，先從基礎的善法做起，行布施，再到真正悟道以後行法布施，法供養，不是像我們把經擺到那，就以為在法供養了。出資印點經書是對法有一種尊重，但不是真正意義上的法供養。真正意義上的法供養是如法修行，不離菩提，廣布眾施，難舍能舍，難忍能忍，這是行法供養。法是有內涵的，不是簡單地念念經就叫法供養，而是嚴格地按照法去想去做才叫法供養。一些學佛人的品德甚至連社會上沒學佛的人都不如。很多社會上沒學佛的人起碼都有作人的良知，人的品德和責任感，看見誰有問題了、不好了，會伸出手幫一幫、扶一扶。今天有什麼事做得對不起社會或別人了，晚上覺都睡不著。可是一些學佛人都不這樣了，很可悲的一種現象。可能是因為這些人把念念經誤認為，人世間正義的事都讓自己給做完了，其它的好事太初級，太小菜了，念經抱住佛腿是最重要的，除此之外為所欲為，佛他老人家也不會見怪。可見，一些人入佛門不是因為本來有多麼高尚多麼智慧才入進來的，只是為了保佑自己和自己的家人才入的佛門，而後更主要的是沒有繼續深入經藏，更沒有實修實證，只是把阿彌陀佛當老爸在心里供著。這是沒有什麼值得夸讚的，真正的學佛人能根據法去思去想去做，這才值得夸讚，才會超出社會上的善人。如果很多好事看見了就是不做，還推卸責任，連一點人的品德都沒有，這就連社會上的善人都不如了。
　　 法里面教了那麼多的修法，以布施為基礎，都是需要身體力行的，不能只是說共生極樂，同登彼岸，皆成佛道，每天當成回向文念念，忘了念還得補一下。如果生活當中連人與人互相的關心幫助都做不到，功德從何而起。整天只問該看什麼經，該念什麼經，而不去規范自己，那就純屬形式化了。看經沒有入進去，心發不起來，行為做不出來，功德怎麼生起來呢？當然我們說看總比不看要好，但是如果靈知麻木了，不該做的也開始做了，不敢干的又敢干了，行為上反而放得更開了，這樣的反差下來，真不知是功大還是過大。最可怕的就是白菜把心都爛了啊，那就沒得救了！所以剛皈依的人前二三年還有純真的熱情，過了三年以後就沒熱情了，只是保留一點形式上的儀規，知道頂禮手該怎麼放，上香該怎麼插，佛經該怎麼念，哪個字該怎麼讀，這些是知道了，但不要以這些為滿足，更不要以這些麻痺了自己，而放棄了真正的修行，連社會上的一般善人都不如了，這不是解脫，而是更加危險了。佛門里的一些道理既然已經知道了，起碼在耳根已經經歷了一遍，而還去做不該做的，這種情況是最可怕的，這就不屬于不知者不怪了，這是明知故犯。
　　 這些菩薩能修到這麼好，我們就得從皈依開始就發願成佛嘛！那都是修出來的。菩薩也都在請佛開示該怎麼修，做何行善，而能出現如此的功德莊嚴和自在。菩薩們都知道福是修出來的，所以熱切地關心該怎麼修，然後他們也去修。這些好的東西他們不會去嫉妒，把沒有的東西修出來，自然就有了，所以互相都是讚嘆，不是嫉妒。這一部經里面內容挺豐富的，這部經妙音菩薩一來一去的，感覺像演電影一樣，帶點情節，也比較生動。所以我們從里面很生動地看出了好多道理，福報功德都是修出來的。他們能修成，我們也能修成。起碼要有正信和正願，也願意達到這種境界而去不斷地讚嘆，那我們就是未來的佛子了，也就朝著這條路在積聚功德了，有了正確的願，我們所做的小事也都是在做大事了。
　　 所以《妙法蓮華經》側重介紹了很多菩薩摩訶薩的善行，特別側重了菩薩不忍舍棄一切眾生的慈悲心。這里面結合了他們的種種方便說法，普度眾生，還有自己為了度眾生對阿耨多羅三藐三菩提的孜孜以求，從而獲得了很高深的智慧能力，然後才具備了這種慈航普度的法力。好，《妙音菩薩品》我們今天就講到這里，阿彌陀佛！

智泉法師講經系列(之二)
《妙法蓮華經》之
《觀世音菩薩普門品》
2009年十月二十三日

　　 《普門品》是《妙法蓮華經》中的第二十五品，《妙法蓮華經》介紹的是菩薩的行、菩薩的特徵。觀音菩薩作為中國漢族地區的四大菩薩之一，很多人就是通過《普門品》對觀音菩薩有所了解的。那麼《普門品》里講了觀音菩薩的什麼呢？經常都會說到觀音菩薩三十二應，三十二應是說觀音菩薩有千變萬化的能力，能在各種情況下與眾生結緣，救度眾生。
　　 「普門」是什麼意思？普在這里是普遍的意思，門就是走人的地方，這個門也代表了菩薩和眾生能夠互相聯系、互相溝通的一個渠道。觀音菩薩和眾生廣泛而密切的溝通叫「普門」，以此來形容觀音菩薩無處不在、無感不應，只要有真心的祈求，他就有求必應。因此普門就是普遍地通達，這個門就如同開通了菩薩和眾生來往的大門。凡眾生有所求，菩薩必有所應，同時也說明觀音菩薩時時刻刻在關照著所有世間凡夫世界的現象因緣。觀世音菩薩名字中的「音」字是來自眾生的聲音，不只是聽得見的聲音，聽得見的聲音是已經喊出來的。觀世音菩薩叫「觀」，他在留意著世間所有眾生的心聲，看他們現在的因緣發展到了什麼情況，該有什麼樣的需求，是不是去幫他們的因緣成熟了。
　　 《觀音菩薩普門品》更強調了觀音菩薩大慈大悲的精神。當然每個菩薩都是慈悲的，如果不慈悲不能稱其為菩薩，更不能叫菩薩摩訶薩。而只有在觀音菩薩這里單獨列作《普門品》，著重使用了「普門」二字，更加突出肯定了觀世音菩薩遍觀世間眾生的心聲和呼聲，而作普門示現，說法度眾的特點。
　　 爾時無盡意菩薩，即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言，世尊，觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音。佛告無盡意菩薩，善男子，若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒。釋迦牟尼佛講法得現場有人提問，有的是菩薩，有的是羅漢，這樣子有問必答，形成互動，同時，周圍與會的人也能受益。這里提問題的人是無盡意菩薩。觀世音菩薩是妙法蓮華會當中主要的菩薩之一，釋迦牟尼佛也經常讚歎觀世音菩薩偉大而神奇的功德。無盡意菩薩實際上是想以觀世音菩薩作為無量菩薩摩訶薩的代表和榜樣，通過夸讚觀世音菩薩的神力，來佐證行持菩薩道便能圓滿成佛的真實不虛，也特別是想讓將來世間的眾生們堅定地相信他，能經常誠信地念誦觀世音菩薩的名字，所以趁著妙法蓮華會的機會，向釋迦牟尼佛提這個問題：觀世音為什麼叫觀世音？釋迦牟尼佛先做了一個簡單的回答：若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。這就是觀世音菩薩名字涵義的由來。在眾生的世界里，只要有眾生聽說了觀世音菩薩的名字，並且相信他，持續的稱念他，那麼不管有什麼苦惱，觀世音菩薩就會立即知道，並且施展神力，幫助化解。
　　 在中國漢族地區，人們對觀世音菩薩更是不陌生，可以說婦孺皆知，家喻戶曉了。很多人對觀音菩薩的了解更多地來自于民間的各種故事，特別是救危救難的故事。當人們遇到災難的時候，特別是意想不到的災禍臨頭的時候，只要念觀世音菩薩的名字，奇蹟就會出現。這些災難一般是自然意外發生的災難，不是因為做損人利己的事敗露了，惡因緣累築的危樓將傾，此時喊觀世音，晚矣！況且往往還毫無悔意。菩薩幫忙，既要幫事，也還要拯救眾生的心靈。菩薩的援助是雙方面的，既要免除現有的痛苦和災難，還能給眾生以啟發，反省改過自己以前的錯誤行為和心態，為新的轉變埋下伏筆。
　　 在《普門品》里，釋迦牟尼佛列舉了很多觀音菩薩救眾生的例子，第一個就是「設入大火，火不能燒」，如果發生火災，人們能做到一心稱念觀世音菩薩的名字，火就燒不到他。「若為大水所漂，稱其名號，即得淺處」，第二個例子是如果掉在水里，不管是大海還是小河，這個時候如果情急之下，保持清醒地稱念觀世音菩薩的名字，奇蹟也會發生，就會漂到淺灘之處；「若有百千萬億眾生，為求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、珍珠、等寶，入于大海，假使黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難」，羅剎就是凶神惡鬼。比如有人去探寶，有的是在陸地上，有的在海里，海的面積比陸地的面積要大，人類對海洋非常陌生。人類跨越重洋，從一個地方到另一個地方去，走的是專門的航線，所以每條船上，都有羅盤和指南針。可以想象大海上面船很多，每一條船都不能偏離航線，一旦偏離航線就不知道去哪兒了，也許永遠也找不到陸地了，所以海對于人類而言是非常神秘的，也是很恐怖的。但是海里分布著無數的小島，人類都沒有去過。當然現在不存在這個問題了，天上有衛星、有飛機，都看得一清二楚的，那麼以前，人們是坐船去探索大海，有很多島都去不了。很多人相信在大海的深處，很多沒有去過的地方有珍寶。這里就說了，很多冒險家到海里探寶，突然遇到了大風，有時候浪比船還高，黑風就是有鬼神作怪而掀起的風浪，而且這些鬼神一般是吃人的，啖精吸血的。這些鬼神作怪，是想把整條船弄翻奪走他們的性命作為食物。這種危急的情況下，只要船員中有一個人念觀音菩薩的名字，風浪就會平息，整條船的人都會獲救。
　　 稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難，以是因緣，名觀世音，舉這些例子還是說為什麼叫觀世音菩薩。是在有意想不到的災難到來的時候，觀音菩薩的神力會隨我們的心念呼聲而顯現出來。平時的生活中我們看不出菩薩的威力，是因為平時人們被七情六欲所蒙蔽，為工作生活所困擾，忙忙碌碌追逐著、乾著貪嗔癡的事情，這些事情菩薩不會助紂為虐，幫助我們的。得我們自己拿著經文學佛，皈依學佛，這才是有誠意的表現。如果真地為業力所感，突然有災難了，我們誠心相求，菩薩一定會示現神力救你。實際上很多人在有難的時候什麼都忘了，頂多是「我的天吶！」天沒忘，其它的全忘了。
　　 記得有一個真實的例子，幾個出家人和居士坐了一輛車下山，大概七、八個人，三個出家人，其余的都是居士。下山的時候速度比較快，路比較窄，突然對面上來一輛貨車，為了躲這輛貨車，司機操作失誤，一下沖到路下面去了。所有出家人和居士在車里旋轉得天昏地暗，一直翻滾到山下幾十米，停住了。但是整輛車已經摔得不成樣子了，門也開不了。幾個人是你壓著我，我壓著你，居士們在車里叫的不是觀音菩薩，都是「我的媽呀、我的天哪」。有個出家人從窗戶先爬了出來，出來以後喊了一句話：「哎呀，糟了，漏油了！」漏油意味著車隨時可能會爆炸。就這一句話不得了了，本來第二個出來的也該是出家師父，如果是在平時，連走路居士們也知道讓師父先走，但在此時，一聽說車漏油了，就全變了。一個居士迫切地說：「師父你讓讓我吧，我家里還有孩子呢，讓我先出去吧，反正你們是一個人，又沒有家。」然後沒等回答，用身體擠開出家人，就往外爬。兩只手從窗戶摸出去，又縮了回來「誒呦，我的媽呀！真痛啊！」手上扎滿了地上的玻璃，不行，還是得出去，就又爬出去了。這個事例很有意思，真正有難的時候，我們也許腦子里一片空白，這說明功夫在平時啊！平時得多多地一心稱念，深化到形成本能。而且要聽經聞法，懂得道理，才能改變超越俗念。我們念觀音菩薩、阿彌陀佛，很多時候私心太重，好事善事一件不做，念來念去就是保佑自己往生得福，而且保佑現在家里面什麼也不缺、什麼也別壞、好的東西也別走，連一個基本的懺悔心和行善的舉動都沒有。所以沒有平時的訓練，就難免出現剛才這種情形。本質上來說還是不求悔改的唯我獨尊，利欲薰心的習慣，更別談懺悔心、奉獻心了。所以關鍵的時候，正念也就很自然提不起來。
　　 所以功夫在平時，平時不但要念佛菩薩的名字，而且要通過佛所講的法，知道佛菩薩的心。菩薩慈悲度眾生成佛，度眾生解脫六道輪迴，這是事實，但我們更要深思的是，佛菩薩為什麼偏偏就是佛菩薩呢？我們要想成為佛菩薩，難道不也是要經過他們的心歷路程，也要經過他們修行時對行為的規范，也要像他們一樣去想，像他們一樣去做？像佛菩薩們那樣去做，當然就包括要改變自己很多不對的東西。
　　 宗教為什麼是宗教，不要老是只看到宗教有原始崇拜的一面，還要注意到每一種宗教都是把人的行為如何與命運便會如何連在了一起，或者說，把人的行為、思想跟命運的遭遇聯系在一起了。各個宗教都是以人為本，直接解釋、解決人的命運問題，同時也在通過修正人們的思想行為，而獲得命運的改善。當然佛教是最深刻、最博大的，我們學佛要想真地趨吉避凶，遇難成祥，離不開和佛菩薩的溝通，這種溝通的本身就是因緣，使我們猶如能量的傳輸般，獲得佛菩薩的加持。可以設想，再大的因緣，在最初時就只是一個想法、一個念頭、乃至擦肩而過的一個感覺。不論好與壞，在隨後的生生世世里，綜合其它的因緣，慢慢越滾越大，終變成一大段充滿恩恩怨怨，跌盪起伏的故事。
　　 人們在想到菩薩的時候，被認為都是誠心的。但這個誠心究竟來自于什麼？其實就是想讓佛菩薩幫自己的忙這麼一個簡單的想法。為了讓佛菩薩幫自己，所以就很誠心了，這實際上還是一種有條件的交換邏輯。簡單地認為對佛菩薩懷著有附加條件的誠心，其它什麼也不做，佛菩薩就會永遠幫自己。其實，我們並沒有停止在生命中犯錯誤，還在不斷制造新的障礙和麻煩出來。要想不再出現不如意，必須根據佛菩薩的教法，根據這些經典改變思想和行為，才能從根本上終止錯誤，從根本上終止各種各樣的煩惱和各種各樣的災難。所以，歸根到底，災難是由自己的糊涂引起來的。糊涂的誠心帶來糊涂的結果，稍有不順便會對佛菩薩產生微詞，責怪佛菩薩不靈驗，凡事還是得靠自己，用人的辦法和手段去實現，才比較現實。可悲吶！
　　 一個真正佛弟子的誠心，不是世俗意義上簡單交換式的誠心。世俗意義上的誠心是，你能幫我，我才求你，你如果幫不了我，我求你干什麼？是這麼個意思。我們要想真正和佛菩薩暢快深入地溝通，就得學習佛菩薩留給我們的經文。融入了佛菩薩所開示的法，才能和佛菩薩心心相印，獲得他們的力量。所以法便是力量的源泉。可見，沒有對佛法深刻的領會，佛菩薩名字的背後，說白了就是一個，你能幫我我才求你，你幫不了我我才不求你的心理。
　　 如果對佛法理解得多了，這個想法就變了。想想自己有無量劫來的那麼多的業力，念佛菩薩的時候，首先會出現的心是慚愧心，真後悔以前做了那麼多不如法的事情，導致了循環不休的命運。而且現在的心還貪戀在五欲紅塵里，沒有脫離出來。真地開始懂佛法的時候，應該有很強的後悔的心、懺悔的心。求佛的時候會想，如果這次佛菩薩能幫我的話，我發誓，以前做不到如法地行持，從今以後一定努力做到。一個後悔，一個發誓，合起來就叫懺悔。所以在有災難的時候念佛菩薩，此時應包含著對自己深深反省的懺悔心。一般人去大雄寶殿許願，許工作的也好，許求子求孫的也好，反正是能夠早點脫離麻煩。如果麻煩解決了，我願意做點什麼來回報給寺院。當然一般人許願就是給寺院拿點面，拿點米，供養點財物。學了佛法的人更要想，我願意以後更加如法，更加精進地修行，更加規范地去做，以前還有做不到的，下不了決心的，以後一定下決心，該舍的就舍，好的事再小也去做。懷著這樣的想法去求佛還差不多！如果此時還能感應著佛菩薩的大慈大悲，主動放棄以前和周圍人的計較和怨恨，將心量放大，發願：我在困難當中都這麼無奈，希望這次麻煩過後，我能夠容忍和理解其他人的痛苦了，我也願意像佛菩薩那樣去幫其他的人。這多好啊！我們求佛保佑的時候這麼想該多好啊，這樣想才是正確的嘛！
　　 後悔慚愧的心，誓願做好的心, 奉獻大眾的心，這些在平時難以發起的心在有了學佛的基礎後, 都會更容易被苦難喚醒, 被佛菩薩的慈悲加持激發出來.以前自己也知道這些心念提不起來，更沒有痛下決心願意去做，現在有煩惱了,結合著對佛法的了解，這些正念才變成了自己的願望。如果不以破除愚痴的心為目的, 改變愚蠢的行為手段, 只是喊著佛菩薩救救我吧，下輩子我給您做牛做馬都行，這只是把佛菩薩的救度當成普通的人與人之間幫助的感恩,理解成這麼一種簡單的善緣去交換, 依舊不明白佛菩薩對我們的大恩大德, 是把我們從淒迷漫長的睡夢中喚醒. 絕對不僅僅是一件事、一個災難，他讓我們達到永恆的解脫。所以，災難、障礙來的時候，除了心焦如焚，還要藉此機會，提起正念，把自己感悟的那點佛法道理全想出來，這就反倒成了一個實戰演練的修行滅罪記功的大好契機。
　　 我們常說, 一句佛號里什麼都有了。的確，佛菩薩的名號里蘊藏著太多太多的功德和力量, 如同無盡的寶藏。我們念佛的時候，長期以來修行過程中積累的的很多心願、很多思想能夠被這一句佛號一下子引出來，激發出來。當這樣維持正念的時候，我們的障礙業力分分秒秒、剎那剎那就在消減、就在消失。而我們遇事時往往不是這樣的，這時候我們的正念恰恰丟了，去想著地球上人的辦法了。人類經驗也挺豐富的，上下五千年積累了不少知識經驗，各個方面的，比如機械的，電子的，生物學的，醫學的，心理學的，社會經濟學的，還有中國自己傳統的儒學、易經、民間技藝等等。每個人還有自己手頭上的各種條件，物質經濟上的條件、權力職位上的條件，還有和周圍的社會關系，都能利用起來去解決問題，只要迅速把自己從水里拖出來就行。根本想不起發正念，因為平時就覺得學佛是管下輩子的事，從來沒想著學佛會有立竿見影的效果。平時就覺得學佛就跟吃中藥一樣，得慢慢調理，不可能立即起效，所以生活中遇事時很容易把佛法給扔了。倒不是說平時用功的時間不夠，可能每天用兩三個小時念經，但對佛法理解得不深入，知少為足，所以有問題時就繼續用人的辦法，而不用佛的辦法。其實佛的辦法是佛給人解決災難的正確辦法。觀世音菩薩所救的人，不一定都是學佛人，也不一定是學佛學得有多好的人，這些人當中，有的也是曾經經常犯錯誤的人。他以前也許只是道聽途說有觀世音菩薩，或者他知道在社會民間有觀音菩薩的事蹟，但是從來沒提起過興趣，當災難來的時候，比如說地震、海嘯、瘟疫來了，逼得他求誰也沒用了，什麼辦法也用不上，包括現在人類的高科技也用不上，就在一剎那，他開始誠心念觀世音菩薩，這可不是在試一試，而是全身心投入，全力以赴地在念。如果還想著試一試，說明還沒被逼到絕路上，真逼到絕路上了，那就要念了，這是他必須得抓住的唯一的、最後的繩子。這個時候真有效，否則觀音菩薩就不叫觀音菩薩了。那麼看釋迦牟尼佛列舉的這些世間的災難，此處是在大海上被惡鬼、惡神所害，刮起了黑風，掀起了大浪，結果就因為一個人誠心念觀音菩薩，整條船的人都得救了。
　　 「若復有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞而得解脫」，當遇到有人用刀和棍子來傷害你，危難之際，你如果念觀世音菩薩，就會出現很奇怪的現象，要麼刀傷不了你，或者就是他們的刀出問題了。「若三千大千國土，滿中夜叉，羅剎，欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸餓鬼，尚不能以惡眼視之，況復加害」，這個是說，夜叉羅剎要害人，這時如果稱念觀世音菩薩，這些惡鬼不但害不了你，還根本不能靠近你。「若有罪，若無罪，杻械，枷鎖，檢繋其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫」。一個人鋃鐺入獄了，如果念觀世音菩薩的名字，那他也會得遇善緣而獲救。「若三千大千國土，滿中怨賊，有一商主，將諸商人，齊持重寶，經過險路，其中一人，作是唱言，諸善男子，勿得恐怖，汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施于眾生，汝等若稱名者，于此怨賊，當得解脫，眾商人聞，俱發聲言，南無觀世音菩薩。稱其名故，即得解脫」這是說一群商人經過很危險的有強盜經常出沒的地方，隨時有被打劫的危險，其中一位有善根的人告訴大家，我們要念觀世音菩薩的名號，便會脫離危險，大家隨即稱念觀世音菩薩名號，終保得一路平安。
　　 「無盡意，觀世音菩薩摩訶薩威神之力，巍巍如是。若有眾生，多于淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離痴」。這是說的離貪瞋痴三毒。如果經常念觀世音菩薩，我們的貪心、瞋恨心，還有愚癡的心都會減弱，都會遠離。「觀世音菩薩，有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生，常應心念」。上面這些危害到眾生生命和解脫的惡因緣，觀世音菩薩都能施展神力幫我們化解。所以只要是真心地持誦、稱念他的名字，與觀世音菩薩保持溝通，那麼就能實現這些效果。「若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男，設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬」。這是說滿人們求子求女的願，有些觀音像懷里面還抱著個小孩兒，就被稱作送子觀音，這也是來自于《普門品》。這里講如果要想求生貴子福女，讓他們生出來有福氣，能被別人所尊敬，那我們可以去求觀音菩薩賜給我們這樣的兒女，觀音菩薩就會加持我們，幫我們在其它地方物色一個曾經修過很多福的人來這里投胎。所以很多從寺院里求來的小孩子，剛生下來就明顯和其他的孩子不一樣，氣質好，長得也很有福相。
　　 「觀世音菩薩有如是力，若有眾生，恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐」。只要我們恭敬、禮拜、供養觀世音菩薩，一定福不唐捐。我們所做的每一點付出，每一點貢獻，都會記錄到善因善果里，都會在將來獲得福氣。「是故眾生皆應受持觀世音菩薩名號。無盡意，若有人，受持六十二億恒河沙菩薩名字，復盡形供養飲食，衣服，臥具，醫藥，于汝意云何，是善男子，善女人，功德多否」，如果有一個人供養了其他六十二億恒河沙菩薩。恆河我們不了解，我們就說中國的黃河，一條黃河有多少沙子已經是不可數不可數，不可知不可知了。如果是六十二億，跟地球上的人口差不多的那麼多條黃河，這麼多黃河里的沙子作為一個數字，你有機會親近供養那麼多的真菩薩，所得的福氣大得已經沒邊了。這里說的可都是供養真菩薩啊，不是塑的雕的菩薩像。
　　 「無盡意言，甚多，世尊。佛言，若復有人，受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜，供養，是二人福，正等無異」釋迦牟尼佛說，如果一個人盡形壽終生竭盡所能供養了六十二億恒河沙菩薩，和他于一剎那間禮敬、供養觀世音菩薩的福氣是一樣多的，這兩種福氣是劃等號的。 「于百千萬億劫，不可窮盡，無盡意，受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利」。我們給孩子起名字，這個名字往往是有一定寓意的，希望將來能怎麼樣。而菩薩的名字是倒過來的，是指菩薩能做到什麼樣的情況，就叫怎樣的名字。觀音菩薩能做到在任何情況下，救眾生于水深火熱之中，而且是一剎那之間就做到了，這有點像《阿彌陀經》，先讓大家知道有西方極樂世界，西方極樂世界如何之好，然後告訴大家要稱念阿彌陀佛的名字，稱念阿彌陀佛的名字就能夠消除很多的業障，並往生西方極樂世界。這里講只要稱念觀世音菩薩的名字，就能夠消除很多的災難，為什麼？觀音菩薩功德非常之大，和長期供養其他六十二億的菩薩的功德可以劃等號。沒學佛的人經常念的可不是觀世音菩薩的名字，而是老天爺保佑啊，或者說「我的媽」呀，「我的天」吶。當然孝心孝道也是很重要的，有的人父母不在了，就會說「願您老在天之靈保佑我，保佑我們兄弟姐妹前途無礙，逢凶化吉」，現實當中有很多這種情況，長輩不在了，希望長輩的在天之靈來保佑。在古代，還有希望列祖列宗在天之靈保佑的。社會上一般請人幫忙，肯定對方在某一方面比我們要強，或有我們所沒有的某種條件、某種關系，我們才會想到請他幫忙。如果讓世俗人也能相信，念念一個名字就能得到幫助，那他聽了肯定會嗤之以鼻的，還會反過來教育我們，不要迷信得走火入魔了，人得靠自己啊。不過想想也是，在社會人和人之間的幫助，不論有無情感基礎和信任與否，都得有權利、經濟、社會關系等條件比我好，我才依賴于你，求你幫忙。如果僅僅是念一個凡人的名字就能實現幫我們，在人類的現實當中的確是不存在的。
　　 為了獲得幸福，我們每天都在努力著，積極創造各種好的因緣出來。甚至每個人從小就開始上學，為將來做準備。社會需要我們具備什麼、改變什麼，我們就去具備什麼、改變什麼，並展開一個長期儲存、學習和改變的過程，包括人自己觀念和性格的改變，以求適應社會，形成良性的互動，實現利益價值的最大化。如果我們某一種習慣不好，走向社會後，大家誰也看不慣，導致工作不順利、不開心，最終導致前途處處是障礙。如果我們聰明一點，就會主動讓自己改變，改掉自己的習慣，來順應社會。所以我們人和人之間、人和社會之間，都是有形的互動，存在了什麼問題，我們就去用身口意解決這些問題。但一說到那種看不見、摸不著的保佑，在民間往往就會理解成有血緣關系的先人不在了，歷代宗親不在了，讓他們的魂魄來保佑自己，他們能保佑嗎？也許他們過得還不如咱們呢。所以這里要說，不是隨便一個名字就有用的，但只要念觀世音菩薩的名字，就能獲得幫助。社會上好多人不理解咱們學佛人，以為念佛菩薩的名字是看不見、摸不著的事，形同沒有。在他們的眼界里，佛菩薩即使存在，也不過就是一些另類奇異的人，也必須符合、不能超越我們人的世界的經驗法則。
　　 空性中幻化出的因緣積聚著、重複著，但已不是簡單地再複制一遍。一切事物發生的落腳處，最終是歸結到給予我們一種心靈感受的體驗。比如，你打坐時，看見咱們在唐朝有緣相知相遇，那麼你第二天就換上唐裝，要求我也換上唐裝，咱們必須以唐裝見面，再續前緣，有這麼傻的事嗎？再續前緣時，一定會又綜合了其它很多的因緣，但讓我們體驗的主體心理歷程會像人的骨骼一樣，保持相對的穩定性。這種穩定性同樣是來自更多更深的因緣組合的結果，于此同期，其它的因緣在心靈感受上扮演著輔助的角色。一切圍繞著心靈感受而展開，不是穿得和前世一樣，長得和前世一樣，才能再續前緣，也不是回到前世發生事的地點才能再續前緣，這些輔助條件不需要一樣，也不會重複得完全一樣。而是帶給我們心靈上的感受，悲歡離合、愛恨情仇，包括很多心靈上的性格特質，被延續保留著。
　　 佛菩薩竟然能以一個名字就對我們發生作用，一方面是我們念著他，形成了溝通，即保持了因緣能量疏導的暢通。當然還要看是帶著一種試一試的態度，還是完全的一心一意，一心皈命，乃至全部生命壓到這個信心上去。信心與信心也是很不同的啊！另一方面更說明佛菩薩確實有真力量。佛菩薩本身儲存了無量的功德，蘊藏著巨大的力量，不是在變魔術，搞障眼法。
　　 有些人說佛菩薩就是佛菩薩，就該有力量來保佑我們，我們就應該得到保護。但佛菩薩的力量是積累來的、修來的，他們生生世世做了那麼多對的事，怎麼就不說呢？他們寧舍生命、寧舍一切地去修煉，做各種各樣改變自我，普度眾生的難行之行，這些怎麼不計算一下呢？他們做了那麼多的菩薩行，求智慧之行，慈悲利眾之行，這些既成事實的因緣會消失嗎？不會。這些因緣就形成了一種力量。所以佛菩薩才能簡單到隨眾生的想念就能加持我們，只要我們和佛菩薩保持溝通，他們的加持力就會流入到我們的生命里，影響我們生命因緣的組合。可以這麼來說，因緣的改變本來是很容易的事情，可是我們生活在犯著共同錯誤的人群之中，習慣著彼此的習慣，自然著彼此的自然，人類的經驗嚴重障礙著我們和佛菩薩的溝通。
　　 觀世音菩薩為什麼叫觀世音，不是我們希望他觀音，而是他就能觀音，所以叫觀音。因為觀音菩薩做到了，只要我們誠心念他，那麼他肯定有力量救我們。菩薩不會說我只能救一百個人，你是那第一百零一個，我已經沒有辦法救你了，不會的，就是一萬個人他也能同時救，所以觀世音菩薩也叫千手千眼大慈大悲觀世音菩薩，其實又何止千手千眼。我們讚歎觀世音菩薩神通之力、威神之力，巍巍如是，除了佛，誰也看不透觀世音菩薩的力量有多麼廣大。甚至我們說觀世音菩薩就是古佛再來，所謂「過去正法明如來，現前觀世音菩薩」。菩薩摩訶薩和佛到了一定境界，從在六道輪迴里對眾生的示現上，已經是不分彼此了，佛可以示現菩薩的樣子，菩薩摩訶薩也可以示現佛的法王相。也許有人說，示現佛的樣子是不是不恭敬佛？我們這個觀念是錯的。很多人老是認為佛是某一個樣子，其實那並不是真佛，佛哪來的樣子啊？難道忘了《金剛經》言，「以色相見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」？凡夫才有固定的樣子嘛，凡夫的樣子是沿著業力形成的。凡夫有所做、有所為，因緣業果就與之相對應。不同的時間段中，業力分批分量地釋放出來，在每一段投胎後的生命之中，形成一個固定的樣子，或是人類、或是牛馬、魚蟲、鳥獸，除了人間之外，還有天堂、地獄，如果是人，那麼是男是女，又長得什麼樣子，看起來是父母的遺傳，其實不是，而是被業力定格到長什麼樣子，定格到會遇到什麼。當然業力也不是固定的，是自己堆積的生命信息排下來的。觀世音菩薩能同時現身出現在很多地方，絕不是像我們這樣，因先前形成的固有的業力，而形成一種相對固定的樣子。他示現各種各樣的樣子，是超出受業力驅使和被迫輪迴的一種大自在變化。那麼他在隨著什麼變化？在隨著度眾生的因緣變化，哪里因緣成熟了，他就示現合適的樣子去救度他。這里面，不排除各種各樣人的樣子、鬼的樣子、動物的樣子，甚至佛的樣子，什麼樣子都可以在所示現。
　　 這就是對無盡意菩薩提的問題，觀音為什麼叫觀音，釋迦牟尼佛所講的意思，他之所以叫觀世音，就是因為他真地能觀眾生的因緣和心聲，能夠隨時救度眾生，他做到了。剛才我們分析了觀世音菩薩為什麼做到了，就是和其他的佛一樣，因為生生世世在難行能行地，用了達生命真相的智慧普度眾生。所以在《阿彌陀經》里，可以看到每一段在說極樂世界種種殊勝莊嚴的時候，緊跟著都說，「是故舍利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴」，或者，「是故舍利弗，其佛國土，成就如是功德莊嚴」，用了「成就」二字。這和阿彌陀佛當初的願是一致的，如果眾生在他的這四十八個願中想求一個願，而又得不到，實現不了，那麼他是不會成佛的。換句話說，他一直在不斷儲存功德和力量，他在不懈地修。所以觀世音菩薩也在儲存這個力量，如果儲存得不夠，就給不了你，或者能給你卻給不了他，或者能夠給得了一百個，如果需要的人數增加到一萬個、十萬個、一百萬個，自己力量有限，就分不出去了，沒得給了。
　　 極樂國土中，從九品蓮里的眾生到羅漢、到菩薩，全都無量無邊的，而且十方世界無數的眾生都被阿彌陀佛關照著。阿彌陀佛的力量是無限的。不像一般的光，只能照幾米遠，再遠就照不清楚了，如果光再強一點，又能照遠一點。阿彌陀佛、觀世音菩薩他們的光是徹照十方所有世界的，無論什麼地方都能同時到達，無論多少人求都能同時滿足。如果達不到這樣的效果，阿彌陀佛說得就很乾脆，如果眾生不能獲這四十八願，我就不成佛，誓不作佛。觀世音菩薩的力量是成就出來的，和阿彌陀佛一樣是修出來的，能使無數的眾生因意念、稱頌一句名號而得滿足，這是不可思議的。真可謂，千里因緣一線牽啊！所以這樣的功德絕對不是耍嘴皮子的噴出來的，那是難行能行成就出來的。
　　 達到具備這種力量，可想而知，他們修了多久，修了多少，救了多少人，做了多少功德，這簡直根本沒有辦法計算。這樣的功德能夠讓我們在一稱其名的時候，如同打開了閥門，疏通了管道一樣，馬上有東西會灌過來。他們就是有加持的力量，佛菩薩的光芒遍滿虛空，主要還是無知的我們，自己出于保護自己，雖然陽光遍地都是，卻打著遮陽傘遮著。觀世音菩薩既然有這樣真實的力量，剩下的只需要我們去至心地稱念。我們平時不緊不慢地念叨菩薩僅是出于一種習慣，因為我們心里掛礙的東西太多、太亂了，念菩薩反倒成了我們欲壑難填的一種安慰。一如既往地保佑自己、保佑家人、保佑平安、保佑財富、保佑身體健康，卻唯獨不思行善。這不能算至心，所以，也別怪那麼多事不能滿願。
　　 為什麼《普門品》里舉的例子全是遇到了滅頂之災的呢？因為在這個關頭，人的心才夠誠嘛！這和去西方極樂世界中的下品下生蓮花一樣，即使曾經為所欲為，乃至罪大惡極，到死期將至的時候後悔了，當然說的是真後悔，各種恐懼的感受一齊襲來，現在眼前，淒楚萬狀，曾經倚仗的一切不再能為自己抵擋遮蔽甚麼，一生不擇手段得到的也不能絲毫地帶走。在自己連腸子都悔青了的前提下，若及時有善緣的引導，這才勉強去了西方極樂世界。我們現在是什麼都要留住，什麼也不想舍去，順便在念著觀世音菩薩，和上面所說的什麼也保留不住了，去念觀世音菩薩不一樣。說起來，平時的我們也是想讓自己脫離各種危害和不如意，多多享受生命的美好和樂趣，但是不一樣。平時念觀世音菩薩簡直是個大雜燴，就像大家吃燴飯、燴面一樣，里面什麼菜都有。平時念觀音菩薩，求的不僅僅是佛菩薩這一條解脫之路。我們求的是現在這個泥潭里，讓自己泥足深陷，不願上岸的東西，我們早已經喜歡上這個泥潭，愛上它了。我們念觀世音菩薩，醉翁之意不在酒，只是為了保護五欲六塵里的這些東西，所以是一個大雜燴，不純。
　　 只有當我們遇到災難，什麼也留不住的時候，老實了，什麼也顧不得求了，只求這條命還在就行，這個時候心夠純了。因為自己的心純了，所以溝通的效果就好多了，佛菩薩的加持力才被真正吸到我們自己身上。實際上，這種很純的心，在平時大難沒有降臨的時候，我們通過學習佛法，也是可以練出來的。我們學佛修心，會獲得清淨心，心真地修得清淨了，和佛菩薩溝通得會更好，得到的加持也會增強。自己的心純了，扭轉改變因緣的力量就會加強。通過如律如法的修煉，就能在無災無難的情況下消除尚未看見的災殃和麻煩，這同樣是讓一般人難以置信的。
　　 現在人們的社會生活較古時候複雜多了，人的命運也更複雜離奇了，不如意和災難的表現形式也更多了，纏繞不清的煩惱情結也更多了。《普門品》鄭重告訴我們，觀世音菩薩有力量幫助我們解脫出來。觀世音菩薩依靠生生世世普度眾生的修行，已經儲存了足夠的功德，可以普門宏開，隨念隨到、隨想隨成了。只是我們需要再分析一下，我們的念佛有時為什麼會不靈驗，仔細想一想，問題出在我們自己。我們在念佛的時候，有沒有把心訓練成清淨之心，這是關鍵。《普門品》舉的例子，為什麼都是遇到大難的例子，就是因為在災難臨頭的時候，人已經嚇得無所他求了。
　　 接下來，無盡意菩薩又提了個問題，「世尊，觀世音菩薩，云何游此娑婆世界，云何而為眾生說法，方便之力，其事云何」。觀世音菩薩為什麼在我們這個娑婆世界頻頻現身，讓我們能夠感應到他，見到他，能夠和他結下因緣。「觀世音菩薩云何而為眾生說法？」，觀世音菩薩是用什麼辦法給眾生說法的？前面只講到了觀世音菩薩的救危濟困，但還遠遠不至于此，這並沒有達到佛菩薩度眾生的真正效果。佛菩薩暫時給眾生解了圍，救他們于水深火熱之中，接下來呢？接下來，被救的眾生會在來生來世很自然地信奉佛菩薩、感恩佛菩薩。所以呀，皈依學佛的人和社會上那些知道有佛教的存在也不學、不信的人，往往區別就在這兒，並不是因為我們有了多麼高的智商，和偉大的品德，使我們聽到「阿彌陀佛」，「觀世音菩薩」就相信，而是因為我們在前世就已經和佛菩薩諦結了善緣。就像我們初次見到某個人，就會有個第一感覺，第一感覺有時好，有時不好，好與不好，看似偶然，只是一剎那的事，實際上也是對前世因緣的繼承和延續，並不是簡單的當下的好與不好。你看他不順眼，看他順眼的人多了；你覺得他好，別人就覺得他不好，這都是前世因緣的延續，所以我們能信佛，也不是自己了不起，自己善根很厚，或者智慧很高，往往是前世和佛菩薩結下了某些善緣。所以，佛菩薩幫了人、救了人，延伸下來，就是在以後的生生世世當中，眾生能對佛菩薩產生好感，能夠和佛菩薩和諧的相處。
　　 以很好的關系作基礎，然後，佛菩薩就要做一件很關鍵的事情——說法。最後都要歸結在學修佛法上。學佛法可不是一個簡單的過程，不同于學習簡單的佛教禮儀。我們學佛教的禮儀好學，上香什麼姿勢，上幾根，拜佛什麼姿勢，繞佛怎麼繞，進出殿門怎麼邁腿，法衣怎麼穿、怎麼疊，信士之間怎麼打招呼，到了殿堂里又該如何，這些儀規好學，知道了就能做到。但是佛法學起來就不是一件簡單的事情了。前面說到，真正學佛是什麼呀？是要改變自己！當然，生活中的我們一直都在改變，有意識的、無意識的、高興的、痛苦的、順利的、坎坷的、成功的經驗、失敗的教訓都伴隨著、影響著我們的一生，可以說沒有人不在改變。但學佛的改變，簡單地說，是真正正確的改變。如同學校教育，也在教我們去認識不知道的，糾正錯誤的，目的就是進一步了解更廣大的現實情況，透射事物的本質，以期讓整個人類獲得更自在的生命天地。當然，時至今日，未知依然無限地漫延籠罩著我們，人類成千上萬年的智慧加在一起還是顯得那麼渺小，繁榮的背後總是潛藏著不可抗拒的危機。而佛法早已道破了人類孜孜以求的天機，在這里不再有任何的疑問和困擾，掌握命運要從佛法開始。
　　 佛菩薩解救了眾生，為未來的再次相遇建立下了一個善緣，有了這個善緣為基礎，以後再遇到這個眾生時就會呈現出一種非常和諧的因緣。機緣成熟時，佛菩薩便開始了在平凡的生活中用佛法去度他們的漫長歷程。除了當初在他們遇到生命危險時，示現出威神之力，此時，佛菩薩更多的是要平和地去開導他們的思想、糾正他們的行為。被度的眾生從此開始了內在的轉變，開始主動地正確地編織自己的命運了。這樣，佛菩薩對眾生的救度才得以能深刻地延續下去。通過對佛法的修行，眾生們獲得了一個清淨明了的心，作回了命運的主人。在修行的初期，類似于像學校教育一樣的一種教育模式。思想的轉變是一個漫長的過程，孩子們在學校學來的一切就是學校教的，潛移默化地就接受了成套思想，將這套思想用到了生活當中，去看生活、看世界、看命運，看周圍的一切應該怎麼解釋，對還是不對。
　　 無盡意菩薩說：「云何而為眾生說法，方便之力，其事云何」。觀世音菩薩為眾生怎麼說法呢？他用了哪些技巧，善巧方便給眾生說法呢？我們看到「說法」兩個字，感覺比起前面那些救危濟難的傳奇故事簡直沒意思極了，覺得說法只是說嘴，是屬于精神安慰，沒真正的實際效果。學習佛法的一開始就得轉變很多錯誤的思想，那些自以為對，但實際上不對的思想，而後方能漸入佳境，發現生活命運原來可以這樣巧妙地就發生轉變。這些思想學校里沒有，回到家看電視也沒有，看報紙也沒有，哪里都沒有，只有到佛經里才有，到寺院才有。我們活了幾十歲，都沒按佛法來生活。觀世音菩薩為眾生說法，是解脫眾生出離輪迴的關鍵一步，前面的救命也好，還是運用奇特的威神之力幫忙也好，實際上都沒有到關鍵的時候，只是在我們並未了斷的生命長河里結下緣份了，結了一個超乎尋常的堅固的善緣。有了這個善緣作為基礎，在未來的生生世世中，我們會發現，對聽到的與佛菩薩有關的事物會很容易就相信。其實，我們不見得多麼有品德、多麼有智慧，但是奇了怪了，反正就是信，這是我們和社會上不信的人不一樣的地方。很多佛弟子在家里連自己的老公都說服不了，孩子也不信，可是自己就說什麼也信，為什麼？就因為前世，我們和佛菩薩、和佛法結過善緣，延續到現在，我們才會信。當然，這個信不見得就是懂佛法了，很多佛弟子不是懂了才信，這個信啊，就是還不懂，偏偏就信，什麼也擋不住他去信。因為有了這個信，他們會一有空就在家拜佛、念經。
　　 《普門品》中，觀世音菩薩給眾生結善緣，都是在眾生最危難的時候，在那一剎那，遇難者那種極度緊張，希望得到別人幫助的心情，比平平常常過一千年、一萬年時，許下的各種願望加起來都要強。這個時候如果有誰幫了他，他這種感激、感恩的心，會延續到將來的千生萬世，很久很久都不消散。因為有了這樣的緣，所以到了來世，就算自己什麼也不懂，但就是信，見了菩薩就喜歡。隨後慢慢地開始念經了，慢慢地懂一點東西了，這就為進一步的、實質性的轉變命運奠定了一個堅固的基礎。這些人在這樣混濁的世間，在五濁惡世里也沒有輕言放棄，就是因為從前和佛菩薩結的緣很深。他們不會像有些人總說要懂了才去信，懂了才去做，那往往就麻煩了，雖身處佛法的盛世，還是自己把自己耽誤了。我們人類究竟能懂多少？天大地大的，我們想不通的東西太多了。很多情況下，先要去做，做了就會有體會，心靈隨著行為而無聲的轉變。

智泉法師講經系列(之二)續
《妙法蓮華經》之
《觀世音菩薩普門品》
釋智泉
2009年十月二十三日

　　 接下來，就是釋迦牟尼佛開示，觀世音菩薩用何方便為眾生演說佛法，「佛告無盡意菩薩，善男子。若有國土眾生、應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法。應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法。應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法。應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法。應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法。應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法。應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法。應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而為說法。應以小王身得度者，即現小王身而為說法。應以長者身得度者，即現長者身而為說法。應以居士身得度者，即現居士身而為說法。應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法。應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法。應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法。應以長者、居士、宰官、婆羅門、婦女身得度者，即現婦女身而為說法。應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法。應以天龍、夜叉、乾達婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人、等身、得度者，即皆現之而為說法。應以執金剛神得度者，即現執金剛神而為說法。無盡意，是觀世音菩薩成就如是功德，以種種形、游諸國土，度脫眾生，是故汝等應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩，于怖畏急難之中，能施無畏，是故此娑婆世界。皆號之為施無畏者」。
　　 無盡意菩薩問釋迦牟尼佛，觀世音菩薩弘揚佛法都有哪些方式，所以，隨後講的，便是觀世音菩薩的三十二應說法度眾。應該以什麼身出現，能使對方得度，即現什麼身，而為他說法。殊不知，說法度眾生，才是佛菩薩救苦救難的核心環節。無論之前為眾生做了多少事，到最後都要歸到學修佛法上。三十二應就是三十二種變化，以各種各樣的形態和身份應現在六道輪迴中。實際上應該說不止三十二應，這里列出的三十二應只是為了顯示其多。觀世音菩薩能用各種各樣的化身與眾生接觸，教化他們。依照眾生的業力，會對某些特定的因緣產生好感，故藉此為紐帶，能對他們維持長期的教育引導。
　　 這段沒有說觀世音菩薩具體講什麼法，只是說觀世音菩薩在怎麼變。觀世音菩薩能現這麼多種身，這麼多種形象，也說明了他具有無限神奇的方便力。這種想變什麼就變什麼的力量，仍然是因為他生生世世慈悲度眾所積的功德，產生的果報，也是一種因果連帶關系。在紅塵當中，他隨順眾生，幫助眾生，忍辱負重，處處設化，唯恐照應不到，以此因緣，導致了自己最後能夠變來變去，尋聲救苦了。鍥而不舍地幫助眾生開悟解脫，這就是菩薩的特點，這離不開廣大深厚的慈悲心。菩薩雖然早已有了脫離輪迴的力量，但是他沒有走，他也不會走，而且以他們的智慧遍觀，也沒有另外的地方可以走，這也恰恰是與凡夫的期望和認識相反的，這是菩薩們特有的大智慧。當然，菩薩們並不是因為考慮到度眾生能快點成佛，所以才去度眾生。而我們只對某些有特殊因緣的人，才會有感情，比如自己的親人，或者以前幫過自己、對自己好的人，或者沒什麼道理，就是自己看著順眼的人。我們會因為他們高興而高興，因他們受到了委屈或者痛苦，自己也痛苦，這是一種很本能的反應，反正不忍心看到他們不高興，不忍心看到他們受苦，這是我們共有的一種小范圍的憐憫心、惻隱之心。
　　 菩薩無償幫助眾生的大願，就像我們每天念回向文中提到的那樣，是把自己的解脫和那些不認識的，自己一輩子也見不上的眾生都捆綁、聯系在一起了。不忍心丟下他們不管，要共同解脫，起碼是要有這麼一個心理的。他們圖什麼呢？不圖什麼，只是看著我們受苦就強烈地心里不舒服。好比我們在對待自己最親的親人和有過善緣的人一樣，願意和他們一起分擔憂愁，不會置之不理。大乘佛教的與一切眾生同呼吸、共命運的意識，在經文中我們會經常遇到，我們也需要經常去培養它。我們念經時只要念到、想到這種慈悲的胸懷，它就已經植入了我們的生命信息庫中了，只是我們目前往往把它當形式念，感應道交的觸動還不夠強烈，但是它終究會慢慢地越來越成長起來，等這個心長大了以後，我們的心量就不僅僅是纏繞在自己今生眼前的家人身上，為家人而活，為家人而死。菩薩的心量是廣大無際的，不只是和自己有親密關系的，或者對自己好的，能讓自己產生好感的，才回饋給幫助、愛心。
　　 別看這個道理說起來很簡單，如果放到泰國、緬甸的小乘佛教里就不是這樣認為。小乘佛教認為，不一定得把自己的修行和大眾的解脫利益掛鉤，只要具足定力，體驗空性，就可直接破掉凡夫生命世界的一切障礙，走出輪迴。萬事萬物的本性就是空的，如同1+1=2一般無可爭議，這是鐵的事實，通過定力透達六道輪迴的本質，就自然如夢初醒，脫離輪迴了。他們如是認為，也確實如此做到了。但他們還是只知其一，不知其二，脫離了凡夫的世界就等于成佛了嗎？已經沒有了凡夫的妄念，什麼「空性」、「無我」、「如來藏」的方法都是多余的了，起不到作用了，在無形無相的世界行走，唯有拄著慈悲心這根柺棍才能到達成佛的果位。中國這片土地和大乘佛教有著不解的甚深淵源，我們每天念的這些經典，都是大乘經典，字里行間蘊含了佛陀和菩薩們的大慈大悲，也經常敘述到他們度眾生時，在經過著無數的坎坷磨礪而修煉。在我們所有的法事活動的儀規中，到最後都是回向文。這就是大乘佛教的特點，不舍離其他的眾生，不管是和自己有沒有關系，都包括在自己修行時的發心、發願范圍里，這已經把所有眾生的解脫和我們自己的解脫，完全地融合在了一起。只是很多人在學佛時，沒有下意識地訓練這個與一切眾生同體相連的心，僅僅是當成儀規規定的任務在念，沒融入心田，所以修行的進步不明顯。
　　 對觀世音菩薩只要一稱其名，即得加持，立得解脫，這樣的神力是必須積聚相當夠的功德，才能在眾生叫他的一剎那，把力量傳輸給眾生。如果他本身沒有力量，那就算整天跟在他身邊也不行。在俗世間，做事業找合作的人時都懂一個道理，得找運氣好的人合作，不能找走背運的人合作，運氣背的人還自顧不暇，怎麼去加持別人呢？大菩薩、佛陀能在你使用最簡單的溝通方式，哪怕是一念相應之下，他們那龐大的加持力就過來了。溝通的本身就是因緣，何況是與具足真實力量的佛菩薩在溝通。看似無形的想念就是最基本的因緣元素，當然，即使是一個念，根據想的力度、誠心，想得純不純的不同，得到的結果也會大相逕庭。和我們說的念佛可以往生西方一樣，有的人念十聲能往生西方，可有的人念了幾百萬遍也往生不了，區別在哪兒？如《觀無量壽經》所說，需迴光返照，看內在的直心，深心，回向發願心究竟做得如何。我們檢討一下自己的心純不純、深不深，是不是已經真地義無反顧了。這點很重要，能解開很多人內心存在的對佛菩薩靈驗與否的孤疑。
　　 這里說的三十二應，也就是三十二種變化，隨機現身度眾生。「若有國土眾生應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法。應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法」，在初學者看來，當時釋迦牟尼佛的三十二相才叫佛的樣子，實際上這是在特殊因緣下，佛為了把法留在某個世間而示現的一種法王相。後面提到的天人身、居士身，以及在官場上做官的，還有童男、童女，甚至種種神、鬼的樣子，觀世音菩薩都可以隨方在所變現。而當我們看到這些樣子的時候，又有誰能知道這就是佛菩薩的化身呢？所以大多數情況下，我們都不知道對方就是佛菩薩。對佛菩薩而言，這並不是問題的關鍵，跟隨他們修持，切實地、相續不斷地發生轉變，才是佛菩薩關注的重點。當佛菩薩選中某個時間、地點出現在我們的世界，他們不必過分擔心我們不聽他的，很簡單，因為前世他救過我們。所以，雖然佛菩薩沒有顯一個偉大的、令人震驚的樣子出來，但客觀上曾經結下的這種善緣是存在的，我們會感受到他們的親切，會信任他們、尊敬他們，會聽他們的說法，按照他們的言教行持、修煉，即使在修的過程當中遇到坎坷、問題，但堅固的信任感會超過猶豫和懷疑，仍然堅定地跟著他們走下去，終得正果。
　　 這個堅固的善緣就是菩薩們曾經給予過我們的雪中送炭的幫助，救我們于水火之中、危難之中的幫助形成的。有了這種救命之恩的善緣作為基礎，在來生來世，不論菩薩現什麼身份、什麼樣子，當我們和他碰到一起的時候，都會由衷地崇敬和信賴，猶如找到了尋尋覓覓後的依靠。我們能和佛菩薩走得很近，並不是因為我們與眾不同，特別有智慧，而是曾經的善緣引導作用下的結果。每個人都有自己的生活經驗，還有被以前無量無邊的業力在驅使著，我們對一件事情的感受與想法看似簡單、直接、偶然，實際上蘊含著千生萬世的習慣，並順延到今天的集中表現。最簡單的例子，比如你喜歡紅的顏色、我喜歡黃的，我們會認為這是性格問題，還有對于進行的某些事情，你是這樣計劃的，我認為那樣去做才會好，或者你認為先這樣好，我認為先那樣好，意見不一樣，這種意見上的不一樣，我們也只是歸結于考慮角度的不同和經驗的不同，我們難以想到，高達90%的原因是因為我們有不同的前世，導致了現在不同的性格取向和經驗遭遇，今生的影響竟然不足10%。當然，這與命運被注定的宿命論是不同的，畢竟無數的前世中，由我們自己累積下的行為生命信息太浩瀚了，短暫的今生所占的比例太微乎其微。所以，我們能跟隨佛菩薩，更多的是前世綜合性的緣分在起效于我們。
　　 其實，學習佛法，說來說去，依然萬變不離其宗，核心就是改變自己，正確地改變自己去了知一切的一切究竟是怎麼回事，從而獲得真自由，真解放。言下之意，目前的我們對現實，的確是不懂而自以為懂、不知道而自以為知道的，這種無知中積累起來的經驗又更加深了我們的無知，全部的無知又輾轉往復，構成了我們習慣中的現實。我們對一件事情往往已有自己固定的看法，甚至很堅固，很難扭轉。所以，不難理解，當我們即使很幸運遇到佛法這個救命大法，自己的經驗依然嚴重阻礙著我們對它正確的理解和深入。包括大量的皈依弟子們自以為是，淺嘗輒止，偏離導向，終究回歸的是自己前世業力編織的對佛法的認識。菩薩于前世幫助拯救過我們，我們由此產生的感恩、信任與尊敬延續了下來，成為來世再次相見時的心理基礎，所以，不論菩薩以何種凡人的形象在凡夫的世界投胎，跟我們接觸，只要有善緣作基礎，都會使我們莫名其妙地跟隨他。當然，凡人們還有很多其它的惡業和陋習，當菩薩與我們之間的恩情超過了雜緣愚痴惡業力量的主導時，自己在與佛菩薩化身的相處中，即使很多地方不理解，也會做出讓步，聽他的話，這樣菩薩才實現了對我們的教化，轉變我們不願意轉變的習慣。當我們在善知識的引導下，開始扭轉某一種自認為正常的習慣，改變某一種自認為正常的思想，才會發生自己都想不到的意外變化。善緣不具足，即使是家里的親人為了我們好，而施加壓力讓我們轉變，我們也轉變不了，只能越壓越產生反感。但是菩薩如果與我們曾經有善緣，我們便有一種自發的感恩信賴之心，會服從他的教化。
　　 這可不是小問題啊！現實中的教化不容易啊！大家想想，我們是不是已經在潛意識中，把佛菩薩的救度理解成那些或騰云駕霧，或乍現即逝，變來變去的神蹟示現了呢？對于真正修煉的理解，我們完全還是一片茫然的。所以，就必須形成並建立在穩固的師徒關系上，全方位的信，再跟著修煉，發現自己有了收穫，這就不一樣了。這不是一般的因緣所能起到的效果，一般的因緣，實際上世間的妄念永遠說不清哪個是對的、哪個是錯的，我們是無法遍觀一切因緣的，而是在一定范圍里看一件事對不對，那是自己的經驗，也是自己前生前世帶來的業力，導致自己有這種性格，喜歡這麼考慮問題，是進是退、是取是舍，很多牽扯到無量劫以來的業力，不是那麼簡單的事情。人再神通廣大，也跳不出自己的業力，再大的偉人也跳不出業力，他的每一個思想、每一個選擇，都和業力有關系。
　　 佛法就不一樣，佛法看到了我們凡夫所有的偏差、錯誤、漏洞、盲點。所以佛法教給我們的，全是對自己沒有發現的問題的改變、完善，作為一個真正的能夠依止的善知識，我們對觀音菩薩有好感，並不是我們修的很好，可能是從觀音菩薩這里受到了恩惠，生生世世當中我們求觀音、拜觀音、相信觀音，或者有的時候遇到了聖緣，里面有觀音的化身，遇到的這些機會太多，反反復複結下了很深的善緣，所以今生我們很容易的相信觀世音菩薩，願意靜下心聽經聞法。對于我們很當然的一些行為，在社會上不論和我們有緣無緣的人，他們是另外一種緣分，因為他們和佛教、和佛菩薩在前世和我們完全不一樣，所以不管怎麼給他們說，他們不見得相信，因為他們覺得和明天的計劃沒有關系，心也靜不下來進入到這一套命運大法的體系。
　　 觀世音菩薩神力無邊，只要我們用純潔的誠心、深心與他溝通，那麼奇蹟會不斷地發生。當然，我們誰也不想有災難的發生，而且，即使觀世音菩薩救了我們很多次，比如救了一百次、一千次，但還會有一萬次災難繼續出現，永遠也救不完的，這可不是聳人聽聞，為什麼？因為這些命運中的麻煩就是從自己那沒有智慧功德的心靈和日常行為，源源不斷地產生出來的，我們自己便是原始制造者。所以，觀世音菩薩不厭其煩，現種種身而說法，就是因為眾生懂了法才能從內在發生轉變，從自己的心靈上發生轉變，從而改變一切因緣，停止產生不好的因緣，這樣才不會做對不起自己的事，從根本上轉變了命運。
　　 《普門品》分前後兩大部分，第一部分無盡意菩薩提的問題是，觀世音菩薩為什麼叫觀世音菩薩，主要說觀世音菩薩觀到有需要幫助的因緣來臨，就會立刻靈驗，所以把他叫觀世音；第二部分說，觀世音菩薩如何善巧方便地用佛法教化眾生，實現解脫輪迴。實際上，前後兩部分都能顯現出觀世音菩薩不可思議的大神通、大威力，但這兩部分所表達的意思，有一種前後遞進的關系。也許前一部分聽起來會更有意思，眾生危在旦夕，菩薩顯靈，有求必應，實際上還只是結緣，真正的關鍵在後面一部分，用佛法度眾生，也就是三十二應隨機變化，說法度眾。前後兩部分，第一部分是結善緣，第二部分是用佛法徹底度人，這是《普門品》的結構脈絡。觀世音菩薩有這種威神之力，他結起善緣來也很厲害，一般人幫不了你的時候，記住去求菩薩，求上一千次、一萬次他也不會煩，不會舍棄你，而世間的因緣經不起這種考驗，久病床前無孝子。所以，我們親近佛菩薩，相信佛菩薩，常念觀世音，就可以得到觀世音菩薩的加持，將來可能參加聽觀世音菩薩說法，也就有我們一份。只要常念、常想，結下深厚的因緣，必定在將來的某一世，我們會遇到觀世音菩薩，也會作他的弟子，跟隨著他學佛，我們也就成了這三十二應里的受益者，也聽菩薩說法，也被菩薩所度。
　　 《普門品》通篇的義理，這麼理解就行了。第一部分救苦救難是什麼，結善緣；第二部分三十二應是什麼，說法度眾。一前一後什麼關系？正是因為有了前面堅固的善緣，導致後面結下了解脫的法緣，從法緣當中，真正得到成佛的好處。對于菩薩來說，救我們脫離一時的痛苦遠遠不是目的，因為命運的因緣是沒完沒了的，但每個因緣不外乎從心制造，所以，轉變我們的內心世界融入真實的真相，那才是最重要的。所以，一前一後，從事情上的結善緣到轉凡成聖的結法緣，呈現出一幅佛菩薩與眾生世界相濡以沫，處心積慮，巧設方便，不願離去而拯救眾生的偉大藍圖。大家把頭緒理清楚，以後再讀《普門品》，加持力就更大了，當然，《普門品》沒多一個字、沒少一個字、沒改一個字，加持力會更大，就是因為我們正確理解得更深了，所以，我們再讀它的時候，也會更加為之觸動、感動。
　　 為什麼菩薩會這樣不計得失、不講條件地去救人，然後又不厭其煩地苦口婆心地說法？佛教的這些方法，看似不直接參與人類社會中的一些行當，不直接去解決社會中遇見的問題。但實際上是跳出重圍，從根本上在解決生命中的一切問題。我們好好地學習實踐佛法，剎那剎那間，罪業障礙都在消失，福氣功德都在增長。
　　 我們所在的人世間，似乎一切都很真實，每天被社會上各種各樣的事情纏繞著，似乎不面對不行，每件事不去做，都會給自己帶來損失，實際上是已經到了惡性循環的地步了。其實，如果我們夠狠心，真地按照佛經正法所說的堅持去做，那麼就在此時，因緣就在發生變化了，只是在初期，俗業滾滾而來，相續不斷，很多人會以為佛法不靈驗，就收手了，不知道是自己惡業太重，愚痴太久而帶來的慣性使然。特別在我們遇到麻煩的時候，不要手忙腳亂、驚慌失措，保持好正念，頂住壓力，誠心懺悔，敢于承擔，積極發願利益社會，就會剎那剎那消除罪業，並在罪業發生的過程中積聚下難能可貴的功德。除此之外，用其它的辦法解決麻煩，不是說無效，但一定要知道這是看似有效，實則是推遲了這個因緣的繼續發作，它還會再來的，會變本加厲地再次爆發的。所以，當我們沒有深入經藏，用佛法解決、化解問題時，即使福星高照，也不要高興得太早，早日歸入菩提道才是自己當家作主的開始。
　　 眾生更好的福地不外乎天界了，天界也分很多的層次，我們人間最好的地方和天界里最差的地方比，也差得很遠。天堂的享受是靠我們曾經行善積德，和做別人不願意做的好事形成的，但是天堂也並不像某些人以為的那樣永恆，只是在他們智慧能力所及的范圍內，已經是最好的了。我們的要求還遠遠不是在天界這樣的環境享福，因為佛菩薩告訴我們，天界也是有很多無奈，天界的人壽命雖長，但也是終有一死，繼續輪迴，所以，天界並非我們的歸宿。
　　 無盡意菩薩聽釋迦牟尼佛介紹完觀世音菩薩，也對觀世音菩薩產生了無比的崇敬。釋迦牟尼佛說，「是觀世音菩薩成就如是功德。以種種形游諸國土。度脫眾生。是故汝等應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩。于怖畏急難之中。能施無畏。是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者。」所以，觀世音菩薩也叫施無畏菩薩，在有的讃子里我們唱的就是施無畏菩薩摩訶薩。「無盡意菩薩白佛言，世尊，我今當供養觀世音菩薩。即解頸眾寶珠瓔珞，價值百千兩金，而以予之。」無盡意菩薩把自己脖子上戴的值百千兩黃金的珠寶卸下來，要供養觀世音菩薩，他說：「我今當供養觀世音菩薩。仁者，受此法施珍寶瓔珞。」他叫觀音菩薩仁者，請你接受我對你的法供養。這時候，觀世音菩薩不肯受之，觀音菩薩不要，無盡意菩薩不甘心，復白觀世音菩薩言，「仁者，憫我等故，受此瓔珞。」無盡意菩薩並沒有說：你不要就算了，我自己留著。而是繼續堅持供養，他說，這不行，觀世音菩薩您必須收下，為了憐憫我們這些沒有您修得好的修行者，您應該接受我的供養。什麼意思？觀世音菩薩如果接受了供養，無盡意菩薩的功德簿上就要加分了，會修得更快了。接受信眾的供養，實際上是佛菩薩、善知識給眾生一個輕易就能產生福氣的大好機會。
　　 以前釋迦牟尼佛的出家弟子們出去討飯要次第乞食，不也是這個道理嗎？當然，那個時候是佛法普及的時期，大家都爭著供養修行人。因為大家知道，誰有機會能夠供養有德性智慧的修行人的話，就是給自己積福了，將來好因緣會層出不窮。可僧人是有限的，所以，很多家每天做飯的時候會多做一份，等著出家人上門要飯，只要出家人一敲門，進院子，飯馬上就端出來了。但僧伽制度規定要次第乞食，不要刻意地選擇哪一家合自己的心意才進去結緣，必須從哪兒開始後就挨著順序走，不要挑。有的僧人專門找那些連自己都吃不起飯的人去要飯，是要幫他們能輕松地扭轉噩運，所以會越窮越去找他們。還有一些僧人是專門找富貴人家要飯，不是因為他們的飯菜好吃，而是想讓他們能延續這點可憐的福氣，培養善心，繼續再接再厲地行善，不可「死于安樂」。雖挑窮挑富都出于善意，但佛陀還是規定要挨著順序乞食，平等結緣。
　　 布施供養是基本善法，民間也常有人說，舍得舍得，能舍能得，這是一個很深刻的得失成敗間的辯證關系。我們現在具有的種種形式的福氣，也是遵循著這條法則，而不是違背了這條法則。我們現在更多的是在吃以前存下的東西，享以前存下的福氣。越是對自己在乎的、喜歡的能施舍，福氣會越不可思議。
　　 觀音菩薩一直不肯要無盡意菩薩的供養，這時候，釋迦牟尼佛就開口說話了。釋迦牟尼佛告訴觀世音菩薩，「當憫此無盡意菩薩，及四眾、天、龍、夜叉、乾達婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等故，受是瓔珞。」觀音大士，你要憐憫無盡意菩薩為代表的所有聽法大眾，接受這一串瓔珞。釋迦牟尼佛在旁邊勸觀世音菩薩，「即時觀世音菩薩憫諸四眾、及于天、龍、人非人等，受其瓔珞。」在釋迦牟尼佛的勸說之下，觀世音菩薩憐憫這些大眾，就收下了。「一份奉釋迦牟尼佛，一份奉多寶佛塔。」收下了以後，他把項鏈珠寶分成兩份，一份供養了釋迦牟尼佛，一份供養了多寶佛塔，多寶佛塔里面有已經涅槃的古佛——多寶佛。觀世音菩薩受了供養，同時也做了一個表率，他也要布施供養，他供養了釋迦牟尼佛和多寶佛。
　　 「爾時，持地菩薩即從座起，前白佛言，世尊，若有眾生，聞是觀世音菩薩品，自在之業，普門示現神通力者，當知是人功德不少。佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。」最後，持地菩薩讚歎，如果有眾生聽到了剛才所講的觀世音菩薩普門品，和觀世音菩薩普門示現的神通之力，應該知道能聽到此普門品的人，以前所積聚的功德一定是很多的。佛說普門品的時候，聽眾大會里面有八萬四千眾生，一邊聽就發了志求無上菩提的心，真正發了純正的無上菩提心的修行者就是菩薩了。大乘佛教的聖賢，即指聖位菩薩和賢位菩薩，從發阿耨多羅三藐三菩提心開始，就位列賢位菩薩了。僅僅受了居士菩薩戒不能稱為菩薩，那是我們為了訓練菩提心和慈悲心而做的一種基礎修行，無者令其有，有者令其增長。做不到、做得不夠好，所以有戒。因此，菩薩戒是為了訓練菩薩心，為了將來能發展成菩薩作準備，不是受了菩薩戒就是菩薩。
　　 觀世音菩薩為什麼一個名字當中，就蘊含了這種能給予我們的神奇加持力，這和阿彌陀佛是一樣的，因為他們在修行路上已經積聚了無量無邊的福德、智慧，所以，他們就能夠釋放出，並給予我們力量，我們要至誠無疑地與佛菩薩相應，才能正確地成長。(完)